Kristendommens fødsel er processen med dannelse af den religiøse doktrin om kristendommen baseret på Jesu Kristi og hans disciples lære .
Det religiøse klima i Palæstina i det 1. århundrede var varieret, [1] og der var talrige jødiske sekter. [2] . Den antikke historiker Josephus beskriver fire kendte sekter: farisæerne , saddukæerne , essenerne og en unavngiven [3] . I det 1. århundrede f.Kr. og i det 1. århundrede e.Kr. var der adskillige karismatiske religiøse ledere, som bidrog til, hvad der ville blive den talmudiske jødedoms Mishnah , herunder Jochanan ben Zakkai og Chanina ben Dosa . Jødisk messianisme og begrebet en jødisk messias har deres rødderind i den apokalyptiske litteratur fra det 2.-1. århundrede f.Kr., og lovede fremkomsten af en fremtidig "salvet" leder (messias eller konge) fra Davids slægt , i stedet for datidens fremmede herskere, som ville genoplive Israels rige. Gud.
Makkabæernes strålende bedrifter , som tvang Syrien i 140 f.Kr. e. anerkendte Judæas fuldstændige politiske uafhængighed , gjorde hasmonæerne til fulde åndelige ledere af deres befriede folk, som, uvidende om de verdenshistoriske årsager til Syriens svaghed, tilskrev Makkabæernes succeser til sig selv og til Jehovas velvilje over for dem. Berusede af disse succeser skynder de jødiske konger-ypperstepræster fra det makkabeiske (det såkaldte hasmonæiske) dynasti videre, befrier de trofaste jødiske byer i Galilæa og Perea og erobrer og tvangsjudisere hele naboregioner ( Idumea i syd, Samaria ). og Galilæa i nord, kysten fra Kap Carmel til byen Raffia på Sinai-næsen). Det er tydeligt, hvilket frygteligt slag for jøderne det var efter dette erobringen af Jerusalem af Pompejus og overførslen af hele landet til Syriens præsidentskab. Det så ud til, at Davids tider allerede var klar til at komme igen – og pludselig ”blev scepteret taget fra Judas” igen.
Den romerske erobring, ligesom den makedonske før, havde en effekt på jødedommen som en elektrisk ophidselse: der skete en ny styrkelse af begge poler i jødedommens åndelige liv - de kosmopolitiske forsonende og uforsonlige farisæere , den første i udkanten og i diaspora , den anden i Palæstina, og mest af alt i Jerusalem . Det var ikke svært at forklare Guds nye vrede fra farisæernes synspunkt: Hasmonæerne , konger og ypperstepræster var under indflydelse af konstante diplomatiske forbindelser med den hedenske verden ved slutningen af det 2. århundrede. forvandlet til skeptiske, lovfrygtede saddukæere .
Herodes den Store eller den Ældre, der regerede Palæstina fra 37 til 4 f.Kr. e. var halvt idumæer , halvt arabisk , selvtjenende, uoprigtig tilhænger af loven; han besejrede Sanhedrinet ved selve sin tiltrædelse, udnævnte ypperstepræster fra det helleniserede Alexandria , byggede templer til Augustus , teatre og bade i palæstinensiske byer og med jødiske penge . Naturligvis belønnede en sådan konge på ingen måde folket for tabet af et nationalt dynasti; da hans sønner efter hans død drog til Rom for at bede om godkendelse af hans arv for dem, kom samtidig en deputation af jøderne dertil med en anmodning om ikke at udnævne nogen af dem til konge, men det ville være bedre at gør Judæa direkte til en romersk provins. Men det siger sig selv, at den direkte romerske magt set fra farisæernes synspunkt var en endnu værre lovløshed end edomiten.
I mellemtiden var Roms overvældende magt, som allerede havde omfavnet orbis terrarum , forvandlet Syrien og Egypten til dets provinser , som Makkabæerne præsenterede som stormagter, var tydelig; sejr over denne styrke kunne kun forventes fra hjælp fra oven. Der var ingen tvivl om, i hvilken form hjælpen skulle komme: det var Messias ' form og det messianske rige. Alle de palæstinensiske (og andre) jøders nationale, politiske og endda personlige håb var koncentreret om Messias og hans komme, og den eneste måde, så at sige, at bringe Messias ned på jorden, folkets ledere, Farisæerne forkyndte igen den nidkære opfyldelse af loven: "Hvis Israel holdt, som det burde, mindst to sabbatter i træk, ville befrielsen straks komme," siger Mishnah .
Så set fra den tendens, der var den mest indflydelsesrige i Palæstina (især i Jerusalem), var folkets vigtigste håb Messias; Messias' hovedsag var omstyrtelsen af den romerske magt og derefter etableringen af Israels politiske verdensherredømme; Messias skulle fremstå som en belønning for Israels retfærdighed og naturligvis selv være den ideelle repræsentant for denne retfærdighed; som nidkært holdt loven, han fremskyndede Messias ' komme for alle; den, der overtrådte den eller lærte at krænke den, var en kriminel over for hele folket, eftersom han forhindrede Messias i at komme. Yderligere: hvis farisæerne opfordrede folket til at overholde loven og indtil videre ikke at rejse sig mod de romerske myndigheder, så bandt de her en ulidelig byrde og lagde den på folkets skuldre, men det gjorde de ikke selv. ønsker at flytte den med deres finger."
Faktum er, at det var vanskeligt at holde loven i al dens renhed under romersk styre; anerkendelsen af denne magt, betalingen af skatter til Cæsars fiskus i denarii med hans billede, underkastelsen af kvalifikationer, der er lavet til dette formål - alt dette var strengt taget en overtrædelse af loven. Det er tydeligt, at der allerede i året for den første romerske kvalifikation i Palæstina, foretaget i 6-7 e.Kr. af Syriens præsident P. Sulpicius Quirinus, udbrød et oprør mod romerne i det militante og oprigtigt troende Galilæa og et parti af Kananiterne blev dannet (på græsk - zeloter ) eller ildsjæle, som satte sig som mål en aktiv kamp med Rom for at rydde vejen for Messias' tilsynekomst. Den handlede, når det var muligt, med åbne opstande og i intervallerne med politiske attentater rundt om hjørnet. Disse jødiske militante anarkister blev officielt (og farisæerne for at behage den romersk-idumæiske regering) kaldt dolke (sicarii) og røvere (lestai).
Det er meget muligt, at Barabbas og de to "røvere", der blev korsfæstet med Jesus Kristus, var sådanne ildsjæle-sicarii: det var naturligt for de ældste at "narre nationerne, lad dem spørge" "Barabbas", som i al hemmelighed var sympatisk med dem, og ildsjæl-røveren, hele sit liv optaget af tanken om Messias, troen på den sande Messias – ikke den han forventede – da skæbnen førte til, at han døde ved siden af den galilæiske profet, kunne let overskygge ham på korset. Glem ikke, at en af de 12 apostle, Simon Zealot , kom fra Zeloternes rækker. Farisæernes indre sympati for Zelot-virksomhederne blev efterhånden åben; i krigene 66-70. og 132-135 år. farisæerne er i spidsen for oprørerne, ved siden af de falske forløbere for Messiaserne og de falske messiaser (den mest berømte af dem var Rabbi Akiva , som udråbte den sande Messias Bar Kokhba og betalte en smertefuld henrettelse for hans aktiviteter).
Heraf er det klart, at den Nye Testamentes prædiken om Messias må have fremstået for farisæerne som en ødelæggende løgn. Ifølge evangelierne lærer Frelseren, i stedet for at opfordre til en befrielseskrig og til Israels erobring af verden, at hans rige ikke er af denne verden; at han kun er en konge i den forstand, at enhver, der er fra sandheden, hører hans røst ( Joh 18:36 , 37 ); at Guds rige ikke kommer på en synlig måde, men er i menneskers sjæle ( Luk 17:20 , 21 ). Han anerkender legitimiteten af hyldesten til Cæsar ( Matt. 22:21 ); åbenlyst erklærer sig selv for Messias ved indgangen til Jerusalem , umiddelbart forståelig for enhver jøde ved en symbolsk handling, erklærer, at han udelukkende er fredens konge og ikke krigen (æslet er et symbol på fred, ligesom en hest er en symbol på krig), og afviser indigneret tilbuddet om verdensherredømme som en fristelse for djævelen ( Matt. 4:8-10 ).
Yderligere: Messias er Jehovas belønning til de retfærdige for deres retfærdighed. Og Kristus var "en ven for toldere og syndere" ( Matt. 11,19 ), som gentagne gange erklærede over for lovens ildsjæle, at skøger og toldere ville gå forud for dem i Guds rige ( Matt. 21,31 ) og at han , Messias, kom som læge til de syge, kom for at søge og frelse de fortabte ( Luk 5:31 ; Matt 18:11 ; Matt 9:12 ; Luk 19:10 ). Under sine helbredelser gentog han: dine synder er dig tilgivet, mens farisæernes Messias ikke tilgiver – det har han ikke ret til – men dømmer.
Endnu yderligere må Messias selv være upåklageligt retfærdig; og Kristus taler åbenlyst med en samaritansk hustru , spiser og drikker hos tolderne ( Levi og Zakæus ), tager imod en skøges gaver , bryder sabbatten og lærer hende at bryde den; han kalder retfærdighedens virtuoser, farisæerne, blinde ledere og hyklere, sætter samaritanerne og kana'anæerne som et eksempel på taknemmelighed og sand, stærk tro, idet han erklærer, at han ikke mødte sådan en i Israel ( Luk. 17,17-19) ; Mark 7:29 ; jf. Matthæus 21-28 ; Matthæus 8:10 ). Det er tydeligt, at fra et farisæisk patriotismes synspunkt truede Kristi aktivitet ødelæggelsen af hele det jødiske folk, idet han tog den sande Messias fra dem og overgav ham i hænderne på romerne ( Joh 11:48-50) ). Så da Palæstina var farisæer, måtte forkyndelsen af Kristus og apostlene her falde på (mildt sagt ligegyldig) fjendtlig grund.
Blandt saddukæerne kunne hun finde endnu mindre sympati. Saddukæerne , ligesom farisæerne, forstod menneskets forhold til Gud som formelt kontraktuelt: Folket skal opfylde loven, Gud skal give Messias for det. Ved at afvise den bindende karakter af rabbinske fortolkninger af loven og fornægte opstandelsen, minimerede de iveren for opfyldelsen af loven, hvis frugter kun skulle høstes af dem, som Messias' komme ville finde i live. Tvunget af omstændighedernes magt til at gå farisæerne til hjælp ( Josefus Flavius siger, at saddukæerne ikke havde nogen praktisk betydning, da folket ikke ville have udholdt dem, hvis de, efter at have fået magten, opfandt at påtvinge deres teorier på ham), brugte de deres kritik af farisæerne hovedsageligt til at retfærdiggøre i folkets øjne deres kulde over for loven, hvis egentlige årsag blot var deres mangel på tro.
Deres skepsis over for selve religionens væsen var en endnu værre grund for evangelisk forkyndelse end farisæernes iver uden grund. Tilsyneladende var forholdene meget mere gunstige i essenernes eller essenernes samfund, i hvis organisation og lære der er mange ret slående analogier med evangeliets lære (de vigtigste er stænderfællesskabet; jf. ApG 4:32 ). -35 og Judas Iskariots rolle i Frelserens og apostlenes kreds, og afvisningen af en ed: jf . Matt. 5,33-37 ). Der er dog mange og skarpe forskelle, som afgørende underminerer opfattelsen af, at Frelseren var en esseer eller en discipel af essenerne.
Disse forskelle bunder i det faktum, at essenerne , bortset fra nogle af de ikke-jødiske oprindelser af aspekter af deres liv (især deres tilbedelse af solen), også er farisæere, men i en superlativ grad: efter at have utvivlsomt højt udviklede, sand moral (ligesom de bedste farisæere - Hillel , Gamaliel - ældste, Nikodemus eller Nakdimon; se også Mark 12:28-34 ), forstærkede de ligeså den farisæiske "ydre" retfærdighed. Hvis farisæeren anså sig selv for besmittet som følge af kommunikation med Amgaaret (faktisk markens folk, bønder; jf. Joh 7,49 ), så blev essenerne besmittet af kommunikation selv med essenerne af underklassen (der var 4 af alle klasser).
Essæerne bar kun hvidt ordenstøj, spiste, iagttog næsten evig faste, kun ved deres fællesbord (tilsyneladende drak de slet ikke vin og kød), boede og opholdt sig kun i deres ordenslokaler; afvist ægteskab; holdt et strengt, groft udseende og afviste især salvning med olier. Hele Kristi levevis gik imod disse krav; ordsproget: "du, når du faster, salver dit hoved og vasker dit ansigt" ( Matt. 6,17 ) er direkte rettet mod den sidste af dem. Han standser i Betania hos Simon den spedalske, hos tolderne Levi og Zakæus; han bebrejdes, hvorfor hans disciple ikke faster ( Matt. 9:14 og par.), hvorfor han drikker vin ( Matt. 11:19 ); hans disciple, herunder Kefas og såkaldte. hans "brødre" blev gift ( 1 Kor. 9:5 ; Mark . 1:30 ).
Uden tvivl, hvis Kristus nogensinde havde været en Essen, så ville han fra de første trin i forkyndelsen være blevet udstødt af samfundet. Så i esseismen måtte evangeliet mødes sammen med sympatiske og ugunstige øjeblikke. Historien har vist, at sidstnævnte var stærkere: Der er ingen indikationer på, at mange af essenerne konverterede til X., og efter ødelæggelsen af templet fusionerede essenerne ikke med kristne, men med soltilbedere - Sampsei . Således bestod "tidens opfyldelse" i forhold til jødedommen hovedsageligt i det negative punkt, som apostlen Paulus antydede: på tidspunktet for Kristi tilsynekomst, efter århundreders forsøg på at fortolke og opfylde loven i sin helhed, skulle jødedommen har modnet den overbevisning, at en person ved sine egne kræfter ikke kan opfylde den og dermed retfærdiggøres - ikke fordi (som saddukæerne sagde), at lovens betydning er udefinerbar, men på grund af højden af dens krav og det menneskeliges svaghed. vilje beskadiget af synd.
Det ville faktisk være uretfærdigt at tro, at farisæerens selvtilfredshed, som blev fremført i lignelsen ( Luk 18:11 , 12 ), var endemisk i den palæstinensiske jødedom. Det levende ideal om sand moral, som loven og profeterne krævede, levede blandt folket og døde ikke, som allerede nævnt, selv i rabbinske skoler, uanset hvor meget forskrifterne om det legalistiske udseende undertrykte det; bevidstheden om, at disse forskrifter visner sjælen og fører til hykleri, bryder igennem i selve Talmud ( midrash om Ester siger: "der er ti dele af hykleri i verden, og ni af dem er i Jerusalem").
I jøderne fra Kristi æra (1. århundrede f.Kr. og 1. århundrede e.Kr.), strejfer ideer om arvesynden , om at give frelse for ydmyghed, barmhjertighed og ikke Guds retfærdighed (Baruks Åbenbaring); bevidsthed om verdens ondskab og håb om Guds sandheds herredømme er forbundet med idéen om Messias, der anses for at være en konge, ikke kun mægtig, men også retfærdig (Salomons salme, sibyllerne fra Antonius æra og Cleopatra ) i ordets bedste betydning. Idéer blinker om Messias' præ-eksistens, ikke kun ideelt, i Guds "råd" (det vil sige beslutning), men reel (på grundlag af Dan. 7:13 , 14 ); om det faktum, at Messias skal omvende hedningerne til troen på den sande Gud ( Sibyll II århundrede f.Kr.); at han for menneskelige synder og uværdighed vil skulle lide meget og endda blive dræbt (den sidste idé, som ikke er angivet i førkristne monumenter, blev måske dannet, måske ikke uden kristne påvirkninger, og tanken om forsoning for verdens synder ved Messias' død i jødedommen er bestemt ikke Det var).
Selve forestillingen om den ceremonielle lovs altafgørende betydning må have svækket, jo længere væk fra Jerusalem, bare fordi deltagelse i et af de vigtigste elementer i denne lov – i offerkulten – kun var mulig i Jerusalem. Efterhånden som de flyttede væk fra Jerusalem, faldt de legalistiske krav fra proselytter ufrivilligt (se nedenfor, § 5, B), og jøderne selv blev, da de flyttede fra Jerusalem, i det væsentlige kun proselytter; kravene til tro (i den Ene Gud Skaberen) og moral blev ufrivilligt fremsat i stedet for ritualet , og dermed blev grunden beredt for Det Nye Testamentes doktrin om retfærdiggørelse af nåde gennem tro, fremskyndet af kærlighed ( Gal. 5: 6 ; Ef. 2:8 , 9 ), om at tilbede Faderen i ånd og sandhed ( Joh . 4:23 ), om afskaffelsen af den gamle lovs obligatoriske natur.
Efter anmodning fra farisæerne , de skriftkloge og (denne gang forenet med deres værste modstandere) saddukæerne - ypperstepræster, blev Jesus Kristus henrettet, og med hans død faldt myndighederne til ro, idet de først troede, at alle de farlige galilæere bevægelse rejst af ham ville nu fryse af sig selv. Der var dog ikke engang gået to måneder siden den påske , hvor "bedrageren" blev begravet, som hans disciple, med uforståeligt mod for sine fjender, i det samme Jerusalem , i nærheden af Golgata og Graven. , begyndte at prædike, at den korsfæstede virkelig var Messias ; at han i fyrre dage efter sin død, begyndende fra den tredje, gentagne gange viste sig for dem både i Galilæa og hovedsagelig i Jerusalem i et sandt, men herliggjort legeme, spiste, drak og talte med dem; at han på den 40. dag steg op til himlen for deres øjne og lovede at vende tilbage med herlighed som Messias-dommeren over de levende og de døde, og beordrede dem til at forkynde evangeliet om Guds rige i den mellemliggende tid.
Prædikantenes overbevisning om sandheden af alt, hvad de sagde, var hævet over enhver tvivl. Som du kan se, var farisæerne i begyndelsen forvirrede, de troede simpelthen ikke på, at sådan en ekstravagant prædiken kunne blive en succes, og foreløbig besluttede de at ignorere den. Saddukæerne, som var særligt fornærmede over opstandelsesprædikenen , tog adskillige gange hovedprædikanterne, Peter og Johannes , i forvaring, forbød dem at undervise "i dette navn" under forskellige trusler, udsatte dem en gang for piskeslag, men til sidst lad dem gå uden overhovedet at få et løfte om ikke at prædike igen...
Nogle begyndte tilsyneladende at vakle i det væsentlige, og Gamaliels råd sejrede - at acceptere foreløbig, for en sikkerheds skyld, at indtage en afventende holdning ( ApG 5:34-40 ). Men her optrådte Stefanus blandt evangeliets forkyndere , med stor dygtighed og animation og fremsatte netop de aspekter af Jesu lære, som han blev forfulgt for: han lærte, at Jesus fra Nazareth forudsagde ødelæggelsen af Jerusalem-templet og tempeltjenesten, og ændrede Moses' forskrifter . Da han blev inviteret til Sanhedrinet for at få forklaringer, sluttede han, inspireret mere og mere, sin tale med et udråb: "Jeg ser himlen åbnet og Menneskesønnen stå ved Guds højre hånd" ( ApG 7:56 ) og gentog således samme "blasfemi", som Sanhedrinet erklærede Jesus skyldig i døden for ( Matt. 26:64 ). Det var allerede uudholdeligt; i strid med loven blev Stefanus straks stenet , og Jerusalems kirke led den første direkte forfølgelse, hvis hovedfigur var den ivrige farisæiske discipel, den unge Saulus ; han var indfødt i byen Tarsus, en jøde, en discipel af Gamaliel, som hørte Stefanus og var til stede ved hans mord.
Forfølgelsen drev kristne fra Jerusalem gennem Judæa og Samaria og videre, og resulterede i grundlæggelsen af samfund i hele Palæstina og endda i Gaza og Damaskus . Apostlene selv opholdt sig i Jerusalem og vandrede kun lejlighedsvis derfra (især Peter) til Samaria, Lydda og andre, alt efter forkyndelsens og kirkens behov ( ApG 8:14 ; 9:32 næste). Forfølgelsen døde ud på en helt uventet måde. Det kristne samfund i Damaskus var forfærdet over Saul, som skulle komme hertil for at besejre det med autoritet fra Jerusalems Sanhedrin. Saul viste sig - og begyndte at prædike i synagogerne , at Jesus i sandhed er Messias og Guds søn , at han, Saul, selv så ham på vej til Damaskus og var overbevist om hans opstandelse (uanset hvordan man forestiller sig dette syn, der er ingen tvivl om, at Saulus selv Paulus var overbevist om sin fuldstændige homogenitet med andre optrædener af den Opstandne, som apostlene prædikede om (se 1 Kor 15:4-8 ).
Forfølgelsen, hvis sjæl var Saulus, herefter Paulus ( ApG 13:9 ), aftog hurtigt. I mellemtiden var forkyndelsen af de spredte fra Jerusalem allerede nået Cypern, Fønikien og Antiokia ; hidtil har prædikanterne kun henvendt sig til jøderne og delvist til hellenerne (i Antiokia); men ifølge Apostlenes Gerninger, allerede på det tidspunkt, døbte apostlen Peter ved særlig guddommelig vejledning høvedsmanden Cornelius ' hus uden foreløbig omskæring , hvilket han blev bebrejdet for i Jerusalem (kap. 10 , 11 ). Den store succes med at prædike for hellenisterne i Antiokia (hvor de konvertitter ifølge ApG 11:26 først begyndte at blive kaldt kristne) fik apostlene i Jerusalem til at sende Barnabas dertil, så at sige til revision, og han inviterede Saul (eller Paulus) fra Tarsus, hvor han blev gemt for at afvente jødernes irritation mod ham. Dette var allerede i begyndelsen af 40'erne af det første århundrede, under kejser Claudius og den sidste konge af jøderne Herodes Agrippa I , som for en kort tid (41-44) forenede Herodes den Ældres rige i sine hænder. Denne konge rejste, for at behage jøderne, en anden forfølgelse i Jerusalem, hvis offer blev offer for de tolvs apostel, Jakob Zebedæus , bror til evangelisten Johannes; Peter blev anholdt, men undslap mirakuløst. (Se de relevante artikler for apostlen Paulus' yderligere aktiviteter.) Der er ingen detaljerede oplysninger om den palæstinensiske kirkes videre skæbne; det er kun kendt, at Jerusalems kirke fortsatte med at udvikle sig uhindret, og omkring år 58 talte tusinder blandt sine medlemmer ( ApG 21:20 ) og fortsatte med at holde sig til den mosaiske rituelle lov; nogle af dens medlemmer anså endda omskæring for obligatorisk for ikke-jødiske kristne; dette førte til det apostoliske råd, hvor det blev bestemt, at hedninger kun skulle afholde sig fra afgudsdyrkelse , kvælning , blod og utugt (nogle udgaver af Apostlenes Gerninger. Ap. tilføjer: og ikke gøre mod andre, hvad de ikke selv ønsker), og omskæring er valgfri.
Tilsyneladende forsøgte jøderne i Palæstina, såvel som udenfor det, der ikke havde midlerne og magten til direkte at skade kirken, at intrigere mod hende med de romerske myndigheder, og så, da hun så hendes iver for fædreloven, ikke for nidkært. De jødiske kristne var klar til at anerkende synden ved ikke-anerkendelse og korsfæstelse af Messias som en synd ud fra uvidenhed, hvorfor anklagen om det ikke stødte jøderne for meget. Leder af Jerusalem-samfundet, Rep. Jakob, "Herrens bror", nød endog overtroisk respekt blandt flertallet og blev kaldt retfærdig af jøderne selv. Tingenes tilstand ændrede sig i 60'erne, da ledelsen af den folkelige bevægelse overgik til "ildsjælene": da de prædikede deres Messias, kom eller kommer, så de en skadelig hindring for sig selv hos kristne, som ikke anerkendte nogen anden Messias end deres Jesus af Nazareth, og var døve for alle ildsjæle appellerer til politisk indignation. Det er meget sandsynligt, at mordet på Jakob, Herrens bror, blev inspireret af ypperstepræsten Ganan II, ikke så meget af hans saddukæere som af ønsket om at behage ildsjæle, hvis styrke på det tidspunkt allerede var åbenlys. Alle jødernes senere opstande, under Nero og Vespasian, Trajan og Hadrian, var ledsaget af voldsomme forfølgelser af kristne, og den alvorligste af dem var forfølgelsen under den falske Messias Bar Kochba. Detaljerne om disse forfølgelser er ukendte. Ud over zeloterne forfulgte jøderne nu kristne ikke direkte, men gennem hedenske samfund og myndigheder.
Ifølge Concise Jewish Encyclopedia er "Jesu aktiviteter, hans lære og hans forhold til hans disciple en del af historien om jødiske sekteriske bevægelser ved slutningen af Andet Tempelperiode " [4] ( farisæerne , saddukæerne eller essenerne og Qumran samfund ).
Kristendommen anerkendte lige fra begyndelsen den hebraiske bibel ( Tanakh ) som hellig skrift , normalt i dens græske oversættelse ( Septuaginta ). I begyndelsen af det første århundrede blev kristendommen set som en jødisk sekt, og senere som en ny religion, der udviklede sig fra jødedommen.
Allerede på et tidligt tidspunkt begyndte forværringen af forholdet mellem jøderne og de første kristne. Ofte var det jøderne, der provokerede Roms myndigheder til at forfølge kristne. [4] I Judæa deltog templets saddukæiske præstedømme og kong Herodes Agrippa I [4] i forfølgelsen .
Kristen historisk videnskab [5] i en række af forfølgelser mod tidlige kristne, på grundlag af Det Nye Testamente og andre kilder, betragter "forfølgelsen af kristne fra jøderne" som kronologisk den første:
Archimandrite Filaret (Drozdov) (senere Metropolit i Moskva) beskriver i sit gentagne genoptrykte værk dette stadie i Kirkens historie som følger: Far, mest af alt præsternes misundelse, vendte sig mod ham til sine tilhængere. Alene i Palæstina var der tre forfølgelser, som hver kostede en af kristendommens mest berømte mænd livet. Under forfølgelsen af zeloterne og Saulus blev Stefanus dræbt ; i forfølgelsen af Herodes Agrippa , James Zebedæus ; i forfølgelsen af ypperstepræsten Ananus eller Anna den yngre, som var efter Festus' død, - Herrens bror Jakob (Jos. Ancient XX. Eus. HL II, s. 23). [7]
Efterfølgende, på grund af deres religiøse autoritet, blev kendsgerningerne i Det Nye Testamente brugt til at retfærdiggøre manifestationerne af antisemitisme i kristne lande, og kendsgerningerne om jøders deltagelse i forfølgelsen af kristne blev brugt af sidstnævnte til at tilskynde antisemitiske følelser i det kristne miljø. [fire]
Samtidig begynder den unge kristne kirke, ifølge bibelvidenskabsprofessor Michal Chaikovsky, som stammer fra den jødiske lære og konstant har brug for den til sin legitimering, at inkriminere de gammeltestamentlige jøder med netop de "forbrydelser" på grundlag af hvilke hedenske myndigheder forfulgte engang selv kristne. [8] Denne konflikt eksisterede allerede i det 1. århundrede , som det fremgår af Det Nye Testamente . [otte]
I den endelige adskillelse af kristne og jøder identificerer forskere [8] to milepælsdatoer:
Men mange kristne fortsatte med at tro i lang tid, at det jødiske folk anerkendte Jesus som Messias . Et stærkt slag mod disse forhåbninger blev forårsaget af Messias' anerkendelse af lederen af den sidste nationale befrielses anti-romerske opstand Bar Kokhba (omkring 132 år).
| Kristendommens historie | |
|---|---|
| Kronologi |
|