| UNESCOs verdensarvssted _ | |
| Jesuit-missioner i Guaraní-indianernes lande [*1] | |
|---|---|
| engelsk Jesuitermissioner fra Guaranis [*2] | |
| Land |
Argentina Brasilien |
| Type | kulturel |
| Kriterier | iv |
| Link | 275 |
| Region [*3] | Latinamerika og Vestindien |
| Inklusion | 1983 (7. session) |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Jesuit-missioner i Guarani-indianernes lande ( spansk: Misiones jesuíticas de los guaraníes , havn. Missões Jesuítas Guarani ) er et system af kristne missioner skabt i det 17.-18. århundrede af jesuiterordenen i Sydamerika Guaranis opholdsområde. indianere med det formål at omvende dem til katolicismen . Tredive separate reduktioner , hvor der i alt boede op til 141.000 mennesker , udgjorde kernen i " jesuitstaten " i provinsen Paraguay , som besatte det store område i det moderne Paraguay , Argentina , Uruguay , samt dele af Bolivia , Chile og Brasilien . Begyndte at tage form et århundrede efter opdagelsen af Amerika , blev missionerne set af Guarani som en mulighed for at undslippe både slaveri af de portugisiske "indianske jægere" ( bandeirantes ) og ubegrænset udnyttelse af de spanske kolonister under encomiendas politik . Livet i missionsbyerne, som kunne rumme flere tusinde mennesker, krævede af de semi-nomadiske indianere en radikal ændring af hele systemet af sociale relationer, inklusive overgangen fra storfamilien til kernefamilien . Samtidig krævede oprettelsen af missionerne, at jesuittmunkene flyttede til et andet kontinent , men tillod dem at implementere deres ordens charter, som indebar "uddanne børn og analfabeter i kristendommen " .
Inden for rammerne af missionerne blev der skabt et unikt system af sociale relationer, som var et kompromis mellem munkenes idealiserede ideer om spansk kultur og den oprindelige befolknings før-kristne traditioner : således at stole på de fælles traditioner i den spanske kultur. Guarani og formåede at bevare nøglepositioner var jesuitterne i stand til at danne et system med lokalt selvstyre i missionerne og skabe væbnede afdelinger, der blev regionens vigtigste væbnede styrke i et århundrede . Med stort set ingen privat ejendom arbejdede indianerne sammen på plantager og håndværksværksteder , hvis produktion omfattede kunstværker med religiøse temaer. Ikke helt isoleret brugte missionerne ordenens netværk af institutioner til at handle - primært teamate og bomuld - og blev et stort regionalt økonomisk center, der leverede sine varer til markederne i Buenos Aires og Santa Fe . Paraguayanske reduktioner blev den mest succesrige blandt en række lignende projekter udført af ordren både i Amerika og i verden som helhed.
Efter at have startet sine aktiviteter med støtte fra de spanske myndigheder , som håbede med hjælp fra jesuitterne at pacificere den lokale befolkning og stoppe Portugals fremmarch , havde ordenen i midten af det 18. århundrede mistet en sådan støtte. Madrid-traktaten af 1750 og Guarani-krigen , der fulgte , sammen med politiske begivenheder i Europa, førte til, at jesuitterne, som på det tidspunkt havde mistet støtten fra flertallet af Guarani, blev fordrevet fra missionerne i 1767. efter ordre fra kongen af Spanien, Karl III . De efterfølgende reformer i missionernes sociale og økonomiske liv, som omfattede overgangen til markedsrelationer , førte til, at reduktionerne gik konkurs på grund af flere stigninger i de administrative omkostninger . Efter flere årtiers affolkning blev missionerne opgivet. I 1983 blev ruinerne af fem missioner optaget på UNESCOs verdensarvsliste som "bevis på den systematiske besættelse af regionen og de kulturelle bånd, der udviklede sig mellem dens oprindelige befolkning ... og europæiske jesuitiske missionærer ."
Både Guarani - indianerne ( Guar. gwäräne̅ ) [k 1] og jesuitermunkene udsatte sig selv for betydelige strabadser og ydede store ofre for at lægge grunden til den efterfølgende succes for missionerne i Paraguay . Under deres første møder vendte selve verden, som de kendte den, på hovedet for begge sider. Guaranierne forlod deres sædvanlige hjem og flyttede til store "byer" og delte dem med andre grupper af indianere, som de sjældent eller aldrig havde mødt før; de skulle bo ved siden af nye mennesker og underkaste sig nye myndigheder. De nylige indbyggere i skovene har forladt meget af deres tidligere frihed, konfronteret med de "mærkelige" nye leveregler, som de katolske munke introducerede, og er blevet tvunget til at omstrukturere mange nøgleaspekter af deres daglige liv. Jesuitterne forsøgte aktivt at "påtvinge" dem fremmede og vanskelige for indianerne kulturelle praksisser, og mange af de gamle indiske trosretninger og traditioner var truet. Kernen i alle disse ændringer var et nyt socialt hierarki , hvor jesuitterne tildelte Guarani en lavere, underordnet rolle. Men over for tilsyneladende pres, påvirkede Guaraní selv ikke desto mindre både dannelsen og driften af missionerne, idet de fastholdt forskellige aspekter af deres liv og tro, som blev dannet før kontakt med europæere [2] .
Selvom det i sidste ende lykkedes for jesuitermissionærerne i mange henseender at realisere deres vision om organiseringen af nye samfund, stod de tidlige munke over for store vanskeligheder og farer og var i lang tid i en tilstand af usikkerhed. De tidlige missionærer forlod sikkerheden og komforten i deres katolske kollegier og residenser i Europa ; mange har forladt deres hjemland. De rejste i lang tid gennem vanskeligt og farligt terræn og stødte på giftige slanger , jaguarer og andre "uvante og skræmmende" skabninger. Missionærerne kunne ikke på forhånd vide, om indianerne ville være venlige over for dem eller dræbe dem ved deres første møde. Selv efter at missionerne var etableret, spekulerede jesuitterne jævnligt på, om indianerne ville vende dem ryggen. Ud over sult, afsavn og fattigdom måtte missionærerne også tage nye kulturelle praksisser til sig: de lærte et nyt sprog (eller sprog) og begyndte at spise "fremmede og mærkelige" fødevarer, som de ikke havde kendt før. Til missionærernes selv forfærdelse opdagede de hurtigt, at de selv med deres religiøse iver var ude af stand til fuldstændigt at stoppe alle indiske praksisser, som set fra jesuiternes synspunkt var både syndige og umoralske [3] .
Årsagerne til, at Guarani -talende indianere sluttede sig til missionerne i massevis, var forskellige og multidimensionelle, da selv før jesuitternes ankomst til Sydamerika ændrede kontakten med europæere radikalt det indiske liv. Sygdomme, kidnapninger, slaveri og tvangsarbejde truede både indianernes levevis og deres fysiske overlevelse. Med alt dette i tankerne så mange Guaranis missionerne som et sted at overleve; for mange af dem gjorde materielle ejendele og evnen til at forme missionslivet, både med og uden jesuitternes samtykke, livet i missionerne udholdeligt [3] .
Økonomi og migrationPå tidspunktet for den første kontakt med europæere talte Guarani mindst to millioner mennesker, der boede i en region, der strakte sig fra floderne Paraguay , Uruguay og Parana til Patos- lagunen i Atlanterhavet [4] [5] . Guarani sørgede for deres eksistens både ved landbrug , jagt og fiskeri [6] og ved indsamling ; de halvsiddende indianere flyttede fra sted til sted med få års mellemrum, da jordens frugtbarhed omkring deres lejr faldt. De dyrkede majs, kassava , bønner, jordnødder , marv og søde kartofler (yam), såvel som tobaks- og bomuldsplanter til ceremonielle formål; de måtte ofte spise palmehjerter, især i oktober, hvor maniok og majs var knap. Guarani-undergrupper opnåede mad i overensstemmelse med deres specifikke habitat: så jesuit-missionærerne rapporterede, at guaranierne, der bor i Guaira -regionen (den moderne brasilianske delstat Parana ) konsumerede knolde - kassava, kartofler og græskar - og indianerne, der boede tættere på floden , dyrkede majs, bønner og kassava. Derudover var grupper, der boede i nærheden af floder, mere afhængige af fiskeri, mens deres kontinentale slægtninge var engageret i jagt [3] [7] [8] .
Guarani - arbejdsdelingen var baseret på kønsforskelle [9] : mens mændene ryddede jorden til såning, udførte kvinderne alt det øvrige landbrugsarbejde; Det vigtigste landbrugsredskab var en gravestok . Ud over de daglige landbrugsopgaver med at plante, passe og høste afgrøder tog kvinder sig også af huslige pligter – de lavede mad og passede børn. Kvinder opdrættede også ænder, bar vand, lavede keramik , vævede bomuldsstoffer, lavede kurve og hængekøjer og samlede også vilde frugter, rødder, larver og honning i skoven [10] [11] [12] . Det meste af mændenes arbejde var uden for landsbyen: ifølge jesuitermissionæren José Sánchez Labrador satte mændene fælder for vildsvin og andre dyr; de fangede også kaniner og brugte en lasso til at fange fugle. Fiskeriet blev udført med stærke trækroge med orme eller insekter for enden. Derudover forlod mændene landsbyen og gik i krig. Guaranierne værdsatte "mandlig aktivitet" højt på grund af dens fare: krigere stod over for bevæbnede modstandere og jægere - "med mystiske og onde kræfter, der boede i skoven" [3] [13] .
Guaranierne søgte ikke at maksimere deres landbrugsproduktion: Som Marshall Sahlins argumenterede i forhold til primitive samfund generelt, forsøgte Guarani at opfylde deres nuværende behov og ikke skabe et overskud. Samtidig værdsatte de fritid højt og afbrød ofte deres økonomiske aktiviteter med uproduktive aktiviteter - ceremonier, underholdning, sociale arrangementer og rekreation. Guaranierne forsøgte ikke at oplagre mad og varer til senere brug; de var enige om, at der ville være både perioder med overflod og perioder med knaphed i deres liv. De satte heller ikke lighedstegn mellem social status og mængden af akkumuleret materiel rigdom - i Guaraní-samfundet var ledere dem, der aktivt delte i stedet for at redde (se også "Fragtsystem") [3] [14] .
Guaraniernes landbrugspraksis og deres religiøse overbevisning førte til høj mobilitet af befolkningen: Slash-and-burn landbrug førte til et midlertidigt fald i jordens frugtbarhed så tidligt som et par år efter at have ryddet marken; og Guarani blev tvunget til at søge nye lande hvert andet år (maksimalt seks år). Derudover vandrede de på jagt efter det sted, som de selv kaldte "land uden ondskab" ( Guar. Yvy marâne'ÿ ); ifølge deres idé i dette "jordiske paradis ", døde folk aldrig og skulle ikke arbejde, men kun feste og danse. I perioder længe før europæisk kontakt, såvel som gennem hele kolonitiden og endda ind i det 20. århundrede, forlod Guaraní-grupper deres hjem og fulgte shamanen på jagt efter et "land uden ondskab". Disse vandringer blev undertiden storstilede og fjerne; de opstod ofte i perioder med socioøkonomiske kriser. Tupi-Guarani- stammernes store territoriale spredning vidnede om talrige præcolumbianske migrationer, og den høje grad af kulturel og sproglig enhed betød, at en sådan spredning fandt sted relativt kort før europæernes opdagelse af Amerika [3] [15] .
Social strukturFør kontakten med europæere boede Guarani i udvidede familier (eller grupper) kaldet "teya" ( Guar. teyý ) og ledet af en "tei-ru" ( Guar. teyý-rú , far); sådan en familie bestod af ti til tres (nogle gange flere) kernefamilier, som boede sammen i samme hus. Langhuse uden indvendige vægge, bygget af grene og halm , varierede i størrelse afhængig af tilgængeligheden af materialer og antallet af medlemmer i familien: som regel var husene 50 gange 5-6 m. Samliv og nærhed skabte en høj grad af indbyrdes afhængighed mellem medlemmerne, den centrale organisatoriske, politiske og økonomiske enhed i Guaraní. I et forsøg på kollektivt at forsvare sig mod ydre fjender, forenede grupper af familier sig nogle gange for at danne en landsby; hver sådan bebyggelse bestod af en plads, langs hvis kanter der var 5-6 lange huse omgivet af palisader og grøfter. Det næste niveau af organisation bestod af en gruppe landsbyer; det højeste organisationsniveau dannede "guaren" ( guar. guará ). Ensretning på højeste niveau fandt sted sjældent og varede ikke længe: store krige eller store festligheder skabte passende forhold. Efter at have nået det tilsigtede mål faldt disse formationer fra hinanden på grund af guaraniernes tendens til autonomi [16] [17] [18] .
Tei-ru var en vigtig samfundsleder: han organiserede både produktion og forbrug af varer; han tildelte jordlodder til individuelle familier og overvågede alle kollektive projekter. Han løste også stridigheder inden for familien og "dyrkede dens enhed"; hans pligter omfattede også at opretholde relationer til andre familier. Guaraní-ledere brugte ægteskabsalliancer til at opbygge sociale relationer: ofte var piger gift med voksne mænd. Samtidig blev ægteskaber med " fætre på tværs " - en fætter i rækken af det modsatte køn - opmuntret, og ægteskaber med "parallelle fætre" blev betragtet som incest . Polygami blev praktiseret af Guarani både til diplomatiske formål og som et tegn på mandlig prestige . Der var også instituttet for sororat [19] [20] .
Guaraniernes sociale struktur var fleksibel: enhver mand kunne blive en tei-ru ved at samle omkring fyrre mennesker relateret til ham af blod eller ægteskab. Ledere fik magt og prestige ved at få tilhængere; eller mistede magten, miste tilhængere. Samtidig indeholdt lederstillinger også et element af oprindelse: men ledelse gik ikke nødvendigvis fra far til biologisk søn – ofte kunne ledelsen overgå til en nevø eller anden slægtning. Så jesuitermissionæren Antonio Ruiz de Montoya bemærkede, at selvom mange guarani-ledere arvede deres position, opnåede mange af dem status gennem veltalenhed . Ud over tei-ru nød shamaner også betydelig autoritet i Guarani-samfundet: hvis tei-ru var ansvarlig for at opretholde interpersonelle forhold, så var shamanen ansvarlig for familiens forhold til "åndsverdenen". Shamaner blev antaget at have både magiske og helbredende evner, såvel som fremsynets gave . Nogle gange var forskellen mellem shaman og tei-ru sløret: tei-ru kunne blive til shamaner og omvendt [16] [21] [22] .
For mange Guaranis var deres levevis forstyrret længe før de kom i kontakt med jesuitiske missionærer, da europæere begyndte at komme ind i regionen næsten et århundrede før den første mission blev etableret. Selvom de tidlige opdagelsesrejsende ikke etablerede permanente bosættelser blandt Guaraní, var der allerede en forbindelse mellem folkene [23] .
Alejo Garcia og AsuncionDe første europæere, der nåede det moderne Paraguay, var den portugisiske opdagelsesrejsende Alejo Garcia og hans sømænd. I 1516, efter at være blevet skibbrudt ud for kysten af det, der nu er det sydlige Brasilien , sejlede García og flere af hans ledsagere mod vest; sammen med et par venlige indianere ankom de til Paraguay i 1524. Der sluttede de sig til en stor Guaraní-hær, der fandt vej til udkanten af Inkariget . Da indianerne vendte tilbage til bredden af Paraguay-floden med inkaernes skatte, dræbte indianerne Garcia, men efterlod hans mestizo- søn i live . Et årti senere begyndte europæere at bosætte sig i Paraguay på permanent basis, og i 1537 grundlagde de byen Asuncion [23] .
Professor Julia Sarreal mente, at mange Guaranis så på en alliance med europæerne og adgang til europæiske våben som en metode til at opnå en fordel i forhold til rivaliserende stammer; men de følte snart, at prisen for en sådan alliance var for høj. Ifølge lokal praksis "cementerede" indiske kvinder politiske og diplomatiske alliancer: hustruer og konkubiner gav ikke kun mænd seksuel erfaring, men fungerede også som økonomiske agenter, da det var kvinder, der gjorde det meste af landbrugsarbejdet. Spanierne udnyttede denne praksis til at akkumulere en betydelig arbejdsstyrke i deres hænder: for eksempel havde den første spanske guvernør i regionen, Domingo Martínez de Iral, mindst syv lokale konkubiner [24] . Guaranierne forventede, at sådanne bånd ville føre til slægtskab mellem folkeslag, men spanierne så anderledes på situationen: Selvom forholdet mellem Guarani-kvinder og spanske mænd ofte førte til, at der blev født børn, behandlede spanierne dem ikke som slægtninge eller venner. I stedet brugte de lignende forbindelser til at stille krav til Guarani. Derudover respekterede spanierne ikke guaraniernes kønsroller og ønskede, at indiske mænd skulle arbejde i markerne på lige fod med kvinder [23] [25] .
Encomienda og BandeirantasI Guaraniernes øjne behandlede spanierne dem ikke som allierede, men som slaver; efter et par år begyndte mange Guarani at kalde spanierne ikke slægtninge, men "tyve, ægteskabsbrydere og slyngler" [26] . Samtidig fortsatte forholdet mellem spanske mænd og guarani-kvinder: i 1541 hævdede de Irala, at 700 guarani-kvinder "tjente" den spanske befolkning i regionen [24] . Selv i slutningen af det 16. og begyndelsen af det 17. århundrede var antallet af kvinder i byen Asuncion mange gange større end antallet af mænd – hvilket gjorde det muligt for moderne forskere at antage, at spanierne fortsat havde flere lokale konkubiner [23. ] [27] .
Myndighederne i det spanske imperium ydede også et væsentligt bidrag til dannelsen af negative forhold mellem bosætterne og den oprindelige befolkning : de begyndte encomienda- politikken ( spansk: encomienda ). Som en del af en sådan politik modtog spanierne indianernes tvangsarbejde og lovede til gengæld at lære dem spansk og sprede den katolske tro blandt dem. Ifølge guvernør de Iral delte han i 1556 omkring 20.000 guarani mellem tre hundrede spaniere [28] : indianerne var nu forpligtet til at arbejde for spanierne i flere måneder af året. Nybyggerne overtrådte også denne praksis, idet de vilkårligt forlængede arbejdsperioden og tiltrak kvinder, børn og ældre til det. Kongelige embedsmænd udstedte dekreter, der havde til formål at mildne encomienda-praksisen: regelmæssigheden af fremkomsten af sådanne dokumenter gjorde det muligt for forskere at konkludere, at de var ineffektive til at bekæmpe misbrug [23] [29] .
Samtidig stod Guarani over for direkte slaveri: De spanske bosættere begyndte at slavebinde indianerne under påskud af, at de allerede havde rejst et oprør eller lige var ved at lave et væbnet angreb. Men oftest var slavehandlerne portugisiske eventyrere , som samlede løsrivelser fra mestizos, Tupi- indianere og afrikanere. Da de overvejende var fra byen São Paulo , udførte bandeirantjægerne deres razziaer så langt som til spansk territorium; det lykkedes dem at fange tusindvis af indianere, som de derefter solgte på portugisisk territorium. Disse razziaer fortsatte med at true Guarani i hele første halvdel af det 17. århundrede [23] [30] .
Sygdomme og epidemierGuaraní-samfundene eksisterede ikke isoleret : Forskere mener, at de fleste af dem var opmærksomme på europæernes ankomst. I et forsøg på at bevare friheden begyndte indianerne både at øge deres mobilitet og omstrukturere deres samfund og dannede nye alliancer – som igen ændrede deres levevis. Fremkomsten af nye sygdomme (primært kopper ), som indianerne ikke havde immunitet imod , havde enorme konsekvenser for Guarani: Ifølge Daniel T. Reff blev den lokale befolkning reduceret med 30- 50 % (se indisk demografisk katastrofe ). Det er kendt, at to specifikke epidemier i 1558/1560 og 1605-1606 førte til mange indianeres død: så i 1611 begyndte de spanske bosættere at klage over reduktionen i antallet af deres arbejdere. Sygdommen ændrede radikalt lokalsamfundene - mange menneskers død, inklusive ledere og ældste, havde vidtrækkende konsekvenser; så svigt i den sædvanlige arbejdsdeling truede indianernes fødeforsyning [31] . Som følge heraf tvang de storstilede omvæltninger forårsaget af europæernes ankomst guarani til at lede efter nye måder at beskytte sig selv og deres kære på; Jesuit-missionerne tilbød dem muligheden for frelse [32] [33] .
Fra dens grundlæggelse i 1540 til dens opløsning i anden halvdel af det 18. århundrede er Jesuitordenen (Jesu Society) blevet en af de mest indflydelsesrige og kontroversielle religiøse organisationer i historien. Jesuitternes omfattende aktivitet, som dækkede næsten hele verden, bragte dem i tæt kontakt med både de rigeste og fattigste mennesker på kloden – deres arbejde vakte både beundring og afsky. Missionærernes rolle - sammen med rollen som lærere - har været en af de mest synlige og kontroversielle. Ordenens charter gav høj prioritet til udbredelsen af katolicismen blandt ikke-europæiske folk, og – kombineret med støtte fra koloniimperiets kongelige myndigheder og støtte fra paven – spillede jesuitterne en væsentlig rolle i spredningen af den katolske tro både i Latinamerika og i Asien og Afrika [34] .
Ordenens charter og missionærerJesuitterne ankom til Sydamerika meget senere end andre religiøse ordener: Dominikanerne , franciskanerne og augustinerne havde allerede sendt deres missionærer til den nye verden , da pave Paul III udstedte Jesu Societys grundlægger . Begivenhederne i det tidlige 16. århundrede prægede samfundet og gjorde det særligt velegnet til missionsarbejde: På det tidspunkt stod katolicismen over for nye muligheder og samtidig nye udfordringer. Fordrivelsen af muslimske herskere fra den iberiske halvø i 1492 (se Reconquista ) indledte en ny æra, og de store geografiske opdagelser førte til, at det spanske imperium stod over for en stor befolkning, der ikke var bekendt med den katolske tro. Samtidig begyndte reformationen og den protestantiske trosbekendelse at true katolicismens århundreder gamle dominans i selve Europa. Som et resultat dannede ønsket om at sprede deres tro blandt den nye flok , beskytte den mod alternative fortolkninger af kristendommen , grundlaget for jesuitternes missionsaktivitet [34] [35] .
Siden 1550 skulle jesuitterne officielt være engageret i "uddannelse af børn og analfabeter i kristendommen" - ifølge ordenens ledelse var den indiske befolkning i Amerika egnet til denne formulering. Oprettelsen af missioner blandt "selv dem, der bor i regionen kaldet Indien" svarede klart til ordenens mål og principper. Ud over proselytisme skulle munkene også engagere sig i velgørenhed , hvilket ifølge John O'Malley adskilte jesuitterne fra andre religiøse ordener på den tid, som ikke havde så specifikke instruktioner til at hjælpe dem i nød. Uddelingen af mad og tøj til indianerne var ganske i overensstemmelse med begrebet "velgørenhed"; således havde jesuitterne travlt med at sørge for mad til kroppen og uddannelse til sindet [36] [37] .
Missioner, herunder på Guarani-indianernes lande, gav jesuitterne en mulighed for at nå deres mål: ved at lære indianerne den katolske tro spredte munkene deres religiøse overbevisning blandt folk, der ikke var fortrolige med kristendommen – og ved at beskytte indianerne og for at give dem materiel bistand udførte de velgørende funktioner. Som et resultat meldte hundredvis af spanske, franske og andre europæiske jesuitter sig frivilligt til at deltage i arbejdet med missioner beliggende i Amerika, Asien og det afrikanske kontinent [38] - selvom der i de udfyldte spørgeskemaer, når de gik ind i ordren, "service til folk " indtog kun 6. pladsen (5%) blandt motiverne til at tilslutte sig [36] [37] [39] .
Når det er sagt, manglede jesuitterne sjældent frivillige til at arbejde i missionerne i modsætning til andre katolske ordener . Jesuitterne skabte tekster, der specifikt havde til formål at rekruttere nye missionærer. Som et resultat ankom de fleste missionærer til den nye verden fra Europa: mellem 1550 og 1749 var næsten ¾ af de jesuitter, der arbejdede i Rio de la Plata-regionen , europæere. Og i 1768 var kun 11 af de 78 jesuitter, der blev fordrevet fra Guarani-missionerne, født i Amerika [k 2] [34] [41] .
Ordenen og det spanske imperiumMyndighederne i det spanske imperium var ikke kun interesserede i at formilde indianerne, men også i at indlemme Guarani (og deres lande) i imperiet; omvendelse af lokale beboere til katolicisme var også i kronens interesse. I denne periode var både sekulære og religiøse ledere overbevist om, at "redde indiske sjæle" retfærdiggjorde spansk herredømme over den oprindelige befolkning. Katolske præster - primært dem, der tilhører religiøse ordener - blev hovedkraften i Guaraniernes omvendelsesprocessen; i rigets grænseområder var kristendommens konvertering og europæiseringen af oprindelige folk næsten ikke til at skelne. Så munkene var ikke tilfredse med blot at gennemføre dåben af de lokale - de ville sikre sig, at indianerne begyndte at opføre sig som "kristne": især holdt de op med at praktisere polygami, udenomsægteskabelige forhold og afgudsdyrkelse [k 3] . De forsøgte også at ændre indianernes " arbejdsmoral " - for at sætte en stopper for, hvad de opfattede som " tøven ". Sådanne ændringer omfattede udskiftning af jagt, indsamling og fiskeri med en reguleret arbejdsplan forbundet med at bo i et fast samfund. I det væsentlige forsøgte præsterne at påtvinge Guarani idealiserede former for spansk kultur [34] [43] .
I grænseregionerne blev missioner (også kendt som " reduktioner ", fra spansk reducción ) den vigtigste mekanisme til at introducere indianere til både katolicisme og europæisk kultur. Munkene samlede spredte indianergrupper i én stor bosættelse og placerede dem under deres opsyn. Regelmæssig kontakt gjorde det muligt for præsterne mere effektivt at undervise i økonomiske, kulturelle og religiøse praksisser til Guarani, såvel som bedre at kontrollere indianernes adfærd. Samtidig fandt de sekulære myndigheder i form af missioner en "økonomisk" måde at nå deres mål på: både udvidelsen af imperiet og udbredelsen af troen på Kristus . Sammenfaldet mellem kronens og kirkens interesser gjorde missionerne til det vigtigste middel til at ekspandere i regionen både det spanske styre og det spanske sprog, spanske love og traditioner [36] [45] .
Som et resultat spredte jesuitermissioner sig til grænseregionerne i hele Latinamerika; under deres eksistens har de påvirket hundredtusindvis af indianere. "Flagskibet" for alle missioner på kontinentet var 30 samfund skabt på Guarani-indianernes land i Rio de la Plata-regionen: disse var de mest befolkede og økonomisk velstående af alle katolske missioner, der nogensinde har eksisteret i grænseregionerne i Spanien. Amerika [34] .
I 1607 blev Diego de Torres Bollo (Diego de Torres Bollo) den første leder af den nyoprettede jesuit-provins i Paraguay: Med et center i byen Cordoba inkluderede provinsen det "store" område i det moderne Paraguay, Argentina , Uruguay , samt dele af Bolivia , Chile og Brasilien . Ledsaget af et dusin missionærer oprettede Torres et netværk af colleges i spanske samfund i hele regionen; gymnasierne tjente som uddannelsesinstitutioner, mens de tjente som base for missionæraktivitet. Mens de stadig byggede dette "fundament", begyndte jesuitterne samtidig både at formulere deres planer og begyndte selve missionsarbejdet [46] .
Projektet med at skabe missioner blandt Guarani var vellykket på grund af dets særlige tid og sted.— Professor Sarreal, 2014 [47]
guvernør, konge og biskopMunkene fik tilladelse til at etablere missioner i Paraguay som led i en strategi for at udvide og forsvare det spanske imperiums territorium. I løbet af sine tre embedsperioder som leder af Río de la Plata og Paraguay-regionen forsøgte guvernør Hernandarias de Saavedra (Hernando Arias de Saavedra) aktivt at udvide Spaniens territorium sydøst for Asuncion - til at omfatte de tres hovedterritorium. sydligste stater i det moderne Brasilien: Parana , Santa Catarina og Rio Grande do Sul [48] . Dette område tiltrak ikke kun spaniere, men også slavehandlere fra Sao Paulo: i begyndelsen af det 17. århundrede bortførte bandeirantgrupper her et stort antal indianere, som de derefter solgte med fortjeneste på det lokale marked. Da Saavedra anerkendte denne trussel som både en udfordring for kongelige og samtidig en trussel mod de lokale indianeres velfærd, argumenterede Saavedra i et brev fra 1607 til kong Philip III , at spansk ekspansion fra Asuncion ville være i stand til at presse portugiserne tilbage. og beskytte indianerne mod slaveri. Guvernøren troede ikke på, at de spanske bosættere ville være i stand til at erobre eller underkue de omkring 150.000 lokale indianere: så han bad missionærerne om at hjælpe ham med at nå sine mål. Som svar beordrede Philip III, at jesuitterne, der for nylig blev sendt fra Spanien til Paraguay, skulle begynde deres missionsaktivitet blandt Guarani. Derudover skrev kongen, at - selv om spanierne havde tilstrækkelig militær styrke - kun den katolske tro skulle bruges til at erobre indianerne [46] [49] .
Året efter instruerede guvernøren og biskoppen af Asuncion , Reginaldo de Lizárraga, jesuittlederen Torres om at sende missionærer ikke kun til Guarani-indianerne, der boede i Guaira -regionen , men også til dem, der boede i Parana-regionen (i nærheden). af Parana- og Uruguay-floderne ) og samtidig til guaicour i Chaco . Torres sendte straks to missionærer til hver af zonerne - selvom jesuitterne og de kongelige embedsmænd formelt blev enige om strukturen af missionerne først året efter [46] .
Jesuit-missionerne i Paraguay lignede deres reduktioner i andre regioner i Sydamerika, men havde en række vigtige forskelle: Torres forhandlede vigtige indrømmelser til Guaraní-missionerne. Bevidst om misbrug af indisk arbejdskraft inden for encomienda, opfattede Torres hele systemet med tvangsarbejde som en potentiel trussel mod missionæraktivitet. Under spaniernes tjeneste vil indianerne ikke være under jesuitternes kontrol – missionærerne vil ikke være i stand til at døbe nye medlemmer af flokken, ej heller kontrollere de nyomvendte indianeres adfærd; de kunne heller ikke beskytte dem mod deres herres grusomme behandling. "Bevæbnet med det kongelige brev," tog Torres et stærkt opgør med hele "encomienda"-systemet. Han havde succes: han forhandlede en ti-årig frigørelse fra arbejdsopgaver og betalinger for alle indianere, som jesuitterne kunne konvertere til katolicismen – og som frivilligt går med til at blive undersåtter af kongen af Spanien. Disse indrømmelser fra de regionale myndigheder stod i skarp kontrast til indianernes situation i alle franciskanske missioner i regionen: her blev indianerne ikke fritaget for tvangsarbejde under encomienda [50] [46] .
Mission San Ignacio GuasuMens Torres forhandlede med guvernøren og andre embedsmænd, begyndte jesuitiske missionærer at arbejde aktivt blandt indianerne: således i slutningen af 1609, rektor for jesuiterkollegiet i Asuncion, Marcel de Lorenzana, og hans ledsager, jesuitten Francisco de San Martin, gik til Paraná-regionen. De gik ikke alene: de blev ledsaget af en præst fra Yaguaróns franciskanske mission, Hernando de la Cueva, og flere indiske ledere fra samme mission som tolke. Gruppen rejste fyrre ligaer (ca. 90 km) sydøst for Asuncion for at møde høvdingen Arapizandú, som for nylig havde bedt missionærerne om at mægle hans fredsforhandlinger med guvernør Hernandarias. Den 29. december 1609 grundlagde Lorenzana og hans ledsagere den første jesuitermission blandt Guarani-indianerne, Mission of San Ignacio Guazú i Paraná-regionen [51] [52] . Den følgende juli overbeviste to jesuitiske missionærer andre Guaranis om at etablere missioner ved Loreto og San Ignacio Mini i Guaira -regionen . Andre missioner fulgte snart [46] .
Fejl med guaicuruI modsætning til de to andre regioner havde jesuitterne ringe succes i Chaco: Selvom indianerne tolererede jesuitterne i flere år, deltog de ikke i missionernes aktiviteter. Selvom en lille gruppe indianere eksperimenterede med det katolske liv i næsten to årtier, valgte de alle til sidst den livsstil, de var vant til. Moderne forskere mener, at de lokale indianere ikke var egnede til et fast liv i missionerne, blandt andet fordi de før kontakten med europæere førte et nomadeliv og havde ringe viden om landbruget som sådan [53] [54] .
Desuden blev både landbrug og stillesiddende liv foragtet af guaicura; og i 1612 skrev en jesuitermunk til Rom, at "missionen forblev ubrugelig." Gennem det 17. århundrede fortsatte Guaicurus med at holde sig til deres nomadiske principper, kun lejlighedsvis plyndrede eller handlede med spanske bosættelser. Indianernes militans i Chaco og deres manglende interesse for missioner tvang jesuitterne til at fokusere deres indsats på evangeliseringen af den "mere modtagelige" befolkning - dette fortsatte indtil midten af det 18. århundrede [k 4] [54] .
Angreb og udvandringEn række Guarani-grupper gjorde også modstand mod missionærerne: i begyndelsen af det 17. århundrede dræbte de fire jesuitter, som forsøgte at etablere missioner [56] . Samtidig ændrede nogle indere deres synspunkter: siden lederen Miguel Artiguaye (Miguel Artiguaye) først modsatte sig missionærerne, men derefter ændrede mening. I de første to årtier efter grundlæggelsen af den første mission oprettede jesuitterne en række nye missioner både i Paraná og Guaira; Disse missioner dækkede et betydeligt område af regionen. Mellem 1614 og 1628 ledede jesuitten Roque González de Santa Cruz (Roque González y de Santa Cruz) missionsaktiviteter nær Parana-floden: selv hans mord af indianerne stoppede ikke spredningen af missionerne. I alt strakte tolv missioner grundlagt i 1630'erne sig mod syd og øst fra Uruguay-floden hele vejen til Atlanterhavet .
På trods af den første succes løb jesuitterne hurtigt ind i problemer. Inden for fem år efter grundlæggelsen af de to første missioner ved Guaira - Loreto og San Ignacio Mini - anslog jesuitterne selv "optimistisk" deres befolkning til fem tusinde. I samme periode grundlagde munkene yderligere tre missioner i regionen, men blev hurtigt tvunget til at opgive dem [57] ; de skabte ikke en eneste ny mission i det næste årti. Fraværet af præster forklarede til dels denne forsinkelse; desuden begyndte jesuitterne at have konflikter med de spanske bosættere i regionen. I 1554 og 1576 grundlagde spanske bosættere to byer i regionen - Ciudad Real og Villa Rica (Villarrica) [58] . Som svar overlod myndighederne formelt lokale indianere til bosætterne som arbejdere. Et forsøg fra munkene på at befri Guaraní fra encomienda førte til direkte konflikt, og bosætterne anfægtede dekretet fra 1611. Først i 1618 godkendte imperiets centralregering endelig guvernørens dekret og beholdt den tiårige fritagelse, dog med nogle ændringer [59] . Mellem 1622 og 1629 grundlagde Antonio de Montoya elleve nye missioner syd for de oprindelige to [57] ; ifølge jesuitternes rapporter voksede disse missioner hurtigt - op til fyrre tusind indianere sluttede sig til dem [54] .
Trods den hurtige fremrykning dybt ind i det indiske territorium, havde missionerne i Guaira ikke tid til at befæste. I 1627 informerede jesuitterne fra São Paulo deres brødre i Paraguay om, at Bandeirantes planlagde et væbnet angreb på missionen; et år senere tog fire grupper af bandeiranter med ni hundrede paulister og to tusinde Tupi-indianere til Guaira, hvor de tog tusinder af indianere til fange. Som et resultat var alle missioner i regionen i 1631 ødelagt - med undtagelse af de to ældste, Loreto og San Ignacio Mini; indbyggerne i de andre missioner blev enten slaveret eller flygtet [60] . Jesuitterne indrømmede, at de ikke var i stand til at stoppe sådanne razziaer; i stedet for at genoprette missionerne besluttede de at forlade regionen og flyttede de to resterende missioner mod sydvest - dybt ind i spansk territorium [61] [62] .
I 1631 forlod Antonio Ruiz de Montoya og mere end ti tusinde Guaranis reduktionerne af Loreto og San Ignacio Mini: de skulle tilbagelægge omkring seks hundrede miles med kano og til lands. Mange Guaranis døde både under overgangen og efter starten på byggeriet af et nyt hus – som de begyndte at bygge ved siden af de første missioner i Parana. Hungersnød og epidemier betød, at tre år efter "udvandringen" kun var fire tusinde af de oprindelige tolv tusinde Guarani tilbage i de to missioner. Et år efter jesuitternes afgang evakuerede spanske bosættere også fra regionen til byerne Villa Rica og Ciudad Real [63] . Professor Sarreal mente, at missionerne ikke retfærdiggjorde guvernør Hernandarias håb om udvidelse og forsvar af spansk territorium fra den portugisiske fremrykning. I samme år, 1631, rykkede jesuitterne ind i Itatin , en region vest for Guaira; på mindre end et år etablerede jesuitterne fire missioner, hver med mellem to hundrede og fire hundrede familier. Snart blev disse missioner ødelagt: de fleste af missionens indbyggere flygtede fra Bandeirants angreb i 1632 - og de, der blev tilbage, blev ofre for fødevaremangel og epidemier. Nogle Guarani besluttede at forlade regionen sammen med jesuitterne - de blev til sidst den kerne, der dannede Santiagos mission i Paraná-regionen . Som svar på en række angreb blev jesuitterne meget mere aktive i at forsvare deres reduktioner fra Bandeiranterne [61] .
Bevæbning af indianerne. SkatI 1637 sendte lederen af jesuitterne i Paraguay Ruiz de Montoya til Spanien for at overbevise kongen om at yde støtte til at stoppe razziaerne. Montoyas indsats gav pote, og i 1639 modtog vicekongen og guvernørerne ordre om at tage skridt til at forhindre yderligere indtrængen i spansk territorium. Montoya håbede også på at få tilladelse til at bevæbne de indianere, der boede i missionerne - men dette spørgsmål blev ikke endeligt løst i løbet af det næste årti [64] . På trods af manglen på officiel autorisation begyndte jesuitterne at træne og bevæbne guarani: missionærerne anskaffede sig musketter og begyndte selv at fremstille både skydevåben og krudt. Som et resultat afviste missionerne angrebet af Bandeiranterne i Kaazapa Guasu (1639) og i Mborore (Slaget ved Mbororé, 1641): kampene var tunge og medførte betydelige tab til begge sider [65] [66] . Oprettelsen af en Guarani-milits var en kontroversiel beslutning, da mange indbyggere i regionen var stærkt imod bevæbningen af indianerne. Spanierne frygtede, at de ville bruge våben og militær træning mod bosætterne selv. På trods af modstand lykkedes det for jesuitterne at lobbye for deres beslutning, og i 1647 overrakte vicekongen i Lima officielt skydevåben til munkene; to år senere modtog man også kongens officielle tilladelse [61] [67] .
Dekretet af 1649 bekræftede også den ubestemte fritagelse fra encomienda: i stedet for arbejdstjeneste skulle missionens indianere betale en skat svarende til én peso om året; høvdinge, deres ældste sønner og invalide var fritaget for afgiften [68] . Præsterne fik også selv en del af de indsamlede penge. Skattesatsen var relativt lav (andre indere betalte seks pesos [69] ), fordi embedsmændene anerkendte besparelserne til hæren ved oprettelsen af Guarani-militser. I 1716 blev det officielt anerkendt, at militserne var den eneste styrke med heste og våben, der hurtigt kunne mønstres i regionen. Indianernes bevæbning var ikke enestående for det spanske imperium, eftersom lignende militser fandtes i andre dele af det; et unikt fænomen var, at Guaranierne tjente i Rio de la Plata-regionen ikke som hjælpestyrker , men som de vigtigste [61] [70] [71] .
Som et resultat af hele komplekset af foranstaltninger blev truslen fra bandeiranterne stort set bragt under kontrol; og jesuiterbrødrene var i stand til at fokusere på at konsolidere og udvikle deres missioner. I 1640'erne antog " jesuitstatens " territorium med tredive missioner langs floderne Parana og Uruguay sin endelige form: der var 23 reduktioner med en samlet befolkning på 40 tusinde mennesker. Den sidste af de syv nye missioner blev grundlagt i 1707 [k 5] ; beliggende på den østlige bred af Uruguay-floden, tjente de sidste syv missioner også til at beskytte spansk territorium mod portugisernes fremrykning mod vest [61] [74] .
Missionær succes og lokale traditionerGuaraní-ledere tog en aktiv del i forhandlingerne om at skabe missioner som et middel til at beskytte deres samfund: høvdingene krævede forsikringer fra brødrene om, at jesuitterne var " kongens vasaller og ikke ville påtage sig nogen forpligtelse til at tjene nogen spanier". Guarani betragtede også jesuitterne som mellemmænd til at forhandle med det spanske bureaukrati og fremme deres egne interesser. De materielle goder - mad, værktøj og "smykker" - som jesuitterne gav til indianerne, hjalp med at stimulere interessen for reduktioner. Gaver tjente både produktive formål - sakse , knive , fiskekroge, nåle og økser - og religiøse - rosenkranser og kors ; smykker - glasperler, tøj og spejle - vakte også de lokale beboeres interesse som elementer af prestige og status. Guarani værdsatte især jernøkser og foretrak dem frem for andre gaver. Instruktioner til jesuitterne selv krævede, at Guaraní-lederne deltog i valget af et sted for en fremtidig bosættelse: indianerne selv angav et sted med "godt vejr [og] godt vand" [75] .
En del af de indiske traditioner blev bevaret under genbosættelsen: for det meste fortsatte indianerne med at spise den samme mad, tale samme sprog og bevare medlemskabet af gruppen af slægtninge. Selv trossystemet blev dannet som et resultat af forhandlinger mellem katolikker og Guarani: Sådan trængte den lokale kunstneriske stil og symbolik ind i de kunstværker, der blev produceret i missionerne. Guarani- håndværkere realiserede deres egne kunstneriske præferencer ved at skildre kristne symboler; Jesuitterne håbede, at en sådan integration ville skabe forbindelser, der ville hjælpe Guarani med at forstå katolske tro. Drikken ("te") mate , hvis indtagelse af indianerne oprindeligt fremkaldte modstand hos missionærerne, blev gradvist "hjørnestenen" i missionernes daglige liv: og dens produktion og eksport blev en central del af økonomien af reduktioner. Hvis Ruiz de Montoya hævdede, at dyrkningen af partner var "forkastelig", så forsvarede senere missionærer praksis med at drikke denne te - de skrev, at makker hjalp missionerne med at nå deres mål ved at reducere alkoholforbruget [76] [77] .
Andre lokale praksisser fortsatte i missionerne, på trods af modstanden fra jesuitterne, som så dem som i modstrid med katolsk tro: munkene forfulgte shamaner og straffede aktivt både utroskab og polygami . På trods af et sådant pres fandt individuelle indianere måder at fortsætte sådanne praksisser på. Selvom shamanerne havde mistet det meste af deres magt i anden halvdel af det 18. århundrede, fortsatte isolerede beskyldninger om " hekseri " ( spansk: hechicerías ) senere [78] . Ligeledes udtalte en talsmand for missionen i 1784, at en gift Guaraní ville ikke opleve nogen samvittighedskvaler, når han erklærede over for en anden kvinde, at han var ungkarl eller enkemand . Som et resultat, selvom Guarani var nødt til at tilpasse sig et nyt liv i missionerne, var ændringerne i deres traditioner ikke så radikale, som den idealiserede version af den fremtidige reduktionsanordning skabt af jesuitterne foreslog. Samtidig var missionerne ikke baseret på harmoniske eller ligeværdige relationer mellem guarani og jesuitter: selvom guaranerne oversteg missionærerne mange gange, var det munkene, der indtog nøglepositioner i det sociale hierarki af reduktioner [76] [ 79] .
Hundredvis, ofte flere tusinde, af Guaranierne levede i jesuit-missionerne. Jesuitterne forestillede sig sådanne missioner som permanente, kompakte og bymæssige bebyggelser bygget efter et standarddesign. I sidste ende lignede alle missionerne i Guarani-landene meget ens – og de havde meget til fælles med andre missioner i Latinamerika. Deres organisation afspejlede ikke kun den europæiske vision om, hvordan en civiliseret by skulle se ud, men også et ønske om at maksimere missionær indflydelse og kontrol over indianerne [80] .
Alligevel, med en gennemsnitlig befolkning på over 4.700 per mission (1732), var Guarani-reduktionerne den mest folkerige af alle missionerne i det spanske Amerika. At opretholde flere tusinde indianeres liv på ét sted krævede et komplekst regeringssystem: og selvom jesuitterne søgte at træffe alle de vigtigste beslutninger, erkendte de også, at kun to missionærer - en præst og hans stedfortræder - ikke var i stand til at kontrollere alt. Som i de fleste andre regioner i Latinamerika spillede lokale ledere en nøglerolle i styring og organisation; missionerne beholdt stadig Guaraniernes sociale strukturer, kun omdøbt på spansk måde til "cacicazgo" (familie) og " cacique " (cacique eller høvding). Samtidig mistede stammeadelen gradvist magten, efterhånden som nye lederstillinger dukkede op i missionerne for Guarani: Sådan skabte missionærerne "cabildos" (råd), som blev de højeste organer for lokalt selvstyre og kl. samtidig mæglere mellem jesuitterne og indianerne [81] .
MissionsarrangementerJesuit-missionerne i Guaraní-landene var firkantede og omkring 1,5 km store; deres indre struktur lignede velordnede byblokke. Mission Santa Rosa havde den mindste befolkning på 1.780, mens Mission San Nicolás havde 6.986 Guarani. I 1753 blev San Juan Bautista Mission Diagram oprettet for de spanske myndigheder: dette diagram gav et generelt, omend idealiseret, billede af strukturen af alle missionerne i regionen. Diagrammet viser bymidten ("pueblo") ret præcist, men befolkningstætheden er betydeligt undervurderet - det reelle antal indiske huse var omkring dobbelt så meget. Kun de tre mindste jesuiter-missioner lignede det viste billede [82] [83] .
I de første instruktioner til missionærer, der rejser til regionen, specificerede jesuitten Diego de Torres Bollo, at selve missionerne skulle gengive det format, der allerede blev brugt i Peru . Så hver voksen mand med sin kernefamilie skulle have sin egen bolig, og blokke (kvarterer) skulle dannes af fire sådanne huse. Det skulle have lige gader mellem kvartererne, og kirken, præsternes lokaler og kirkegården skulle være forbundet med hinanden, stødende op til den centrale plads. I erkendelse af, at en sådan infrastruktur ikke kunne opføres på én gang, instruerede Torres missionærerne om at bygge bygninger gradvist og "efter indianernes smag." Der var brug for boliger til indianerne, et lille hus til missionæren selv og et sted til forkyndelse – resten af bygningerne kunne vente [80] .
Forsker Luis Antonio Bolcato Custodio og professor Sarreal brugte billeder af San Juan Bautista-reduktionen til at analysere dens design. De fik en generel idé om funktionerne i missionerne i regionen: så det centrale torv, på størrelse med en amerikansk fodboldbane , adskilte indianernes boliger fra kirken og præsternes kvarter; selve pladsen var beregnet til en lang række civile, religiøse, kulturelle, sportslige og militære begivenheder; Her blev der også gennemført offentlige afstraffelser, hvilket jesuitterne så som et effektivt middel mod dem, der blev fundet skyldige i overtrædelse af missionens regler [84] . Om søndagen trænede Guarani-militsen på pladsen, og i løbet af året fejrede indianere og europæere forskellige helligdage her - processioner, parader og danse [85] [86] .
Kirken, der i størrelse kan sammenlignes med spanske katedraler , var den arkitektoniske dominerende af hele bebyggelsen; i 1730'erne blev kirker tegnet af de bedste jesuittiske arkitekter på deres tid. Og i det 21. århundrede kan besøgende til resterne af missionerne få en idé om den imponerende størrelse, arkitektoniske kompleksitet og rigdom af den dekorative udsmykning af missionens nøglebygning. I nærheden af kirken blev to " terrasser ", omkring 60 m store, dannet af præsternes bolig og studierum samt missionens pakhuse og værksteder. Munkenes indre gård, "kolechio", blev dannet af deres soveværelser, salon, køkken og spisestue; nogle missioner husede et lager af dåsemad under køkkenet. En række lokaler fungerede som missionærskole, hvor Guaraní-mænd blev trænet - de blev undervist i at læse, skrive, musik og danse; tøj blev også opbevaret her [87] [88] .
Den anden gårdhave husede produktionsfaciliteter: tømrere , billedhuggere , malere , smede og vævere fra Guarani arbejdede her. Nogle af værelserne tjente som opbevaring for landbrugsprodukter som mate, majs, bønner og bomuld; det næste værelse rummede husdyr beregnet til oksekødsrationerne uddelt i samfundet. Der voksede frugttræer i haven, samt grøntsager og blomster; kirkegården lå normalt på den modsatte side af kirken - kirkegården rummede ofte et separat kapel [89] [90] .
Guaraní husePå de tre andre sider af den centrale plads boede indianerne: Jesuitterne opfordrede aktivt Guarani til at flytte fra at bo sammen i et fælles hus med andre medlemmer af deres klan til et separat liv inden for kernefamilien (overgangen fra fælles til separat bolig). tog mindst et århundrede [91] ). Et firkantet hus med en sidelængde på 5,7 m havde en dør og to vinduer: det ene foran, det andet bagved. Indenfor hængte indianerne nogle gange vævede tæpper eller kvægskind for at adskille sovepladserne. Med undtagelse af at sove og måske lave mad tilbragte Guarani det meste af deres dag hjemmefra. Guarani-boliger, ligesom andre missionsbygninger, udviklede sig gradvist: hvis Guaranierne på tidspunktet for grundlæggelsen af missionen boede i bygninger, som spanierne anså for enkle og beskedne (tået med jordgulve [92] ), så ved midten af 1600-tallet boede størstedelen af indianerne i adobe-huse . I begyndelsen af 1700-tallet fik husene stenmure, og tegl erstattede stråtækt både på tag og gulv; disse bygninger begyndte at forfalde på samme tid som selve missionernes tilbagegang [89] .
Ikke alle Guarani boede i separate huse, da jesuitterne ikke stolede på, at kvinder ville leve uden beskyttelse af deres far eller mand. Derfor oprettede missionærerne et separat herberg, "cotiguaçu", for at "beskytte kvinders ære og mødom ". Her boede enker, forældreløse piger og kvinder, hvis mænd midlertidigt var væk fra missionen; kvinder var ikke frie til at komme og gå, da cotiguazus eneste indgang var låst. Den manglende frihed var deprimerende for Guarani-kvinderne, som aldrig havde haft sådan en oplevelse før. Sandsynligvis omfattede standardmissionen et hospital og fængsel samt boliger til besøgende, rejsende og købmænd ("tambo"). Jesuitterne strukturerede puebloen på en sådan måde, at de begrænsede indianernes kontakt med udenforstående og lette kontrollen over dem. Formelt set kunne hverken rejsende eller besøgende opholde sig i missionen i mere end tre dage – hvor de levede adskilt fra indianerne. Juridisk set kunne missionens indbyggere heller ikke forlade missionen uden skriftlig tilladelse fra den spanske guvernør; men i virkeligheden kunne kontakten med udenforstående ikke helt elimineres. Moderne forskere mente, at missionerne var meget mere "permeable" end de officielle regler antydede [87] [93] .
Betingelser for isolationSå indianerne måtte nogle gange rejse hundredvis af kilometer for at erhverve de varer, der var nødvendige til missionen; i det meste af det 17. århundrede fik missionerne deres makkerhøst fra den afsidesliggende region Yerbales Silvestres (vilde yerba mate træer ) beliggende nordøst for byen Asuncion. Reduktioner sendte normalt 50 eller flere indianere over en afstand på 6,5 til 800 km; under sådanne ekspeditioner var Guarani fraværende i to eller tre måneder [94] . Selv efter at jesuitterne havde tæmmet makkertræer (i begyndelsen af det 18. århundrede), fortsatte mange missioner med at sende hold af indianere for at indsamle vild mage. På samme måde genopfyldte missionerne deres bestande af husdyr ved at sende indianere på jagt efter vilde køer - sådanne ekspeditioner tog også indianerne væk fra puebloen i flere måneder. Tamning af køer løste ikke helt problemet, da græsgange var store og ikke altid var tæt på missionen. I 1735 tillod provinsmyndighederne missionerne at ansætte spaniere (eller andre "kloge og forsigtige" mennesker) til arbejde; baseret på ikonografien mente Bolcato Custodio, at regionens sorte kunne bo og arbejde på græsgangene i Mission San Miguel [k 6] [87] .
Og selvfølgelig forlod de fleste af missionens indbyggere sine grænser i perioder med landbrugsarbejde: under plantning og høst sov Guarani i hytter bygget ved siden af markerne og vendte kun tilbage til deres mission på søndage og helligdage. Indianerne besøgte også regelmæssigt andre missioner i regionen, for det meste jesuiter, som budbringere, for at søge hjælp eller udveksle information. Sådanne udsendinge leverede også varer til indkøbscentre i Buenos Aires og Santa Fe ; ture kan tage måneder. Tjeneste for de sekulære myndigheder i det spanske imperium krævede også, at Guarani-mænd forlod missionerne - som medlemmer af militserne. Så i perioden fra 1637 til 1735 modtog missionerne 58 anmodninger om hjælp: det vil sige i gennemsnit mere end én gang hvert andet år. Jesuitterne vurderede, at over 45.000 indianere blev tvunget til at forlade missionerne for at deltage i krigsindsatsen. Ud over militærtjenesten blev Guarani kaldt af kongelige embedsmænd til at deltage i offentlige arbejder i byerne Montevideo , Santa Fe og Buenos Aires; deres arbejdskraft blev brugt til konstruktion og restaurering af forter , forsvarsmure og andre strukturer - et sådant arbejde kunne vare i årevis [89] [96] .
Det store antal indbyggere adskilte jesuit-missionerne i Guarani-landene fra lignende missioner i det spansktalende Amerika: selvom befolkningen i andre missioner nogle gange nåede flere tusinde mennesker, nærmede de sig aldrig befolkningen i Guarani-missionerne (i gennemsnit fra 2500 til 4700 indbyggere i det 18. århundrede) [97] .
NummerEfterhånden som den udviklede sig, mellem 1640 og 1730, blev den samlede befolkning af de 30 missioner næsten firedoblet og nåede sit højdepunkt på 141.182 i 1732. Dette betød, at størstedelen af alle Guaranis levede i jesuitiske missioner: Pierre Clastre anslår, at mere end 85% af alle Guaranis levede i missioner i 1730'erne. Hvis kristne konvertitter udgjorde størstedelen af den oprindelige befolkning af missionerne, så havde 18 ud af 30 missioner ved folketællingen i 1735 ikke en eneste indianer, der var blevet døbt i de sidste tyve år; i de resterende 12 missioner var der kun nogle få konvertitter – i gennemsnit fem familier. I det 18. århundrede forsøgte jesuitterne kun lejlighedsvis at forkynde kristendommen for indianere , der levede uden for missionerne; de manglede mændene til sådanne kampagner (manglen på missionærer, sammen med fraværet og fjernelsen af potentielle nye kristne, var et fast træk i breve) [97] .
En stor del af befolkningstilvæksten i reduktionerne skyldtes høje fødselstal : dels på grund af brødrenes ønske om at gifte sig med unge indianere for at forhindre, hvad jesuitterne så som seksuel promiskuitet . Munkene forsøgte at tvinge alle drenge til at gifte sig, da de var 17, og alle piger, da de var 15. Folketællinger omfattede sjældent ungkarle over 20 år; Enkemænd forblev også kun lejlighedsvis single - en sjælden mission kunne tælle mere end ti enkemænd. Men enker giftede sig ikke igen i samme takt – hundredvis af enker, der levede i én mission, var ikke ualmindeligt. Jesuitterne tillod formelt ikke enker eller andre enlige kvinder at lede deres egne husholdninger: de blev placeret i en cotiguaza. En enkes børn (men ikke en enkemand) blev betragtet som forældreløse. Den gennemsnitlige kernefamilie havde fire til fem medlemmer; Massimo Livi-Bacci og Ernesto Meider [98] vurderede , at kvinder på mission i gennemsnit havde 7,7 børn hver [99] .
epidemier. KopperBefolkningstilvæksten i jesuitermissioner, som i andre indianske områder, var begrænset af regelmæssige epidemier af kopper , mæslinger og tyfus . For eksempel led missionerne i 1730'erne under en række katastrofer - epidemier, langvarig militærtjeneste for mænd, tørke og begivenheder relateret til Asuncion-oprøret ; men allerede i 1740'erne begyndte missionernes befolkning at komme sig hurtigt. Kopper, som var den førende dødsårsag i det 18. århundredes Europa, forårsagede også de største tab blandt indianerne: Men hvis dødeligheden for europæere var omkring 15 %, så oversteg indianernes dødelighed 50 %, og nåede nogle gange 90 %. Når en af missionens indbyggere fik kopper eller mæslinger, var det desuden næsten umuligt at forhindre epidemien på grund af missionernes "bymæssige" struktur [100] [101] .
En undersøgelse af koppeepidemien 1764-1765 af Robert Jackson [102] viste, at virussen spredte sig i næsten alle tredive missioner, efter "geografiske baner" (fra den ene til den næste). Ved slutningen af epidemien havde kopper dræbt mere end 12.000 mennesker. Epidemier indtraf omtrent én gang i generationerne, da befolkningen i en individuel mission aldrig nærmede sig den tærskel, over hvilken sygdommen ville blive endemisk ; mellem 1690 og 1767 ramte koppeepidemier missionerne i gennemsnit hvert femtende år [100] [103] [104] .
Missionerne i Guarani-landene havde et komplekst regeringssystem: den lokale ledelse , der blev udført i missionerne, kunne klassificeres som både tvangsmæssig og organisatorisk (eller karismatisk ). Etableret i hele Amerika - og indført i missioner - byråd (cabildos), ledet af corregidors , var nøglen til forvaltningen af tusindvis af Guarani-bosættelser. Hvert medlem af rådet modtog et objekt, der symboliserede hans ledende rolle i et bestemt område af det offentlige liv. I forretningsordenen for repræsentationerne stod der, at medlemskabet af rådet varede i et år; teoretisk set navngav de afgående medlemmer af cabildo selv deres stedfortrædere - dog deltog jesuitterne i deres valg, idet de godkendte eller afviste kandidaten. Efter godkendelse af missionschefen blev listen sendt til godkendelse til den sekulære guvernør i regionen. En sådan test dannede et råd af Guaranis, som samarbejdede med jesuitterne i stedet for at modsætte sig dem [105] .
Selvom munkene ønskede at forvalte alle aspekter af missionernes aktiviteter, gav de i praksis medlemmerne af rådet et betydeligt skøn. Så selve temin "corregidor" på Guarani-sproget ( Guar. poroquaitara ) kan oversættes til "den, der organiserer, hvad der skal gøres" [106] . Et andet centralt medlem af rådet - "mayordomo" - var ansvarlig for alle varestrømme i reduktionen; da han tiltrådte embedet, modtog han nøglerne til alle missionens varehuse. I beskrivelsen af missionernes liv i Paraguay, udarbejdet af jesuitermissionæren Juan de Escandon, forsøgte forfatteren at understrege præstens rolle som hovedperson i reduktionen; mens Escandon indirekte måtte indrømme, at mange medlemmer af cabildo handlede uafhængigt (eller endda i konflikt) med jesuitterne: for eksempel ved at forklare, at medlemmerne af cabildo kommunikerede planer for plantning af afgrøder til resten af missionens befolkning, forfatter indrømmede, at de og præsten var nået til enighed. Escandon beskrev også indirekte det "bidrag" som medlemmerne af rådet ydede ved at videregive jesuitternes instruktioner til befolkningen: på denne måde informerede medlemmerne af cabildo normalt kun indbyggerne om en del (essensen) af talen fra munkene, og kun lejlighedsvis - hele talen. Professor Sarreal mente, at ved at forkorte jesuitternes taler, kunne medlemmerne af rådet også ændre (eller udelade) information, der ikke passede dem [105] .
KasikiFor hver af håndværkserhvervene – og næsten alle missionsprojekter – udpegede jesuitterne en separat mandlig Guaraní-leder. Særlige Guarani-ledere overvågede også missionens kvinder, drenge og piger. Da indianerne normalt sluttede sig til missionen som en del af deres forfædres gruppe, fortsatte de gamle hierarkiske strukturer med at fungere blandt de døbte Guarani. Så jesuitterne "dyrkede" de lokale caciques lederrolle og behandlede dem som små adelsmænd ; i anerkendelse af deres status blev titlen "don" brugt på caciques, og under festivaler bar de særligt tøj. De fik også fortrinsret i fordelingen af lederstillinger i missionen. I 1697, og derefter i 1725, styrkede og formaliserede den spanske kongemagt caciques særlige status og privilegier som adelige [107] [108] .
Et træk ved missionerne i Paraguay var, at de lokale caciques ikke var ansvarlige for at opkræve skatter og ikke var ejere af ejendom (bortset fra personlig), eftersom alle jorder blev anset for at tilhøre missionen som helhed; var ikke caciques og fritaget for landbrugs- eller anden arbejdskraft. Men for at lette ledelsen fordelte jesuitterne ofte arbejde mellem samfund, idet de betroede en eller anden cacique en eller anden type arbejde (for eksempel en markplot). Også når mænd og kvinder gik til pladsen efter gudstjenester, blev de normalt opdelt i stammegrupper for at lette identifikation af dem, der var fraværende. Guarani modtog også varer baseret på deres forfædres gruppe. Direkte arv af titlen var heller ikke obligatorisk: ofte blev ikke den ældste søn, men en nevø eller anden slægtning, hvis personlige egenskaber de slægtninge anså for mere passende, blev ofte den nye cacique. Munkenes forsøg på at indføre et arvesystem, der var mere velkendt for dem, skabte kontroverser med Guarani - især hvis den nye leder var mindreårig. Små stammegrupper forårsagede også vanskeligheder i ledelsen - og munkene søgte at kombinere dem i større strukturer ( spanske tribus eller spanske parcialidades ) [105] [109] .
Munkene selv udtrykte ofte bekymring for, at caciques ikke opfyldte deres rolle som ledere af gruppen ("havde ikke ånden til at regere"): i 1742 gav lederen af provinsen, Antonio Mahoni, specifikke instruktioner for " dyrke" caciques som lokale ledere. Præsterne blev blandt andet pålagt at hjælpe caciquerne med "værdig" beklædning, der passer til deres status. Samtidig viste missionsfolketællinger, at missionernes korridorer på ingen måde altid var caciques [105] [108] [110] .
Missionsøkonomien blev en prioritet for jesuitterne allerede på stadiet med at skabe reduktioner: munkene indså hurtigt, at forbedringen af indianernes økonomiske situation gik forud for selve forsøget på at gennemføre kulturelle forandringer. Tilstrækkelig mad (og andre materielle goder) var en nødvendig betingelse for, at Guarani i det mindste kunne blive i missionen – og ikke forlade den (som blot to ubevæbnede munke ikke kunne stoppe med magt). Samtidig var selve reduktionens økonomi direkte afhængig af guaraniernes arbejde: og jesuitterne satte sig som mål at forvandle guaranierne til, hvad de opfattede som en "flittig og flittig " arbejdsstyrke. Når det så er sagt, fungerede den individuelle missionsøkonomi ikke isoleret: Missionerne kunne ikke producere alt, hvad de havde brug for (eller ønskede at have) – og de måtte hente nogle varer udefra. Efterhånden, som store jordejere med adgang til en lokalt enorm arbejdsstyrke , blev netværket af missioner et regionalt økonomisk center tæt knyttet til økonomien i regionen som sådan [111] .
Daglig rutineJesuit-missionærernes skrifter José Cardiel, Juan de Escandon og Jaime Oliver indeholdt detaljerede oplysninger om det daglige liv for jesuit-missionerne i Paraguay; moderne forskere mente, at munkenes værker kun indeholdt deres vision om arbejdsdagen, som de kun delvist formåede at "påtvinge" Guarani. Siden missionærerne skrev deres rapporter mellem 1758 og 1777 – en periode hvor jesuiterordenen var under alvorligt politisk angreb [k 7] – var brødrene "motiverede" til at ændre den negative holdning til deres missioner blandt guarani [113] .
Som følge heraf indeholder deres skrifter to gensidigt udelukkende teser: På den ene side fastslår de, at jesuitterne nåede de mål, de sekulære myndigheder havde sat sig, når de oprettede missioner; på den anden side angiver de samme skrifter, at missionsvirksomhederne krævede fortsat ledelse af jesuitterne. Så på den ene side er Guarani ifølge jesuitterne allerede blevet en "bæredygtig og pålidelig" arbejdsstyrke - de er blevet "civiliserede"; samtidig havde både Guarani og missionerne selv brug for, ifølge de samme forfattere, ordenens konstante hjælp. Cardiel argumenterede blandt andet for, at Guarani havde brug for jesuitterne på samme måde, som børn har brug for forældre ; Escandon mente, at "[Guarani] er ude af stand til at regere sig selv." Alt dette kom til udtryk i beskrivelsen af missionernes arbejde, udarbejdet af munkene [114] .
Den indiske dag begyndte ved daggry med trommespil på den centrale plads, hvorefter forældre sendte deres teenagebørn i kirke, hvor de bad, læste katekismus og sang i kirkekoret ; hele missionens befolkning sluttede sig senere til dem til messen . Efter gudstjenesten , fra mandag til lørdag, mødte medlemmer af cabildo præsten ved døren til hans hus: de kyssede hans hånd, og han gav dem instruktioner for dagen. Derefter modtog de voksne mænd deres morgenportion af makker og gik til markerne eller til værkstederne, fulgte processionen til lyden af trommer eller tamburiner - efter billedet af en helgen (normalt Saint Isidore af Madrid , som indianerne især ærede) . Billedet af helgenen blev placeret ved siden af arbejdsplatformen. Frokost blev serveret ved middagstid (Guaranis blev spist i nærheden af billedet af helgenen), hvorefter indianerne vendte tilbage til arbejdet [114] .
Om aftenen ringede kirkeklokken igen, og guarani vendte tilbage til bebyggelsen i samme hierarkiske procession; så bad de i kirken, læste katekismus og lyttede til en prædiken . Efter afslutningen af de religiøse aktiviteter informerede Guaraní-lederne præsten om dagens resultater, og alle missionens indbyggere modtog en portion makker og, når det var muligt, en portion kød. Kvinder lavede aftensmad derhjemme: først spiste mændene, så færdiggjorde kvinderne resterne. Børnene spiste frokost og aftensmad, for det meste under opsyn af jesuitterne. Jesuitterne delte de seks arbejdsdage op i fire dage for "amambae" ( Guar. amambaé , menneskets herredømme) og to dage for "tupambae" ( Guar. tupambaé , Guds herredømme). Fra tirsdag til fredag arbejdede indianerne på projekter designet til deres families velbefindende, hvor de dyrkede mad til dem selv og deres slags [k 8] . Mandag og lørdag arbejdede Guarani med projekter designet til hele samfundets og kirkens velfærd: i seks måneder, fra juni til december, arbejdede de fleste voksne mænd på fælles jordlodder, hvor - udover majs, bønner, ris, korn, bomuld, sukkerrør og tobak - meloner , vandmeloner , ferskner og appelsiner blev dyrket . Derudover underviste jesuitterne i et betydeligt antal Guarani-håndværksfærdigheder - håndværkere blev fritaget for at arbejde i det fælles felt. I løbet af de resterende seks måneder - fra december til maj - udførte Guarani andre offentlige arbejder, såsom at indsamle og behandle mate-te, græsning , indsamle tømmer, transportere varer og reparere og bygge missionsbygninger. Kvinder blev ikke fritaget for kollektivt arbejde: de forarbejdede bomuld, arbejdede i marken og lavede mad [113] [116] [117] .
Stivhed og effektivitetVejrforhold, indkaldelser til militærtjeneste, epidemier, ferier og besøg af gæster ændrede arbejdsplanen. Derudover modstod guaranierne passivt de arbejdskrav, der blev stillet til dem - ifølge jesuitermissionæren Antonio Sepp, "er det rigtigt, at ingen indianer nogensinde arbejder hele dagen på nogen forretning." Mange Guarani lagde ikke samme værdi på at maksimere fødevareproduktionen, som jesuitterne gjorde: en stiv tidsplan gav ikke mening for sådanne indere, som værdsatte fritid højt. Barbara Ganson foreslog, at Guarani kunne have modstået jesuit-systemet som en protest mod ændringen i deres kønsroller [114] [118] .
Samtidig fandt de Guaranis, der accepterede europæiske ideer om vigtigheden af at akkumulere ejendom , ud af, at de selv ikke kunne få meget ud af intensiveringen af deres arbejde - da indianerne ikke modtog løn, og kun medlemmer af rådet og nogle håndværkere havde ret til yderligere udlodninger . Selvom jesuitterne hævdede at "fremme" i retning af begrebet privat ejendom , kunne den almindelige Guarani ikke klare sine afgrøder selv: han fik kun lov til at opbevare en forsyning af mad i to eller tre måneder, og resten blev placeret i et fællesrum. spisekammer . Cardiel skrev også, at nogle missionschefer slet ikke tillod Guarani at have familieplaner [114] .
Jesuitternes mål var ikke at maksimere produktionen i missionen, men snarere at producere nok til at opretholde missionæraktivitet; ved at holde indianerne besat, troede missionærerne, at de forhindrede "ukatolsk adfærd". Så børn fik ikke lov til at lege under opsyn af deres forældre – jesuitterne tvang dem til at deltage i religiøse klasser om morgenen og eftermiddagen. I betragtning af munkenes flid med at planlægge næsten hver time af missionens indbyggere, var det at unddrage sig arbejdsopgaver en af de få måder, indianerne havde til rådighed for at få selv begrænset kontrol over deres tid. Ude af stand til at kontrollere en befolkning på mange tusinde personligt, stolede missionærerne på den indfødte elite som mellemmænd; resultatet var blandet, da den indfødte elites og missionærernes interesser ikke altid faldt sammen. Det er kendt, at den lokale elite ofte hjalp andre indianere med at undgå arbejdsopgaver . Forskere mente, at som et resultat heraf kunne indianerne ikke nøje overholde den tidsplan, der var udarbejdet for dem: De relativt små høster indsamlet af missionerne bekræftede denne konklusion [119] .
EjendomOprindeligt etablerede jesuitterne amambae som en metode til at stimulere guaraniernes individuelle arbejde og udvikle institutionen for privat ejendom. Indianerne viste dog ingen interesse for den individuelle ophobning af ejendom i overensstemmelse med datidens europæiske normer - som jesuitten Antonio Betchon udtalte, tænkte guaranierne "ikke på rigdom og længtes ikke efter den." Jesuitterne rapporterede, at Guarani ikke lavede testamenter , da de næsten ikke havde nogen privat ejendom; munkene klagede også gentagne gange over, at guaranaerne "ødledte" alt, hvad de havde: inklusive korn, dyr eller penge. Cardiel rapporterede, at selv efter at have boet i flere årtier blandt spanierne og modtaget en løn, akkumulerede Guarani ikke penge [120] .
Jesuitterne fulgte en centraliseret administration af stort set al missionsejendomme. Så munkene troede ikke på, at indianerne var i stand til at holde deres egne husdyr ( okser ) og gav dem kun ud for en dag. Som et resultat forsørgede tupambae både dem, der ikke kunne brødføde sig selv (enker, forældreløse børn, syge og handicappede), og skabte en reservefond for hele samfundet: missionsbefolkningen modtog regelmæssigt en række varer fra kommunale lagre. Selvom Guarani-missionernes aktiviteter senere ofte blev set som en model for socialisme eller kommunisme , var missionerne i sig selv ikke ligeværdige - missionerne beholdt stadig sociale og økonomiske forskelle mellem medlemmer af samfundet. Således skrev Cardiel eksplicit, at caciques, medlemmer af cabildo, musikere og dygtige håndværkere blev hædret som adelige, hvilket omfattede større uddelinger. Der var også et system med bonusser: "De, der arbejder mere end resten, får mere af fællesejendom" [121] .
Bøf. Madrid-traktatenAf alle de varer, som Guarani modtog fra de kommunale butikker, var oksekødsrationer den vigtigste - oksekød var grundlaget for Guarani-diæten; afhængigt af størrelsen af deres besætning uddelte hver mission kødrationer enten dagligt eller flere gange om ugen. Hver familie - omkring fire til fem personer - modtog en portion på 1,8 kg, betydeligt mere end amerikansk oksekødforbrug i 1990'erne, sagde Cardiel. I modsætning til europæiske kornsorter var oksekød populært blandt den lokale befolkning - Guarani indtog ofte oksekød næsten råt, hvilket førte til sundhedsproblemer såsom forekomsten af parasitter [120] [122] .
Jesuitterne anerkendte værdien af køer og etablerede estantsii ( spansk: estancia , pastorale gårde), hvor alle typer husdyr blev opdrættet: inklusive får , heste, æsler og muldyr . Nogle gange stolede jesuitterne på, at indianerne selv styrede estancias, idet de kun gennemførte revisioner to gange om året; nogle gange hyrede munkene lokale spaniere som stewarder. De fleste af stationerne var udstyret med kapeller for at opmuntre katolsk praksis. Trods dyrehold var missionerne også stærkt afhængige af jagt på kvæg, som var løbet vildt og formeret sig i regionen. Sådan "jagt", hvor Guarani optrådte som cowboys , stod over for vanskeligheder på grund af den voksende efterspørgsel efter kvæg fra indbyggerne i Santa Fe og Buenos Aires. Sidstnævnte begyndte at udfordre missionernes rettigheder til Vaqueria del Mar-regionen. Bekymrede jesuitter oprettede et kvægreservat til missioner i Vaquería de los Pinares-regionen, som nu er den nordlige del af den brasilianske delstat Rio Grande do Sul . Her efterlod de kvæg til avl, men allerede tre årtier senere, i slutningen af 1720'erne, begyndte portugiserne og andre indianere at jage i området. Som reaktion på den voksende konkurrence om vilde besætninger begyndte jesuitterne både at etablere gårde tættere på missionerne og intensiverede deres indsats for at tæmme dyr [123] [122] .
Missionerne var dog aldrig i stand til at skifte fuldt ud til husdyr : de indledende bestræbelser på at skabe græsgange fandt ikke støtte fra Guarani - som så jagt ikke kun som et middel til underhold, men også en rekreativ aktivitet, hvorunder de kunne demonstrere deres dygtighed . Og de politiske begivenheder i 1750'erne forhindrede yderligere jesuitterne i at udvikle pastoralisme i missionerne. I overensstemmelse med Madrid-traktaten (1750) mistede missionerne således værdifuldt territorium - syv reduktioner, inklusive San Miguel - som gik til det portugisiske imperium: Nussdorfer beregnede, at der blev holdt mere end en million kvæg i dette område. Selvom Karl III af Spanien annullerede traktaten i 1761 , blev hverken missionerne eller deres besætninger nogensinde fuldstændig genoprettet [124] .
Yerba mate og tobak. SaltMate-te samt oksekød, som blev fordelt blandt missionernes befolkning fra kommunale lagre, spillede en vigtig rolle i samfundets liv. Hver dag modtog Guarani portioner af yerba mate; to gange om dagen kogte de en håndfuld blade og drak te sammen. Drikken havde både styrkende egenskaber og en "kulturel betydning": Guaranierne forklarede de første missionærer, at makkeren gjorde deres arbejde lettere, støttede dem i mangel af mad, rensede maven, vækkede sanserne og fordrev døsighed . Ifølge Cardiel var forbruget af yerba mate en lige så vigtig del af Guaranis dagligdag som forbruget af brød og vin i Spanien eller te i Kina ; en anden missionær understregede, at indianerne altid havde brug for te til deres rådighed [125] .
Missionerne indsamlede to typer yerba mate - caamini ( spansk caaminí ) og de palos ( spansk de palos ); førstnævnte var af højere kvalitet, men krævede mere arbejdskraft og tid at producere. Missionerne var bedst kendt for deres dyrkning af sorten caamini. Til at begynde med samlede guaranierne styrmand i et fjerntliggende område: indianerne fra de syv missioner, der stod på den højre bred af Uruguay-floden , drog regelmæssigt på ekspeditioner; de resterende 23 missioner stødte på bjergkæder undervejs. Hver indianer foretog to vandreture ad en ekstremt vanskelig rute med 70 kg yerba mate i okseskindsposer. For at afslutte det lange fravær af konvertitter, efterladt "uden åndelig hjælp", begyndte jesuitterne at etablere plantager ved missionerne. Efter en række eksperimenter fandt missionærerne ud af, hvordan man dyrkede yerba mate-træer: og fra 1704 begyndte jesuitterne massivt - med varierende succes - at skabe haver af matetræer. I matriklerne for alle missionerne under jesuiternes eksilperiode var der en sådan have, men ikke alle haver var placeret tæt på de tilsvarende pueblos [125] .
Et andet naturligt stimulans, tobak , spillede en mindre vigtig rolle i missionens liv, selvom guarani efter hver søndagsmesse fik en ugentlig ration af blade. Indianerne tyggede tobak og sagde, at det gav dem styrke til at arbejde - især i koldt vejr. Få indianere dyrkede deres egne tobaksplanter. Hvis missionen havde en tilstrækkelig forsyning af salt , modtog Guarani også "salte rationer". Jesuitterne erkendte, at Guarani elskede salt, men missionerne kunne ikke producere det selv; normalt spiste indianerne uden salt [125] .
TøjIndianerne modtog også det meste af deres tøj gennem uddelinger fra kommunale lagre; deres sædvanlige påklædning bestod af en bomuldsskjorte , ofte hvide, lange bukser , undertøj, en bomulds (eller uld) poncho , hat og sandaler . For at lave deres eget tøj modtog indianerne bomuldsstof to gange om året (til børn) og en gang om året (til voksne). Hver dreng modtog mindst 4,5 m bomuldsklud; nogle dage fik piger, mænd og kvinder deres snit, hvilket efterlod 7,3 m (for mænd). Familien producerede normalt 9 m af deres eget stof - mindre end en tredjedel af deres forbrug [k 9] . I begyndelsen af vinteren modtog hver indianer også et stykke uldstof (bechara): i perioder med fremgang gav missionen hver indianer 4,5 m groft uldstof, men oftere - omkring 1,5 m. Ifølge missionærerne, Indianerne var meget følsomme over for kulde [125] .
Handle. MateMissionerne i Guaraní-landene eksisterede ikke i form af autarki : de samarbejdede aktivt med andre jesuitter for at fremme deres interesser. Samtidig var hver enkelt mission afhængig af et bredt netværk af jesuitiske bosættelser i regionen, der modtog kredit og støtte fra dem, hvis det var nødvendigt - et sådant behov opstod især akut i 1730'erne. "Kontorerne" i Buenos Aires og Santa Fe fungerede som en af de vigtigste strukturer til at lette både gensidig bistand og forbindelse med ikke-jesuiter institutioner og enkeltpersoner. Desuden skulle repræsentationerne modtage kontante indtægter til dækning af deres udgifter; blandt indtægtskilderne var et "stipendium" til munke ( spansk sínodo ) - til mad og tøj - på et beløb på 466 pesos 5 reais per mission (uanset dens størrelse); i alt modtog jesuitterne 14.000 pesos for alle tre dusin missioner. Jesu Orden modtog ingen anden direkte økonomisk støtte fra de kongelige myndigheder [127] [128] .
Missionerne købte også værktøj og " luksus " til indianerne ved at bruge indtægterne fra handelen: mindst en gang om året modtog hver guarani en kniv og en økse. Guarani modtog også store og små nåle og om muligt andre ting: inklusive medaljoner , låse , sakse og perler. Jesuitterne hævdede, at Guarani-kvinder værdsatte perler "som perler eller diamanter ". Indkøb af skydevåben til militsen, råmaterialer og redskaber til håndværkerne, ornamenter og kirkeartikler ( liturgisk udstyr ) til templet – sammen med festligt tøj til religiøse højtider – udgjorde også en del af udgifterne [127] .
For at generere kontante indtægter sendte hver mission i gennemsnit en gang om året deres varer til bykontoret: Guaranis leverede varer på både og flåder langs floderne Paraná og Uruguay; flåder med halm " kahyt " til fire personer var 48 til 80 fod lange - og 6 til 8 fod brede. Indianerne rejste generelt uden ledsagelse af en munk, selvom missionærerne forblev ansvarlige for de transporterede varer. Under hjemrejsen blev silke , knive, klokker og andre småting båret i aflåste kister: ifølge Cardiel gjorde missionærerne dette, da "indianerne var meget tilbøjelige til at stjæle disse ting"; efter hans mening kendte guaranierne ikke handelsprincipperne og var ikke i stand til at forstå dem. Således forsøgte jesuitterne at opretholde stram kontrol over alle handelsoperationer. Missionerne nød godt af handel gennem Buenos Aires og Santa Fe: Missionens produkter, såsom mate og tekstiler , blev solgt dyrere her - og importerede varer blev solgt billigere i disse byer - end i Asuncion. Således hævdede Cardiel, at købmænd i Asuncion tog fire gange så meget for europæiske varer som deres modparter i Buenos Aires; forsendelsesomkostninger er kun en brøkdel af forskellen. Således dækkede jesuitternes handelsmissioner transportomkostningerne ved kun at opkræve missionerne 25 % af prisen i Buenos Aires [127] .
Årsrapporter for kontorerne i Buenos Aires og Santa Fe viste, at i årene 1731-1745 solgte tredive missioner i gennemsnit omkring 1.401 tons mate, 21.600 m stof og 86 tons tobak. Handel i denne skala gjorde missionerne til en af hovedaktørerne i deres tids regionale økonomi. Baseret på data fra 1731-1745 og 1751-1756 anslog Juan Carlos Garavaglia, at missionssalget tegnede sig for 15-25% af alt styrmand solgt i regionen (i Santa Fe og Buenos Aires); missioner solgte også 60-70% af alle regionale tekstiler, 15-30% af tobak og 30-60% af sukker. Hvis det samlede salg af missioner på et år i gennemsnit var et "imponerende beløb" på 69.035 pesos - heraf 49.321 pesos (70%) fra salget af te - så var indkomsten pr. missionsbeboer normalt mindre end 1 peso [127] .
Som et kompromis med lokale handlende begrænsede myndighederne i Buenos Aires i 1664 missionssalget af mate til 1.360 tons om året. Samtidig, da prisen på te begyndte at falde, kunne missionerne ikke øge deres salg. Jesuiter-rapporter viste også salg af en lang række andre varer, herunder selve bomuld, honning og møbler. I midten af det 18. århundrede trådte Yapeyú-missionen, rig på kvæg, ind på et nyt marked: I 1745 begyndte lokale jesuitter at sælge betydelige mængder kvægskind og solgte snart 4344 skind gennem Buenos Aires [127] .
Hvis Jesu Orden i slutningen af 1600-tallet var en kraft, som næsten alle tidens politikere og religiøse personer måtte regne med - da jesuiterpræster var venner og indflydelsesrige rådgivere for konger, prinser, aristokrater og købmænd - så pr. midten af det 18. århundrede havde situationen ændret sig dramatisk. Ikke længere i en privilegeret position blev jesuitermunkene tvunget til at kæmpe for at bevare deres orden; da modstanden mod ordenen voksede fra de portugisiske, franske og spanske aristokrater, begyndte de kongelige myndigheder at fordrive jesuitterne fra deres territorier. "Anti-jesuiter"-stemninger førte til, at ordenen i 1773 blev opløst af en tyr af pave Clemens XIV . Guarani-missionerne spillede en vigtig rolle i jesuitternes undergang: Begivenhederne omkring jesuiternes missioner i Sydamerika vendte mange mennesker mod munkene og tjente som et nyttigt værktøj til at udbrede anti -jesuittiske ideer. Selvom hvert af de tre dekreter om udvisning af munke faktisk i højere grad var forbundet med imperialistisk politik og hofintriger ved hver af de europæiske kongehoffer (se konkordat ), vedrørte formelle klager mod jesuitterne næsten altid ordenens handlinger relateret til missioner i Guarani-landene [129] .
"War of the Seven Reductions"Truslen mod ordenen steg markant, efter at de spanske og portugisiske myndigheder underskrev Madrid-traktaten i 1750, hvorefter Spanien gik med til at overføre landområder til Portugal, herunder syv østlige Guaraní-pueblos; det skulle "flytte" missioner til andre lande. Jesuiters bestræbelser mod traktaten viste sig at virke kontraproduktive, og det samme var Guaraniernes bestræbelser på at forsvare det land, de anså for deres. " Guarani-krigen ", som begyndte mellem indianerne, der modsatte sig traktaten - med ringe støtte fra ordenen - og de kombinerede styrker fra de spanske og portugisiske hære, formåede ikke blot at stoppe gennemførelsen af traktaten, men fungerede også som en godt materiale til den videre "opdyrkning" af anti-jesuittiske følelser i Europa [130] .
Madrid-traktaten og krigen, der fulgte, bragte særlig opmærksomhed om jesuitternes aktiviteter i Guarani-missionerne: modstandere af ordenen brugte munkenes modstand mod traktaten - og Guaraniens væbnede modstand - som eksempler på "ulydighed og forræderi mod traktaten". kronen". Derudover hævdede mange i de år, at selve systemet med missionsledelse - systemet med "stat i en stat" ( eng. stat i en stat ) - var i strid med både den spanske krones politiske og økonomiske interesser, som bl.a. disse år bevægede sig ad vejen til enevælden . Denne diskurs spillede en vigtig rolle i ændringen i den offentlige stemning (se Voltaires Candide ) – en ændring, der i sidste ende bidrog til udvisningen af jesuitterne i 1767 fra hele spansk territorium, inklusive missioner i Guarani-landene [131] .
Overdragelsen af jord og krigen ændrede ikke kun forholdet mellem europæiske ledere og jesuitterne, de samme begivenheder ændrede forholdet mellem munkene og guaranaerne. Indianerne opfattede disse begivenheder som et tegn på jesuit-missionærernes manglende evne til med succes at lobbye for deres interesser over for de sekulære myndigheder: munkenes manglende evne til at foretage væsentlige ændringer i kontraktens vilkår sammen med uvidenheden om højtstående personer. Jesuitter af indiske anmodninger om støtte, forårsagede et tab af tro på ordenens evne til at fungere som beskyttere af den oprindelige befolkning i regionen. Guaranierne, der havde lidt betydelige tab i krigen med de regulære hære, indså, at jesuitterne ikke længere var effektive mellemled mellem dem og det spanske bureaukrati . Og da de verdslige myndigheder fordrev munkene fra missionerne, gjorde Guarani ikke oprør ; få af dem klagede over dette resultat, hovedsagelig fordi den nye administration lovede snart at berige indianerne [132] .
Vejen til konkursDekretet om at fordrive jesuitterne fra det spanske imperium havde en dybtgående virkning i hele Amerika: mere end 265.000 indianere, der boede i 222 jesuitermissioner i grænseområderne i hele det spanske Amerika, mærkede virkningerne af dekretet. Fjernelsen af jesuitterne påvirkede også Guarani-missionerne – men munkenes afgang førte ikke til en umiddelbar fiasko for samfundene. Missionerne var dog på vej mod konkurs som følge af de reformer, som den nye administration begyndte at gennemføre: Reformerne øgede både statens rolle i missionernes liv og indførte principperne for en markedsøkonomi blandt indianerne - principper, der vandt popularitet i anden halvdel af 1700-tallet som en metode til at stimulere håndværket og handelen. Europæiseringen af indianerne var også en del af de civile embedsmænds dagsorden, hvoraf mange mente, at jesuitterne "holde tilbage" de oprindelige folk. Selv efter reduktionernes konkurs, valgte mange Guaranis at fortsætte med at bo i deres hjem og pueblos og opretholde en række missioner i løbet af de næste tredive år [133] .
Mens indledende undersøgelser af den sidste periode af missionerne i Guaraní-landene fremhævede "løbsk" korruption som årsagen til samfundenes konkurs, mente det 21. århundredes forskere, at en simpel stigning i antallet af embedsmænd, der modtog deres løn fra indkomsten missionerne var mere ansvarlige for fiaskoen. Overheadomkostninger "uudholdelige" for indiske samfund - til lønninger og oprettelse af et nyt handelsnetværk - kunne ikke kompenseres fra de oprindeligt øgede - i løbet af de første 10 år - indtægter fra handel, som den nye administration var meget mere opmærksom på end dens. forgængere. Som følge heraf kunne samfundene ikke modstå overgangen til markedsøkonomi - og i slutningen af 1780'erne holdt de op med at sende deres varer til Buenos Aires [134] . Samtidig bidrog indianernes kontakt med tre forskellige, lidet kendte af dem før, katolske ordener til ødelæggelsen af de indiske samfunds sammenhængskraft og ødelagde arbejdsdisciplinen undervejs [135] .
I februar 2019 undersøgte økonomiprofessor Felipe Valencia Caicedo de langsigtede virkninger af missioner inden for rammerne af humankapitalteori : ved hjælp af arkivalier viste han, at i områder, hvor jesuitterne var til stede , var niveauet for Guarani-uddannelsen (og forbliver) højere med 10-15% selv 250 år senere; indkomsterne for lokale beboere var også højere med 10 %. En lignende effekt blev ikke observeret i franciskanerordenens nabomissioner . Professor Valencia Caicedo foreslog, at det var lykkedes jesuitterne at indføre "strukturelle transformationer" i lokalsamfund [136] .
I 1983 blev de stort set forladte jesuitiske missionskomplekser optaget på UNESCOs verdensarvsliste under navnet "Jesuitmissioner i Guaraní-indianernes lande". Listen omfattede fire missioner i det nuværende Argentina: San Ignacio Mini ( spansk: San Ignacio Mini ) , Santa Ana ( spansk: Santa Ana ), Nuestra Señora de Loreto ( spansk: Nuestra Señora de Loreto ) og Santa Maria la Mayor ( Spanske Santa Maria Mayor ) - samt San Miguel das Misoins mission ( Port. São Miguel das Missões ) i det moderne Brasiliens territorium [137] [138] . Ud over disse fem missioner omfatter UNESCO-listen også andre missioner i jesuit-provinsen Paraguay, såsom jesuittkvarteret og missionerne i Córdoba i Argentina, samt Mission La Santisima Trinidad de Parana og Mission Jesus de Tavarangue i Paraguay, som fik status i 1993.
Missionerne er en integreret del af [Sydamerikas] evangeliseringskampagner og er et vigtigt vidnesbyrd om den systematiske besættelse af regionen og de kulturelle bånd, der udviklede sig mellem dens oprindelige befolkning - hovedsageligt Guaraní - og europæiske jesuitermissionærer.- UNESCO , 1983-1984 [137]
De mange års eksistens af missionerne og deres betydning for regionens historie har ført til dannelsen af en omfattende historieskrivning om emnet . Det 19. og det 20. århundredes lærde havde ligesom missionssamtidige tendens til at danne sig stærke meninger enten for eller imod eksistensen af sådanne institutioner; lignende modstridende synspunkter er delvist fortsat med at manifestere sig i det 21. århundrede. På den ene side understregede "tilhængerne" af missionerne i deres værker, at jesuitterne beskyttede indianerne mod udnyttelse og bidrog til bevarelsen af Guarani-sproget - såvel som andre aspekter af kulturen hos de oprindelige folk i Sydamerika . På den anden side understregede "modstanderne" af missionerne, herunder sovjetiske forfattere [139] , at munkene ("kassebærerne") fratog indianerne deres frihed, tvang dem til radikalt at ændre deres levevis, fysisk en mand i fuldstændig slaveri" [140] . Nyere værker havde ikke til formål at give en moralsk og etisk vurdering af begivenhederne for tre århundreder siden, idet man anså enhver sådan vurdering for at være forenklet. Derudover fokuserede de mere på missionernes liv efter udvisningen af jesuitterne og på detaljerne i hver enkelt reduktions historie [141] [142] .
| UNESCO verdensarv i Brasilien | ||
|---|---|---|
| ||
| UNESCO verdensarv i Paraguay | |
|---|---|