Påske i den slaviske tradition

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 14. august 2021; checks kræver 5 redigeringer .
Påske, stor dag

Æg rulning . Før-revolutionære påskepostkort.
Type populær kristen
Ellers Fantastisk dag, lys søndag, ærlig påske
Betyder forårets fornyelse af naturen
bemærket slaviske folk
I 2021 4. april (katolicisme)
19. april ( 2. maj ) (ortodoksi)
I 2022 17. april (katolicisme) 11. april ( 24. april ) (ortodoksi)
I 2023 9. april (katolicisme) 3. april ( 16. april ) (ortodoksi)
fest festligheder , tegneceremoni , swinging , stødbolde med æg , rullende æg , forårskald , ungdomsrituelle udskejelser
Traditioner hilsenkys, tag på besøg, fest, fejre "bedstefædre" , ære de unge (nygifte)
Forbundet med forårsjævndøgn
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Påske, store dag [1]  er den mest betydningsfulde og vigtigste helligdag i de østlige og vestlige slavers kalender, mens de sydlige slaver har sådan en forårsdag i Sankt Georg [2] . Traditionelt blev påsken fejret i tre dage; påskemotiver er dog bredt repræsenteret i mytologien og ritualerne i hele den lyse uge, den forudgående den hellige uge (hvor der blev gjort forberedelser til højtiden) og Radonitskaya- ugen efter den [2] .

Påsken , som er den vigtigste kirkelige højtid, er blevet en organisk del af den slaviske folketradition, som på sin egen måde gentænkte denne højtids kristne symbolik. Ifølge nogle forskere[ hvad? ] , optog traditionerne med at fejre påske af slaverne også mange førkristne slaviske ritualer [3] .

Slaviske navne til påske

st.-glor.  God dag, Velii , anden russer. Store Dag [4] ; Stor dag [1] , ærlig påske , lys søndag [5] ; ukrainsk Fantastisk dag ; hviderussisk Vialikdzen ; Serbohorv. Velikden, Uskrs ; bulgarsk Velikden ; lavet. Vazam, Vuzam ; slovensk Velika noč, Vuzem ; Polere Wielkanoc ; tjekkisk Velikonoce ; slovakisk Veľká noc ; i.-pytter. Dommer [6] .

Det gamle slaviske ord Great day er et kalkerpapir fra det græske. μεγάλη ἡμέρα "stor dag" [7] og findes ofte i gamle russiske kilder for at betegne påskeferien. I slaviske oversættelser af Bibelen, for eksempel i Ostromir-evangeliet (1057), betegnede dette ord også den jødiske påske [8] .

Navnet på påsken blandt lusaterne (og nogle andre vestslaviske folkeslag) er v.-luzh. Jutry  - kommer fra ordene "matins, matins", der angiver tidspunktet for påskegudstjenesten [9] .

På nogle dialekter af det kroatiske sprog kaldes påsken Vuzem, Vazam  - dette ord er afledt af roden "at tage". Dette navn er motiveret ved at kontrastere slutningen af ​​Store Faste med dens begyndelse - Pust [10] .

Kirke og førkristne traditioner

Kirken søgte at sikre, at der ikke var lege og ritualer i påsken, som hun definerede som " hedensk " [1] .

Ifølge en række forskere[ hvad? ] , overgik ritualerne for forårets møde [11] på dagen for forårsjævndøgn [3] [12] til påske . N. I. Tolstoy og S. M. Tolstaya mener, at forårsjævndøgn også svarer til Bebudelsen , som er et af årets fire nøglepunkter [13] . I påskens tegn og ritualer er der plots og motiver, der er karakteristiske for forårets og forsommerens folkekalender (begravelse, bryllup, meteorologisk, landbrugsmæssig osv.) [14] . A. N. Afanasiev skriver, at der i Galicien kendes en sang om foråret, der genopstår efter vinteren [15] .

I gamle dage var der også skik med at rulle præster og diakoner på jorden i påsken [16] [17] efter en gudstjeneste i en rug- eller hørmark, så ”skærene var lige så høje og tunge”. således at "brød eller hør blev født højt og godt" [18] .

V. Ya. Propp , der følger [19] den forældede [20] teori om Kristus som et særligt tilfælde af en døende og genopstandende guddom, hævder, at "de helligdage, som kirken betragter som sine egne, som helligdage for fødslen, døden og Kristi opstandelse, viser sig også at være i deres oprindelse hedensk" [21] .

Ifølge lærerne fra Det Hviderussiske Universitets Filologiske Fakultet begyndte det nye kalenderår på denne dag, da det blev "stort" (længere end natten), tidligere [22] . Ifølge V. K. Sapiga er påsken i Ukraine blandt andet en højtid for forårets genopstandelse, naturens fornyelse, som blev fejret med forårsjævndøgns fremkomst tilbage i førkristen tid [23] .

I sovjettidens publikationer blev folklore ofte udsat for forfalskning for at fjerne kristne elementer, der blev betragtet som "sekundære". Således forsøgte de at gøre kalenderfolkloren mere "populær" og svarede til "bondens arbejdsinteresser". Så L. N. Vinogradova påpeger, at kompilatorerne af en af ​​samlingerne erstattede "det meget brugte refræn "Christos vaskros, Guds søn!" med den såkaldte "før-kristne" - "Vyasna er rød til lysets højde !” (se Volochye-sange ). Således blev mere end 80 refræner udskiftet" [24] .

Repræsentationer af de østlige slaver

Ugen før påske i den hviderussiske Polissya beholdt det gamle navn " Rusalnaya ", såvel som ugerne før jul , treenigheden [25] og Ivans dag [26] .

Det blev antaget, at den hellige uge var en tid med voldsomme onde ånder. Ifølge slaviske traditioner vender forfædrene tilbage til jorden på en af ​​dagene før påske eller umiddelbart efter den, hvor de opholder sig i nogen tid [27] . Hele ugen forberedte vi os flittigt til ferien: vi vaskede borde, bænke, bænke, vinduer, døre. De kalkede ovnen og endda væggene. Skrabning, vask af gulv, rystning af tæpper, vask af opvask [28] .

Der er mange forskellige overbevisninger forbundet med påsken. Slaverne troede, at på denne dag åbner himlen sig, og det er tilladt at bede Gud om, hvad de egentlig vil have [29] . I løbet af hele den lyse uge vender de dødes sjæle konstant mellem de levende, besøger deres slægtninge og venner, drikker, spiser og glæder sig med dem [30] ; og de, der dør i denne uge, træder ifølge populær tro ind i paradisets åbne porte [31] . Naturens forårsopvågning blev hædret med røde æg, og generelt betragtes røde og gule æg som et nødvendigt tilbehør til de festlige ritualer udført på Bright Week, på Radunitsa, Semik og Trinity [32] . Enhver, der dør i den lyse uge, får et rødt æg i hænderne, hvormed han sænkes ned i graven, så han i den næste verden kan blive døbt med sine slægtninge [32] . Hvis det ønskes, kan folk, der længes efter deres kæres død, se dem i kirken ved påskegudstjenesten, lytte til deres anmodninger og klager [33] . Efter gudstjenesten gik de russiske bønder, trods præsternes forbud, på kirkegården for at døbe med de døde. Bulgarerne har en tro på, at de dødes sjæle bliver løsladt på Store Dag, og de blev lukket på den Store (Grønne) uge på Treenigheden [27] .

Påsken var forbundet med russerne med den mirakuløse opfyldelse af det ønskede. Det blev antaget, at du på denne dag kan sikre succes i erhvervslivet hele året. Hvis en person for eksempel er den første, der kommer hjem efter påskegudstjenesten, så vil hele året være vellykket for ham. De troede, at tyven også ville få held, hvis han stjæler noget fra bedende mennesker under matins og ikke bliver taget i at stjæle [34] .

Der blev gjort forberedelser til fejringen gennem hele den hellige uge [27]  - fra mandag til lørdag [35] .

Slaviske påsketraditioner

At bryde fasten

Efter afslutningen af ​​vagten begyndte indvielsen af ​​de medbragte retter. De vendte tilbage fra kirken så hurtigt som muligt, for ifølge populær tro vil den, der begynder at bryde fasten tidligere, have held og lykke i sine anliggender og et godt helbred i år. På denne dag bagte hviderussere og ukrainere smågrise og satte dem på bordet med peberrod i tænderne [36] [37] (for russere og ukrainere var en pattegrise - et symbol på frugtbarhed - obligatorisk nytårsaften) [38] . På Pascha begyndte at bryde fasten efter en lang stor fastetid [39] . Som regel er der tale om et familiemåltid, hvor gæster ikke dukkede op [40] .

I Ukraine, da han brød fasten, gik værten rundt om bordet med en skål med indviede æg og bigårde . Derefter, stående over for ikonerne, skar han adskillige skrællede indviede æg på en tallerken og bragte dem til munden på hvert medlem af familien og sagde: "Giv Gud, at du også i år venter på den hellige fest. Kristi opstandelse i lykke og sundhed!" [23] .

I Kherson-regionen , for dem, der var på farten og ikke sad ved det festlige bord med deres familie, skar værtinden et stykke påske af og pakkede det ind i et håndklæde sammen med tre krashenka og satte det i et rødt hjørne [23] .

Nogle steder i Rusland og Ukraine var der skik at sætte en tallerken med jord på festbordet, hvorpå spirede havreskud blev grønne. Der blev lagt lige så mange farvede æg på det grønne, som de ville huske forfædrene. Denne ceremoni blev primært udført af de landsbyboere, der ikke kunne besøge deres forældres grav den dag. Den symbolske grav kunne stå indtil Radunitsa . Derefter blev æggene fodret til husdyr eller fugle, skallerne blev brændt, og grønt blev plantet [23] .

I Hviderusland og i de nordlige egne af Ukraine blev resterne af Velikoden-måltidet sædvanligvis opbevaret indtil St. dette beskytter marken mod hagl, tordenvejr, storme. Nogle steder i Grodno-distriktet tog ejeren denne dag, før solopgang, en damask af vodka, et bord , lagde brød i det, knogler tilbage fra "sventson" (indviet) bord og gik rundt med disse ting rundt om en med rug tilsået mark, i hvis hjørner han stak påskeben med ordene: „Hellig Gud og hellig æra ! kom væk fra haglen!” og vendte hjem [41] [42] .

I Kiev-regionen , efter at have brudt fasten, vasker de sig med vand, hvori de lægger to krashenka og en kobbermønt. Derefter hældes vandet på et bål eller i en sø [23] . Pigerne vaskede sig med et rødt æg for at blive rødmosset, stod på en økse for at blive stærke [43] .

De dødes påske

Ifølge slavisk overbevisning vender forfædrene før eller efter Store Dag tilbage til jorden, hvor de bliver indtil treenighedsperioden - Himmelfart , Åndelig lørdag eller Treenighed [27] . I det russiske imperiums vestlige og sydlige provinser gik bønderne til kirkegården umiddelbart efter den festlige liturgi og tog Kristus med de døde [44] . Dette er forbundet med ideen om "de dødes påske" eller "Navii-tråde", ifølge hvilken Herren påskeaften åbner himlen og helvede (et tegn på hvilket er de kongelige døre åbne i kirken) og udløser de dødes sjæle fra den "anden verden", så de kan besøge deres hjemme og fejre din påske. Med dette tror øst- og sydslaverne, at i hele påskeugen (eller i perioden fra påske til himmelfart) går Kristus på jorden, og hver person, der dør på dette tidspunkt, går direkte til himlen [45] .

Efter morgengudstjenesten 1. påskedag går de til Kristus med de døde på kirkegården, begraver ægget i graven [46] . Skikken med at "rulle et æg med et kors" på graven og døbe med forfædrene er bevaret: et kors blev lavet på graven med hirse, og et malet æg rulles over dette kors og siger "Kristus er opstanden!" [47] . Mindehøjtideligheden af ​​de døde på Bright Week er i strid med kirkens kanon (som uforenelig med glæden ved Kristi opstandelse) og har bevaret status som en ren folkeskik [2] .

Man troede, at man i påsken, såvel som på helligtorsdag, når man går op på loftet med et stearinlys, der brænder siden morgenen, kan se brownien [48] .

Påskebål

I Rusland blev der i slutningen af ​​det 19. århundrede på Hellignat tændt bål omkring ortodokse kirker i hele imperiet, og i landsbyer i nord blev der tændt bål på bakketoppe [49] . I Slovenien og Kroatien, blandt serberne i Vojvodina, blev der ofte tændt bål i gårdene til deres huse; de indviede den "nye" ild [50] .

Påskebål adskilte sig fra andre kalenderbål i materiale (gamle kors og ting stjålet fra jøder blev bragt hertil), såvel som i semantik: de blev tændt for at "opmuntre" eller "oprejse" Kristus, for at "varme" apostlene, der var på pligt nær den myrdede Kristus; at se Herren ved ildens lys og bede ham om hjælp; opnå syndsforladelse [51] .

Vestslavere, slovenere og kroater brændte påskebål både påskenat og natten til påskedag; folk samledes omkring dem efter gudstjenesten. I Slovenien blev denne ild ofte kaldt vuzemnice, vüzénice fra Vuzem "Påske"; der løb fyrene rundt i landsbyen med fakler tændt fra påskebålet, og råbte, at de "ledte efter Kristus" [50] . Tjekkiske bønder kaldte påskeilden "Judas-ild" eller "afbrænding af Judas" ( tjekkisk Jidášův oheň, pálení Jidáše ) [52] .

Blandt polakkerne og kashubianerne, tjekkerne og slovakkerne, kroaterne og slovenerne blev påskeaftenen altid udført en fornyelsesritual af ilden i ildstedet. Der blev hugget et nyt bål i kirken under gudstjenesten på hellig lørdag. Den blev bragt hjem ved hjælp af stearinlys, træsvamp, grene indviet palmesøndag; med deres hjælp tændte de bål i ildstedet og lavede påskeretter på et nyt bål. Landsbybeboerne bar også træstykker indviet ved ild til marken og til udhuse [53] .

Ceremonien med at tænde bål om aftenen den hellige lørdag er forbundet med forfædrekulten . "Fra natten til påskelørdag til påskedag rejser de dødes sjæle sig fra gravene og går til kirken for at bede, så der tændes bål på kirkegården ved kirken." Dmitry Zelenin foreslog, at der tidligere i Rusland var en skik med at tænde bål før festdage torsdag og lørdag i den hellige uge [54] .

"The Opening of the Sky"

Russerne havde en tro på, at på denne dag åbner himlen sig, og i løbet af hele den lyse uge bevæger de dødes sjæle sig frit til "de retfærdiges landsbyer", vender sig konstant mellem de levende, besøger deres slægtninge og venner, drikker, spiser og glæd dig med dem [55] [30] .

Ifølge landsbybeboernes tro lever de onde ånder, der er i underverdenen, i gravtavshed og er meget bange for skrig og larm. Og når der blev skudt fra geværer på Velikden, bankede man på træ og fade, musik og klokker lød, folk troede, at dette drev onde ånder og onde ånder bort [23] .

Mange steder i Rusland og Ukraine går de om eftermiddagen til kirkegården "for at sige farvel til deres døde forældre", medbringer æg, tærter, bukker lavt til gravene og siger: "Kristus er opstanden!" Mange bønder er sikre på, at på denne dag hører de døde alt. Æg knuses i små stykker og spredes på gravene eller efterlades hele. Tidligere blev rige tærter bragt til kirken, og efter messen, da de forlod kirken, gik de straks til gravene for at bryde deres faste. En ældre kvindes bemærkning er nysgerrig: "Tidligere, i gamle dage, da folk var retfærdige, da de kom til kirkegården til udråbet "Kristus er opstanden!" kunne man høre svaret fra de døde, men nu har folket blevet svindlet, og ikke hørt” [56] [57] .

Ifølge Maksimov S. V. "Alle havfruer har lov til at forlade vandet på Bright Sunday, når de omgiver kirken med et ligklæde. Og derfor er det på dette tidspunkt nødvendigt at låse dørene i templerne så tæt som muligt, af frygt for at havfruer ville løbe ind. I denne tro <...> kan man skelne spor fra den ældgamle slaviske ære for de døde: om foråret, når al natur kommer til live, efter de gamle slavers tro, kom også de dødes sjæle til live og strejfede rundt på jorden” [58] .

Indvielse af vand og afvaskning

I nogle tilfælde blev der beordret en bønsgudstjeneste med vandvelsignelse ; da præsterne velsignede vandet i brønden, og med dette vand forsøgte mødrene at vaske børnene og derefter tørre dem af med et håndklæde eller enden af ​​lærredet, som så blev "hængt på Guds Moder", dvs. , doneret til kirken. Desuden tog mange bønder under bønner om vandets velsignelse deres kors af og nedsænkede dem i indviet vand og sænkede derefter dette vand direkte i munden eller over øjnene. Samtidig begrænsede mange gamle kvinder sig ikke til dette, men tog et piskeris, som præsten dryssede med, og dryssede det på de steder på deres kroppe, hvor de følte smerte, men først og fremmest dryssede de "i barmen". ; unge kvinder, der fodrede børn, vaskede deres bryster med helligt vand for at få mere mælk og for at beskytte sig mod det onde øje [59] .

I. Kalinsky citerer ordene fra Gustinsky-krøniken om en gammel skik - "på dagen for Kristi opstandelse", under ungdomsspillet bliver nogen skubbet i floden eller hældt med vand. Ifølge M. Lomonosov overhældede landsbybeboerne på sin tid med vand og smed nogle gange dem i vandet, der sov formiddagsgudstjenesten [30] .

Meeting the Dawn

Der var en tro på, at i påsken "spiller solen" [60] . Ifølge de russiske bønders ideer "vil den opgående sol enten dukke op bag himlens kant, så gemme sig bag den igen, så se op, så stige nedad, så vil den funkle med skarlagenrøde, hvide, azurblå blomster, så vil lyse i al sin herlighed, så intet øje er umuligt at se på ham” [61] .

Og mange prøvede at holde øje med dette øjeblik. I det centrale Rusland vendte børn sig endda mod solen med en sang [30] :

Solskin, spand,
kig ud af vinduet!
Solrig, kør,
rød, klæd dig ud!

I Hutsul-regionen tog alle, da de så den opgående sol, sin hovedbeklædning af og vendte ansigtet mod øst, bøjede sig lavt, krydsede sig og sagde: "Ære være dig, Herre, for din personlige Herre, som den har vist. , retfærdighed; Ære til dig, oplyste! I Volhynia tror de, at solen er "himlens konge", som skinner og varmer om dagen, og gemmer sig bag jorden om natten, går uden om den og dukker op igen i øst om morgenen. I Podolia tror de, at solen er en afspejling af Guds ansigt, og derfor skinner den så stærkt. I gamle dage i Ukraine bad piger til solen. I Cherkasy-regionen (Cherkasy) stod piger tidligt op om morgenen på Velikden, og gik til haven, stod under æbletræet, der vendte mod øst, og ventede på solopgangen. Så snart solen dukkede op, foldede pigerne deres hænder, som før et ikon, og bad. Efter bønnen lavede de på træet, som de stod under, et mærke med et kors på barken, og da æbletræet blomstrede, blev der vævet en krans af dets blomstrende grene og sat på hovedet, så blev denne krans reddet og brugt i spådom om kærlighed [23] .

Velkommen til foråret

Som på bebudelsen , hvis påsken og de følgende dage var varme og solrige, gik pigerne rundt i landsbyen (efterfulgt af små børn) og sang stenfluer . I Ukraine, efter at have samlet sig på en græsgang (på gaden) eller i nærheden af ​​en kirke, ledte de den "skæve dans" " Kostruba ", som symboliserede vinteren [23] .

Går rundt i gårdene

Et af ritualerne udført på denne dag i Tambov [62] og Voronezh - regionerne [63] i Volga-regionen var en runde af gårdhaver, som afspejler traditionen med rundkørselsritualer ved vinterjuletid , Treenigheden . Børn gik rundt i gårdene, lykønskede dem med ferien: "Kristus er opstået!", Hvorefter ejerne præsenterede dem for æg. I Volga-regionen gik et selskab af fyre og piger fra hus til hus med musik og sange og råbte under vinduet: "Kristus, Guds søn, er opstået!". Værterne præsenterede carolers med æg, tærter og andre produkter med ordene: "Tak! Kristus er opstanden!". Sangene svarede ved at sige: "Sandelig, han er rejst!" I andre tilfælde foretog præsten en rundvisning i gårdene, han udførte nødvendigvis Paschal Troparion i hvert hus og modtog også en belønning [64] . I landsbyen Karachun kogte de grød, gik til slægtninge og uddelte bagt mælk [63] .

Ifølge beboere fra landsbyen Sukharevo , Arkhangelsk-regionen , blev nordlige druesange sunget i påsken [65] . I Tambov-regionen, i påsken, "herliggør carolers Kristus" [66] .

I nogle hviderussiske og vestrussiske landsbyer, om natten til Velikden (nogle gange om aftenen på denne dag), går skuffer fra hus til hus og synger rituelle sange, der forherliger de hellige Yuri og Nicholas , som køer og heste opbevares, den hellige jomfru , der sår markerne, og Profeten Elias , der høster pigrug [67] [68] .

I begyndelsen blev slæberitualerne sandsynligvis udført af omvandrende vandrere, kaliki forbipasserende - et mandligt selskab, der hovedsageligt bestod af unge fyre. De gik fra gård til gård og modtog gaver til ros: æg, tærter, vodka, nogle gange store lækkerier [69] .

Lokkeriten [70] fandtes i Hviderusland [71] , Ukraine [23] , Polen ( Podlasie ) [72] , nogle steder i Rusland [71] grænsende op til Hviderusland. Et selskab af fyre natten fra lørdag til søndag (i Rusland og Hviderusland ofte på tærsklen til Great Day) eller fra søndag til mandag (i Ukraine og nogle steder i Hviderusland) går uden om gårdene. Den mest dygtige eller raske, kaldet mentoren, har ansvaret [73] . Der synges trækkende sange, der minder om vintersange. Normalt refererer den første sang til husets ejer og elskerinde. Det forherliger dygtig husholdning, landskabspleje, orden i huset, trivsel i familien, Yegoriy græsser køer for dem, Nikola - heste, Ilya - høster stubbe, den hellige jomfru Maria - sår, og forbønen - samler. Så, hvis ejeren er gunstig, glorificeres de smukke nålekvindedøtre og dygtige sunde sønner. Til dette giver ejerne lokkeelskerne et malet æg, en tærte samt bacon, ost eller andre produkter. Fra omkring 1800-tallet blev det tilladt (ikke alle steder) at give pengegaver. I Ukraine blev værfter for det meste besøgt af drenge i alderen 8-12, nogle gange var der elementer af bøvl til stede i ritualet [74] .

Russerne kaldte "Volochebniks" i tre dage - lørdag, Velikden og den følgende mandag. Ukrainerne havde en " Træk mandag " [73] . Blandt hviderusserne blev volocheniks ("volochevniks") opdelt i "khlopsky" - mandag og "divchatsky" - tirsdag [75] .

For tjekkerne gik teenagere i påsken rundt i gårdene for at hyggesang, som de modtog godbidder for. Påskesange er af førkristen oprindelse og er forbundet med forårets komme, jordens opvågnen og begyndelsen af ​​feltarbejdet. Det blev antaget, at caroling fremmer frugtbarhed og sundhed. Carolerne bad altid om æg:

Jeg er stadig en lille tøs, tante,
jeg kom efter et rødt æg.
For et rødt æg,
Ja, for en hvid kolach,
Ja, kan du lide det,
tante, en caroler?

Originaltekst  (tjekkisk)[ Visskjule]

Já jsem malý koledníček, tetičko,
přišel jsem si pro červené vajíčko.
Pro vajíčko červený,
pro koláč bílý,
jsem-li vám, tetičko,
koledníček milý?

Fra påskesange, fra 1800-tallet, var der tradition for at sende påskekort (i modsætning til julekort) [76] .

Ændring af familien

På Velikoday-ugen , såvel som på Maslenitsa , blev hovedopmærksomheden rettet mod unge og nygifte. Så for eksempel i ungdomspåskens runddans blev fremtidige ægtepar normalt kaldt og nygifte, der blev gift i løbet af det sidste år, blev kaldt [77] .

I Velikoday-ugen var det sædvanligt at udveksle besøg med matchmakere, og ikke kun nuværende, men også fremtidige matchmakere blev inviteret, det vil sige, at de pårørende til de forlovede brudepar inviterede hinanden på besøg. Brudeparret sad på en hædersplads i det røde hjørne. Skikken krævede, at brudgommen skulle passe på bruden, idet han altid kaldte hende på "dig", med navn og patronym eller blot "min forlovede brud"; samme skik krævede, at han øsede slik af tallerkenen og serverede det for jomfruen. Efter middagen måtte brudeparret ride med hende rundt i bygden og samtidig uden fejl at kramme hinanden i livet [78] .

Om lørdagen blev nogle steder udført ritualet "vyunishnik" eller "kaldelse af de unge" [79] , hvis formål var en kollektiv ære og lykønskning af de nygifte, der giftede sig i løbet af året.

Ungdomsunderholdning

I påsken blev der organiseret massefestligheder næsten overalt med sang, runddans og spil, "brudemesser", gynger og andre forlystelser. Det samme skete nogle gange på bebudelsen : "... Du kan også synge sange på bebudelsen," indtil for nylig blev de fortalt i Sumy-regionen. - Du kunne køre tank . Sådan blev påsken betragtet...” [80] .

Der var i oldtiden en skik for påsken at gynge på en gynge. I nærheden af ​​gyngen spillede både unge og voksne som regel krashenka eller pysanky. Kvinder og piger deltog ikke i legene. Oftest spillede de "navbitki" ("cue balls") - de kæmpede med æg, " kotka " - de rullede æg fra en bakke. Påskeskikken med at rulle æg var forbundet med de gamle slavers tro på dæmoner. Folk troede, at ved at rulle æg, kan du få onde ånder til at danse, falde, vælte, hvilket forårsagede dem frygtelige lidelser. Hvis æggene rammer hinanden, så kan du få ånderne til at slå deres pander. Man mente, at det på denne måde er muligt at bekæmpe onde ånder og irritere dem [23] [30] .

I Voronezh-regionen spillede vi bold i påsken: der var en pind - en kørestol. Den ene kaster, den anden rammer bolden - bolden var lavet af klude. Hvis bolden flyver langt, var det nødvendigt at løbe over stregen. Hvem løber, skal du slå ham med bolden. Hvis du rammer, så er du føreren. Karagody med piger kørte ned ad gaden. De spillede balalajka, guitar, mandolin. Alle danser i cirklen” [63] .

I Gomel-regionen om natten til påske "underholdt" unge sig om natten: de stjal fra deres naboer og slæbte vogne, både, slæder rundt i landsbyen, vendte dem; spredt brænde, træstammer, pæle, tønder, stiger; afmonterede og spredte hegn, brønde; fjernede porte, wickets; de spærrede vejen med alle disse genstande, byggede barrikader ud af dem; vævede vejen med tråde, blokerede den med pinde; de kastede vogne, både, slæder, stiger, dæk, tønder, hjul, plove, harver, bistader, porte på hustage; de lukkede skorstenen, så røgen gik ind i hytten; de støttede dørene op med tunge genstande, så ejerne ikke kunne forlade huset [81] .

Dagens ritualer

Der var en tro på Kiev-regionen : Når du forlader huset på gaden efter at have brudt fasten, er det, du først ser, hvad du gør - der vil være held og lykke. Ifølge legenden er portene til Himmeriget åbne på dagen for Herrens opstandelse, og de, der dør på denne dag, vil straks komme til himlen. De, der er født på denne dag, vil være ulykkelige [82] .

På den store dag forsøgte alle at slå på klokken mindst et par gange. Ifølge landsbybeboerne bringer dette lykke og ... bedre boghvede vil blive født [23] .

På Store Dag, som til jul, tog ejeren en skefuld kutya eller gelé, gik ud til tærsklen til gangen eller klatrede op på komfuret og stak hovedet gennem portagevinduet og sagde: "Frost, Frost! kom og spis gelé; Frost, Frost! slå ikke vores havre, hør og hamp ind i jorden "; "Frost, Frost! gå til os kutiister, lad være med at fryse vores boghvede." Nogle gange gentog han opkaldet til kutya tre gange, og efter at have ventet lidt, tilføjede han: "Går du ikke med? gå ikke for at leve, eller hvede eller noget agerjord!" [83] .

I Hviderusland mente man, at det på Velikden var umuligt at tænde et komfur [84] , ellers om sommeren "Pyaruns paddvor" [85] .

Folket troede fuldt og fast på, at i fyrre dage fra påske til himmelfarten går Jesus Kristus på jorden i en fattig, hjemløs persons tøj. Derfor blev der i disse dage generøst uddelt almisse [86] .

Påskehåndklædet , hvorpå der blev indviet mad, blev først vasket efter efteråret, "før tordenvejrene holdt op" [87] .

Lys uge

Den Store Dag blev fortsat af Bright (Red) Week , som varede otte dage, til og med Krasnaya Gorka (Fomin søndag). Et karakteristisk træk ved folkeritualerne i Bright Week var erindringen om de afdøde forfædre. Mindehøjtideligheden af ​​forfædre i påsken var ikke i overensstemmelse med praksis med kirkehøjtideligheder, da de var i modstrid med højtidens ånd - glæden i anledning af Jesu Kristi opstandelse fra de døde. Men ifølge folketroen vender de dødes sjæle midlertidigt tilbage til jorden i påskeugen for at nyde forårsferien sammen med de levende [88] . Mindedagene i denne uge var den første (nogle steder anden) påskedag og Nava-torsdag [89] . I de sydlige og centrale regioner af Hviderusland skulle det i disse dage besøge de afdøde slægtninge på kirkegården [68] , for at døbe med dem [90] og invitere dem til en festlig fest. De afdødes huse forlod, ifølge populær overbevisning, på Radunitsa og Jorden ved Ascension [60] .

På Bright Week, som blev betragtet som begyndelsen på forårets genfødsel, fornyelsen af ​​livet, blev der udført mange rituelle handlinger relateret til ægteskaber. Deres initiativtagere og hoveddeltagere var unge unge og nygifte. Forår-sommer festligheder for drenge og piger begyndte fra Bright Week [91] .

Hele Bright Week var viet til underholdning: vi besøgte hinanden, forkælede os selv med god fastfood. Der var dog ingen udskejelser i mad og drikke, den store landsby-dækkende fest med slagsmål, karakteristisk for patronale helligdage, i disse dage. Festmåltidet blev holdt muntert, frydefuldt, men samtidig pyntet og værdigt. På Bright Week samledes en masse mennesker på landsbyens gader: de gik, demonstrerede sig selv, deres børn, deres outfits, så på andre vandrere, sang sange [92] .

Navne på ugerne i påskecyklussen

Før indlægget

Altædende eller fast uge , kødspiser .
Broget eller plettet uge , død uge (serb.).
Ost- eller køduge , Maslenitsa .

Indlæg

1. Fedorova eller Team Week, Maslenitsa Tuzhilki, Clean Week (serbisk)
2. serbisk. Hellige uge
4. Sredokrestnaya, eller tilbedelse af kors- ugen [ 93 ] Commendation Week , der slutter i " Mortal Sunday " ( slovakisk: Smrteľná nedeľa ) 6. Palmeuge , der slutter på Palmesøndag ( søndagens kirkenavn er Palme , såvel som Blomsterbærende eller Farveuge ) 7. Hellig uge _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _


Uger efter den store dag

I nedenstående liste begynder alle uger ifølge kirkekalenderen ikke mandag, men søndagen før.

1. Lys uge , rød, rød juletid, hellig (kirke.), påske, Gremyatskaya (fra ordet "torden", "torden" - Chernihiv.), "Velitsidni" (skov).
2. Radonitskaya uge , Fomina (kirke.), Arkushnaya (hviderussisk), "Mindeuge" (ukrainsk).
3. Myrra-bærende uge , Uge med myrra-bærende kvinder, Indisk uge med hoveddagen - Myrra-bærende kvinder .
7. Semitskaya-ugen (grøn juletid) , Semukha (hviderussisk), Grena, Havfrue, Grøn, Klechalnaya-ugen, sjælehøjtidelighed, Razgara. Semik fejres i denne uge .
8. Rusal-uge (Grøn juletid), Treenighed, Allehelgen (kirke.), Grøn, Yarilin-uge, Yarilins spil, Grans (hviderussisk), Spilluge (hviderussisk). Ugen begynder med Trinity og slutter søndag. I disse dage ses havfruer af mange steder. Sidste dag er Rusal søndag .
9. Grenukha, Rosalnitsa, Mermaids, Mermaid uge (alle hviderussisk). Fra mandag, som undertiden kaldes " Rusalkino zagovene " Petrovsky post begynder .

Ordsprog og varsler

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Sokolova, 1979 , s. 110.
  2. ↑ 1 2 3 Agapkina, 2004 , s. 642.
  3. ↑ 1 2 Voropay, 1991 , s. 371.
  4. ↑ Ordbog over det russiske sprog, 1975 , s. 64.
  5. ↑ Pogodin, 1872 , s. 962.
  6. ↑ Lusatisk sprog . Hentet 13. januar 2012. Arkiveret fra originalen 19. juni 2009.
  7. ↑ Vasmer, 1986 , s. 288.
  8. ↑ Sreznevsky, 1893 .
  9. ↑ Krogmann, 1937 , s. 301-302.
  10. ↑ Đaković, 2006 , s. 42-43.
  11. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 , s. 79.
  12. ↑ Kurochkin, 2000 , s. 393.
  13. ↑ Tolstoy, Tolstaya, 1995 , s. 183.
  14. ↑ Agapkina, 2004 , s. 641.
  15. ↑ Afanasiev, 1994 , s. 698.
  16. ↑ Agapkina, 2000 .
  17. ↑ SRNG, 1977 , s. 13:124.
  18. ↑ Zelenin, 1999 , s. 36-37.
  19. ↑ Propp, 1995 , s. 110.
  20. ↑ Smith, 1987 .
  21. ↑ Propp, 1995 , s. femten.
  22. ↑ Fіlalagіchny fakultet ved BDU .
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sapiga, 1993 .
  24. ↑ Vinogradova L. N. Vinterkalenderpoesi af vestlige og østlige slaver. Genesis og typologi af caroling. M.: Nauka, 1982. S. 18.
  25. ↑ 1 2 "Havfrue Nedzelya, yih tre: stor dag, på treenigheden og på julen". Se: Tolstaya S. M. Polessky folkekalender - M .: Indrik, 2005. S. 216.
  26. ↑ Snegirev, 1837 , s. 161.
  27. ↑ 1 2 3 4 Agapkina, 2002 , s. 267.
  28. ↑ Sanko og insh., 2004 , s. 102.
  29. ↑ Agapkina, 2004 , s. 644, 645.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Kalinsky, 2008 .
  31. ↑ Afanasiev, 1994 , s. 289.
  32. ↑ 1 2 Afanasyev, bind 3, 1995 , s. 145.
  33. ↑ Shangina, 2003 , s. 94.
  34. ↑ Der er en lignende tro på bebudelsen: "... på bebudelsen forsøger tyve at stjæle noget i håbet om, at hvis det lykkes dem at gøre dette nu, kan de være sikre på succesen for deres virksomheder hele året. " Se: I. Kalinskiy. Church and People's Menologion in Rus' - M .: Eksmo, 2008.
  35. ↑ Kruk, Kotovich, 2003 , s. 161.
  36. ↑ Afanasyev, bind 2, 1995 .
  37. ↑ Sokolova, 1979 , s. 111.
  38. ↑ Belova, 2009 , s. 575.
  39. ↑ Madlevskaya, 2005 , s. 746.
  40. ↑ Agapkina, 2004 , s. 643.
  41. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 517.
  42. ↑ Shane, 1887 , s. 169-170.
  43. ↑ Nekrylova, 1991 , s. 460.
  44. ↑ Madlevskaya, 2005 , s. 747.
  45. ↑ Agapkina, 2002 , s. 566.
  46. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  47. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 25, 28.
  48. ↑ Levkievskaya, 1999 , s. 122.
  49. ↑ Afanasiev, bind 3, 1995 .
  50. ↑ 1 2 Agapkina, 2004 , s. 645.
  51. ↑ Agapkina (Koster), 2004 , s. 621.
  52. ↑ Motlová, 2010 , s. 45.
  53. ↑ Agapkina, 2004 , s. 643-644.
  54. ↑ Bogatyrev, 2007 , s. 77.
  55. ↑ Famintsyn, 1895 , s. 23.
  56. ↑ REM. F. 7. Op. 1. D. 39. L. 9. Vladimir provinsen
  57. ↑ Aleksandrov et al., 1999 .
  58. ↑ Maksimov, 1903 , s. 103-104.
  59. ↑ Maksimov, 1903 , s. 403-404.
  60. ↑ 1 2 Lozka, 2002 , s. 94.
  61. ↑ Melnikov-Pechersky, 1989 , s. 359.
  62. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 25.
  63. ↑ 1 2 3 Hristova, Revneva, 2005 , s. 7-21.
  64. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 685.
  65. ↑ Dmitrieva, 1988 , s. atten.
  66. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 76.
  67. ↑ Vinogradova, 1995 , s. 424.
  68. ↑ 1 2 Vasilevich, 1992 .
  69. ↑ Bessonov, 1871 , s. tyve.
  70. ↑ Navnet "tegning" for denne ritual er blevet bevaret, bortset fra ukrainere, hviderussere og storrussere, også blandt polakker og litauere, i betydningen en påskegave til skufferne. Se: Hrushevsky M. Den ukrainske litteraturs historie, V 6 v. 9 kn. - T. 1. / Bestilling. V. V. Yaremenko. - K .: Libid, 1993.
  71. ↑ 1 2 Corinthian, 1901 , s. 225.
  72. ↑ Gantskaja, 1977 , s. 211.
  73. ↑ 1 2 Hrushevsky, 1993 .
  74. ↑ Vinogradova, 1995 , s. 425.
  75. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 277, 299.
  76. ↑ Motlová, 2010 , s. 52-53.
  77. ↑ Agapkina, 2004 , s. 646.
  78. ↑ Ney, 2012 , s. 48.
  79. ↑ Baranova et al., 2001 , s. 100.
  80. ↑ Agapkina, 2000 , s. 35.
  81. ↑ Tolstaya, 1986 .
  82. ↑ Voropay, 1958 , s. 282.
  83. ↑ Afanasyev, bind 1, 1995 , s. 162.
  84. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 165.
  85. ↑ Ignatsyeva A. I på den hellige dag på dagen, hvor Vyalik blev født - til landets sole, mørket af det onde tegn Arkivkopi af 30. juni 2015 på Wayback Machine . 16/04/2014
  86. ↑ Kruk, Kotovich, 2003 , s. 173.
  87. ↑ Kruk, Kotovich, 2003 , s. 174.
  88. ↑ Shangina, 2003 , s. 98.
  89. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 47.
  90. ↑ Ermolov, 1901 , s. 192.
  91. ↑ Shangina, 1997 , s. 41.
  92. ↑ Shangina, 2007 , s. 119-121.
  93. ↑ Budur, 2005 , s. 552.
  94. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 53.
  95. ↑ Kvilinkova, 2001 .
  96. ↑ 1 2 Dahl, 1879 , s. 496.
  97. ↑ 1 2 3 Ermolov, 1901 , s. 193.
  98. ↑ Ermolov, 1901 , s. 194.

Litteratur

Links

 Slavernes folkelige helligdage