| De myrrabærende kvinders dag | |
|---|---|
| Syv myrra-bærende kvinder. Ikon, begyndelsen af det 19. århundrede | |
| Type |
kristen / folkekristen |
| Ellers | Kvinders ferie, kvindens røræg, Margoshenye |
| Også | Søndag af de hellige myrra-bærende kvinder |
| Betyder | kvindens bror |
| bemærket | kristne, østslavere |
| datoen | 3. uge efter påske |
| I 2021 | 3. maj ( 16. maj ) |
| I 2022 | 25. april ( 8. maj ) |
| I 2023 | 17. april ( 30. april ) |
| Traditioner | kvindes bror med fælles røræg, minde om de døde |
| Forbundet med | 15. dag siden påske ( den store dag ) |
De myrrabærende kvinders dag [1] [2] eller ugen for de hellige myrrabærende kvinder [3] [4] er en forbigående ferie [5] i den ortodokse kalender til ære for de myrrabærende kvinder , samt Josef af Arimatæa og Jesu Kristi hemmelige discipel Nikodemus . I den russisk-ortodokse kirke kaldes det "den 3. uge efter påske" (uge betyder søndag, den første uge efter påske er selve påsken) [6] .
I østslavernes kultur blev dagen betragtet som en indisk helligdag [7] . Nogle steder på denne dag blev der udført en tilbedelsesritual [8] . Den ceremonielle mad var "jomfru" eller "kvinders" røræg [9] [10] . Dagen afsluttede forårets ungdomsritual i Radonitsa-ugen [11] .
På denne dag mindes den ortodokse kirke de hellige kvinder - vidner om Jesu Kristi lidelse, død og opstandelse . Den opstandne Jesus var den første, der viste sig for de myrrabærende kvinder. Fra dem kom påskehilsenen "Kristus er opstanden!" .
I den ortodokse tradition betragtes helgener som myrrabærende kvinder: Maria Magdalena, Maria Kleopova, Salome, Johannes, Martha, Maria og andre.
Ordet myrra - bærende betyder "bærende myrra ". Det er kvinderne, som på Kristi opstandelses nat skyndte sig til graven med verden i hænderne for efter østlig skik at hælde velduftende aromaer på kroppen af deres lærer. Mens mange af Kristi disciple flygtede af frygt for forfølgelse og sad bag lukkede døre "for jødernes skyld", overvandt disse kvinder deres frygt for de farer, der truede dem, og bevægede af kærlighed til Jesus gik de til hans grav, selvom indgangen dertil var fyldt med sten, og de jødiske ledere udstationerede vagter.
I den russisk-ortodokse kirke fejres denne dag som en helligdag for alle kristne kvinder [12] .
Vestlige kristne kalder myrra-bærende hustruer "Tre Marys" , da tre fromme kvinder er nævnt i evangeliet , og i den katolske tradition menes det, at de alle hed Maria.
De ortodokse husker på denne dag Josef af Arimatæa og Nikodemus , som salvede Jesu Kristi legeme før begravelsen, og de myrrabærende kvinder kom for at salve Kristi legeme den første dag efter lørdag - søndag. Ved liturgien på denne dag læses den 69. opfattelse af Markusevangeliet ( Mark 15 : 43-16:8 ).
Moderne ortodokse kvinder hylder denne dag i stedet for den internationale kvindedag den 8. marts [13] [14] .
Russisk Margoski, Morgosse , Myrra-bærende kvinder, Kvindeferie [9] , Babi-ferie [15] ( Belg. ), Babi røræg, Babi bratchina (nederste), Indisk uge (bål), Kumite, Kumishnoe, Curly Sunday [16] [15] (tar., Belg. ), Margoshenie (tar.), Lalynki [15] ( belg. ), Shapshikha [15] ( Yaransk. ), Uge for de hellige myrra-bærende hustruer og Josef den Retfærdige ; kirke-herlighed. Uge med hellige myrra-bærende kvinder [17] ; hviderussisk Babski hellig [18] ; ukrainsk Uge Zhon-myrrabærende [19] ; Serbohorv. Myrrabærer, Nedya myrrabærer [20] .
Russiske bønder troede, at på denne dag var alle kvinder fødselsdage. Derfor blev det kaldt kvindens broderskab [21] (Nizjnij Novgorod-provinsen), kvindens uge ( Kologrivsky-distriktet i Kostroma-provinsen). Et usædvanligt Kursk og Smolensk navn er margoski , margoshenye ( margosye ), som tilsyneladende er forbundet med dialektordet margosit (Pskov., Tver.) i betydningen at være elsket, flirte [22] .
De Myrra-bærende Hustruer er en kvindeferie. Dette er spejlæg og slagtede kyllinger. Nogle kvinder, piger, men ikke mænd. Samlet, hvem vil kalde hvem [23] .
Normalt på aftenen samlede en eller flere kvinder æg og andre produkter fra gårdene. I Chukhlomsky-distriktet i Kostroma-regionen blev kaldet af de myrra-bærende kvinder udspillet med den rituelle fremførelse af haglsange, hvor kvinder blev inviteret til at gå ud på verandaen og tage ægget ud. Sådanne opkald blev foretaget tidligt om morgenen, før lyset blev lyst. På den fredsbærende dag forsøgte hver kvinde at besøge kirken til messe. Efter gudstjenesten bestilte kvinderne i fællesskab en fælles gudstjeneste og betalte efterspørgslen med æg, nogle gange (sjældent) med hør. Efter messen sidst på eftermiddagen blev der arrangeret et fælles kvindegilde. Med sange og danse gik kvinderne til langt ud på natten. Kun nogle gange, som en undtagelse, kunne mænd til festlige kvinder deltage i festlighederne [24] .
De "myrrabærende kvinders" skikke var forskellige selv inden for den samme provins. I Roslavl-distriktet i Smolensk-provinsen samledes kvinder i anledning af ferien uden for udkanten . På græsningen blev røræg tilberedt på bål; så sang de forårssange. I nogle distrikter i Smolensk-provinsen spiste de røræg med dommen: "Giv, Gud, så hør fødes os kudelyon!". I Smolensk-, Krasninsky- og Yelninsky-distrikterne i samme provins gik de dør-til-dør på skift, og røræg blev tilberedt på hver - på denne måde gik kvinder rundt i alle huse [25] .
En særlig side i fejringen af dagen er et minde, når en dag eller endda hele ugen blev fejret som et minde for de døde. For eksempel hvert år fra mandag i den myrra-bærende uge i sognet med. Sergachskaya Achka bliver betjent af den verdslige magpie for alle de døde sognebørn. Sørg for at besøge kirkegården på lørdag under de myrrabærende kvinder i Ryazan-landsbyen. Aksenovo , Rybnovsky-distriktet . Samtidig efterlades farvede æg på gravene [11] .
Mindemotiverne i de myrrabærende kvinders fest er ikke tilfældige. Mest sandsynligt blev den kristne fejring her lagt oven på den mere ældgamle forårskvindeferie, som var korreleret med den agrariske kult og, som en del af den, med forfædrekulten , herunder fugledyrkelsen [11] .
I Hviderusland kaldes den tredje uge efter påske for de myrrabærende kvinder, og den begynder søndag, som engang blev betragtet som en "kvindeferie". På denne dag gik kvinder med røræg på marken, og der, efter at have spist det, sagde de: "Giv, Gud, at vores hør bliver glad med et slæb " ( Hviderussisk. Giv, Gud, lad vores hør være kuzhal ) [ 18] .
Ifølge I. Besonov ( Statens Republikanske Center for Russisk Folklore ) går den moderne ære for dagen som en kvindes ("kvindes") ferie tilbage til den gamle slaviske tradition [26] .
| Slaviske traditioner i påsken | |
|---|---|
| Kalender dage | |
| Riter |
|
| rituel mad | |
| Sange | |
| Dans og spil | |
| Overbevisninger |
|