Mugam

Mugam

Seyid Shushinsky (anden fra venstre), performer af mughams , khanende , med sit ensemble i 1916
Tid og sted for hændelsen middelalder [1]
Musikinstrumenter Daf (gaval), tjære , kemancha , balaban , kanun , ud , cheng , gosha nagara
storhedsår Anden halvdel af det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede [2] [3]
Undergenrer
Destgah , zerbi-mugham, tesnif og rengi
Relaterede
Maqam , dastgah , muqam , shashmaqom
Derivater
Mugam Opera , Symphonic Mugam , Jazz Mugam
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Mugham ( aserbajdsjansk Muğam, موغام [muɣam] ; fra arabisk مقام ‎ [ maqam‎]  - "sted, position, parkeringsplads" [4] [5] ), eller Mugamat [6] ( aserbajdsjansk Muğamat ) er en af ​​hovedgenrerne af aserbajdsjansk traditionel musik [7] , et flerstemmigt [8] vokal- og instrumentalværk [7] [9] , som er det aserbajdsjanske folks klassiske musikalske og poetiske kunst [6] . Mugam er også et almindeligt navn for former for aserbajdsjansk musik [9] .

Mugham er karakteriseret ved en improvisationsform for melodisk udbredelse baseret på en bestemt mugham-mode [10] . Mugham udføres både i sin helhed ( destgah ) og i dele af en sanger-solist ( khanende ) med instrumental akkompagnement eller i form af solo-instrumentale værker (på tjære , kemanche osv.) [9] . Den aserbajdsjanske trio af mugham-artister består af en sanger, der også spiller daf , og en tar-spiller og en kemanchist, der ledsager ham [11] .

Mugham betragtes som en aserbajdsjansk variation af musikfremstillingspraksis, der er almindelig i kulturerne i Nær- og Mellemøsten (se maqam ) [10] . I de tidlige perioder blev mugham studeret som en del af en enkelt musiktradition sammen med arabisk og tyrkisk maqam , persisk dastgah og andre lokale repræsentanter for mugham-maqam traditionen og var ikke udelukkende forbundet med aserbajdsjansk kultur. Imidlertid skabte de teoretiske og musikalske værker af aserbajdsjanske mugham-mestre og musikologer fra den post-sovjetiske periode en mulighed for den vestlige lytter til at stifte bekendtskab med mugham som en del af det moderne liv i Aserbajdsjan [12] . I 2008 erklærede UNESCO aserbajdsjansk mugham som et af mesterværkerne i menneskehedens mundtlige og immaterielle kulturarv [13] .

Mugams er meget brugt af komponister i deres arbejde. De første aserbajdsjanske operaer var hovedsageligt baseret på mugams; symfoniske mugams [9] og jazz mugams [14] blev også skabt .

Generelle karakteristika

Teoretikere tilskriver ordet "mugham" både til den aserbajdsjanske musiks form og til den musikalske genre som helhed. I det 20. århundrede havde kun syv hovedformer overlevet, selvom der i starten var flere [9] . Desuden er begreberne mode, der skelnes på basis af mugham-skalaen, og mugham selv (baseret på melodiske og tematiske træk) ikke altid sammenfaldende [15] .

I aserbajdsjansk musik er der udover de syv hovedmughams (Segah, Chargah (Chakhargah), Rast , Bayati-Shiraz , Shur , Humayun og Shushter [9] [15] ), også deres talrige varianter - Bayati-Ghajar, Bayati -Isfahan, Kharij Segah, Orta Segyah, Mirza Hussein Segyah, Yetim Segyah, Segyah-Zabul, Makhur, Mukhalif, Dugyah osv. Ud over de syv hovedtilstande er der over 70 [17] sekundære tilstande og sektioner i aserbajdsjansk folkemusik musik (Shahnaz, Sarenj, Bayati-Kurd, Hijas, Ghatar) [15] . Uzeyir Hajibeyov giver i sit værk "Fundamentals of Azerbaijani Folk Music" (Baku, 1945) en figurativ beskrivelse af hver tilstand: "I sin natur (æstetisk og psykologisk orden), "Rast" fremkalder en følelse af mod og munterhed, "Shur" - en munter lyrisk stemning, "Seigah" - en følelse af kærlighed, "Shushter" - en følelse af dyb tristhed, "Chargah" - en følelse af spænding og lidenskab, "Bayati-Shiraz" - en følelse af tristhed, "Humayun" - en dyb eller, sammenlignet med "Shushter", en dybere sorg. Ifølge Gadzhibekov er langt de fleste aserbajdsjanske folkesange og -danser bygget i tilstandene "Shur" og "Segah", tilstanden "Humayun" er den mindst populære [17] . Derudover bemærkede komponisten selv, at "Segah" -tilstanden har en lyrisk-kærlighedsbetydning, at alle ømme kærligheds-folkesange er bygget i denne tilstand, i forbindelse med hvilken forfatteren, når han transmitterede kærlighedsscener i sine operaer, tyede til dette tilstand, mens han til billeder af folkets undertrykte tilstand brugte tilstanden "Chargah" [18] .

Både store og små mughams består af flere sektioner (shobe) [19] . Samtidig kan sektioner af store mughams, i modsætning til sektioner af små, være uafhængige. Næsten alle små mughams (undtagen Choban-bayat mugham) indgår således i form af sektioner i sammensætningen af ​​store mughams [20] .

Etymologi af mugham-navne

Navnene på en række mughams er forbundet med tal. Så for eksempel kommer navnet på mughamen "Dugah" fra det persiske "du", som betyder "to", og "gyah" - "øjeblik", "sted", "position", hvilket betyder udtrykket "anden position". " eller "andenplads". På samme måde oversættes "Segah" til "tredjeplads", "Chargah" - "fjerdeplads", "Penjgah" - "femteplads" [21] .

I navnene på sådanne mughams som " Aserbajdsjan ", " Hijaz ", " Zabul ", " Bayati-Shiraz ", " Bayati-Isfahan ", " Arag" (eller "Irak") , " Arazbary ", " Eirats ", " Kabili "," Karabakh shikestesi ", toponymer, navne på lande og byer afspejles. Der er også mughams og deres sektioner, hvis navne kommer fra navnene på forskellige historiske personer og kunstnere. Sådanne værker inkluderer "Mansuriyya", "Heydari", "Baba Tahir", "Hadji Dervish", "Hadji Yuni", "Shah Khatai ". Navnene på andre mughams er forbundet med navnene på forskellige tyrkiske stammer: disse er "Bayaty", "Bayaty-Turk" mughams, forbundet med navnet på Bayat -stammen , "Ovshary" ("Afshary") - med Afshar stamme , "Bayaty-Ghajar" - med stammen Qajar [21] .

Navnene på sådanne mughams som "Simai-Shems", "Shur", "Humayun", "Shahnaz", "Dilkesh", "Dilruba" er forbundet med musikkens figurative indhold. Nogle mugham sektioner er relateret til dyreverdenen. Sådanne sko inkluderer "Balu-kebuter", som betyder "svalens vinger", "Zengi-shotor", der betyder "kamelklokker" [21] .

Historie

Baggrund

Oplysninger om fremkomsten af ​​professionel musikalsk kreativitet i Østen findes i skriftlige kilder fra den tidlige middelalder. Dybest set er disse mytologiske og legendariske data og informationer baseret på historiske fakta. En af de østlige legender relateret til musikkens oprindelse og i særdeleshed dens professionelle gren, fortæller om den fantastiske fugl Simurgh med mange lydhuller i næbbet og om en mand, der hørte hendes magiske sang. I det allegoriske digt “Mantyk ut-tayr” (“ Fuglenes samtale ”) af den persiske digter Farid ad-Din Attar er en filosof-videnskabsmand repræsenteret i legenden, som under indflydelse af fortryllende lyde skabte videnskaben om musik [22] . I andre versioner af denne legende, givet i afhandlinger fra det 16.-17. århundrede, siges det, at 12 mughams (makams) og mugham-melodier blev skabt på basis af disse lyde [23] [24] . Ifølge legenden tjente den fortryllende sang af en fantastisk fugl således som grundlaget for dannelsen af ​​klassiske macame-skalaer.

Det nøjagtige tidspunkt for fremkomsten af ​​mughams er ikke blevet fastlagt [27] . De første cykliske former - forfædrene til moderne mughams - blev angiveligt skabt i slutningen af ​​det 6. - den første tredjedel af det 7. århundrede af hofmusikeren fra Shahen af ​​Iran Khosrov II Parviz Barbad . I det 11. århundrede var udførelsen af ​​mugham-genren allerede begyndt at blive praktiseret [26] . Mugham-værkerne fra det 11. århundrede er kendt fra det persiske " Qaboos-navn " (kapitlet "Om musikernes skikke"). På det tidspunkt var der kompositioner af Rast, Bade, Irak (Arag), Ushshag, Zirafkyand, Busalik, Sipanakh (Isfahan), Nava, Bedste. Det var sandsynligvis improvisationsafsnit, der vekslede med lyrisk klare former - Bedste, med lyriske vokale ghazaler  - prototyper af moderne tesniffs [ca. 1] , med en let sanggenre- ramming . Med andre ord, i det 11. århundrede blev mugham-genren allerede praktiseret i scenekunsten, men dens koncept var endnu ikke teoretisk forstået. I Ibn Sinas skrifter nævnes kun 2 navne: Isfahan og Salmak. I digtet " Khosrov og Shirin " af klassikeren af ​​persisk poesi Nizami Ganjavi føjes Novruz, Rahovi (Rahab) og Khesar (Khasar) til dem, der er opført i "Qabus-Nama" (med undtagelse af Best og Bada). Forskellige miniaturer af Tabriz-skolen , der illustrerer digte fra Nizamis " Khamsa ", viser musikscener, der skildrer ensembler af musikere med en def, en kemancha [28] . I det XII århundrede kendte man således 13 navne på mughams, som på det tidspunkt blev betegnet med udtrykket "parde", nogle gange "rakh" [29] [30] [31] .

I det 13. århundrede skabte Safi ad-Din et system, der bestod af 12 grundlæggende mugham-modes og 6 derivater (avaze). Dette system var baseret på en 17-trins skala inden for en oktav. I anden halvdel af det 14. - den første tredjedel af det 15. århundrede fortsatte den persiske musiker og musikteoretiker Abd al-Qadir systemet med Safi ad-Din, og analyserede i detaljer den 2. gruppe af mugham-derivater - 24 shobes. Selve udtrykket "mugham/maqam", der betyder "sted, parkering", blev først udbredt i musikvidenskaben i det 14. århundrede. Før dette, iranske og arabiske udtryk som "rakh" (vej, vej), "parde" (ladok, jumper), "daira" (punktum, cirkel), "shadd" (perlestreng), "marmelade "( et sæt [lyde]). I Abd al-Qadirs skrifter er der en uddybning af begrebet mugham. Imidlertid afveg navnene på former og genrer i middelalderen fra navnene på tilstande, der ligger til grund for dem; det var først senere, at de begyndte at falde sammen. Denne lighed har bestået indtil i dag [26] .

Mugham i XIV-XVIII århundreder. Aserbajdsjansk mugham

I XIV-XV århundreder, med begyndelsen af ​​dannelsen af ​​den aserbajdsjanske tyrkisk-talende etno  - hovedbefolkningen, der beboer Republikken Aserbajdsjan og det iranske Aserbajdsjan , opstår også dens kultur [33] . Fremkomsten af ​​mughams er forbundet med udviklingen af ​​bykultur i middelalderen [1] . I det 14. århundrede eksisterede et forgrenet mode-system i aserbajdsjansk musik, men på trods af tilstedeværelsen af ​​en bred vifte af skalaer, var der ikke mere end 12 hovedtilstande [26] : Buzruk, Busalik, Gijas, Husseini, Nava, Zenkola, Zirafkend, Rast, Rohavi, Irak, Isfahan, Ushshag, derudover var der mange sidemughams og Avaz [27] [ca. 2] . Det vigtigste udvælgelseskriterium var modeernes vellydende og brede muligheder for dannelse af afledte modes-shobe (den såkaldte modale "forgrening") [26] . I afhandlingen af ​​Abd al-Qadir Maragi rapporteres det, at "tyrkerne foretrækker at komponere Ushshag, Nava og Busalik i mughams, selvom andre mughams er inkluderet i deres kompositioner" [34] .

I det 16. århundrede, under safavidernes tid, blev mugham-genren, tæt forbundet med klassisk poesi, bredt udviklet [35] . Hafiz Lele Tabrizi [36] var en stor aserbajdsjansk khanende i denne periode . Fremførelsen af ​​mugham-værket "Ushshag" er nævnt i Sharaf-khan Bidlisis værk "Sharafname", som beskriver festen givet til Shah Ismail Safavi , hvor "smukke sangere og sødt klingende musikere med høje og lave stemmer startede melodi" ushshag "..." [34] .

Afhandlingen "Risale-yi mushigi" af Mirza Bey vidner om det aserbajdsjanske folks musikkunst i begyndelsen af ​​det 16.-17. århundrede. Dette værk er viet til skabelsen af ​​mughams og rytmiske musikalske beats (zarb). Dette værk inkluderer sagil som den vigtigste zarb slået på membraninstrumenter, hvoraf følgende rytmer dannes: sesarb, barafshan, turkizarb, semai, fakhtezarab, sarandaz, chaharzarb og bukhari-e morgi [28] . En berømt sazandar (mugham performer) i det 17. århundrede var Murad Aga fra Nakhichevan , som ifølge Evliya Chelebi blev genbosat af den osmanniske sultan Murad III til Konstantinopel [37] .

Mugham-kunsten nød stor berømmelse i det 18. århundrede. I denne periode blev mughams ofte udført med tesnifs [39] . Indtil det 19. århundrede blev mugham-kunsten hovedsageligt dyrket ved feudalherrernes domstole , hvilket efterlod et velkendt aftryk på den, på grund af begrænsningen af ​​kærlighedslyriske og filosofisk opbyggende temaer, ofte mystiske og erotiske billeder [ 40] .

Kunsten at mugham i det 19. århundrede

I spredningen af ​​mughams præstationer og deres professionalisering tilhører en væsentlig rolle litterære og musikalske kredse ( mejlis ), som har udviklet sig siden 20'erne af det XIX århundrede i sådanne byer som Shusha , Baku , Shemakha , Elizavetpol og andre. hvor mughams blev opført offentligt. De mest berømte af disse majliser var "Majlisi faramushan", " Mejlisi uns " og "Society of Musicians" i Shusha, "Beit-us-safa" og musikalske majlis Mahmud Agi i Shamakhi, "Majma-ush-shuara" i Baku, "Divani -hikmet" i Elizavetpol, "Anjuman-ush-shuara" i Ordubad , "Fovjul-fusakha" i Lankaran . Her samledes digtere, forfattere, musikere, kendere og kendere af klassisk poesi og musik. Majlis-traditionens udryddelse var forbundet med demokratiseringen af ​​aserbajdsjanernes musikliv, med fremkomsten af ​​koncertformer for musikalsk fremførelse i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Takket være majlis opstod der en særlig kultur for at lytte til mugham, samt et lyttemiljø, der stillede høje krav til denne genres præstation. Udviklingen af ​​mugham i en sådan atmosfære satte skub i den professionelle udvikling af aserbajdsjanske musikere i det 19. og det tidlige 20. århundrede [41] .

En betydelig genoplivning i den aserbajdsjanske musikkunst begyndte at blive observeret i anden halvdel af det 19. århundrede. En af de retninger, som aserbajdsjansk musik udviklede sig i, var khanendes og sazandars arbejde. Denne retning personificerede den vanskeligste vej til musikalsk kreativitet [42] . Ensemblet af Sazandars bestod af en tar-spiller, en kamanchi-spiller og nogle gange en gosha-nagarachi . Sazandarernes og Mughamtisternes kunst var højt udviklet i den førrevolutionære periode [43] . De optrådte mughams, optrådte ved folkefester og bryllupper, såvel som i private hjem. Disse ensembler optrådte som ordentlige mughams, tesnifs, diringe [ca. 3] og oyun havalars [ca. 4] og dastgah, som er en cyklus af musikalske instrumental- og vokalnumre [8] . Opførelserne af en khanende fra det 19. århundrede ved navn Sattar ved møder i Tiflis og ved offentlige koncerter blev højt værdsat af Mirza Fatali Akhundov , Khachatur Abovyan , Georgy Eristavi , Nikolay Baratashvili , Yakov Polonsky , såvel som af datidens presse. Yakov Polonsky dedikerede et digt til ham kaldet "Sattar" [44] . I en lidet kendt note (Poems. St. Petersburg, 1855, s. VII, note) til navnet Sattar, rapporterer Polonsky:

Sattar kan høres ved georgiske og armenske bryllupper, hvor han akkompagneres af musikere. Han bliver ledsaget... Hans... råb, der rammer en europæers øre med nyhed, giver anledning til en mærkelig, foruroligende følelse i sjælen [45] .

I denne periode er der også en kvantitativ vækst af mughams-destgahs, såvel som berigelsen af ​​deres komponenter. Talrige varianter af mughams Segyah, Rast , Makhur, osv. begyndte at dukke op. [8]

Khanende-ensembler blev hurtigt populære, først i byer og siden i landsbyer, hvor ashug-ensembler gradvist begyndte at blive tvunget ud . I anden halvdel af det 19. århundrede dukkede khanende op, som blev berømt ikke kun i Kaukasus, men også langt ud over dets grænser. Blandt dem var Kharrat Gulu, Sadykh Asad oglu (Sadikhjan) , Gadzhi Gusi , Mashadi Isi, Jabbar Karyagdyoglu , Ala Palace oglu, Alesker Abdullayev, Kechachi oglu Muhammed m.fl. Tjærespilleren Sadykhdzhan nød stor berømmelse i denne periode. En radikal rekonstruktion af tjæren er forbundet med hans navn. Sadykhjan tilføjede oktav og fire stemmestrenge til tjærestrengene, takket være hvilke tjæren blev et fuldlydende, elleve-strenget instrument. Derudover betragtes Sadykhjan som forfatteren af ​​Mahur-Hindi mugham [8] .

Mugham-kunsten i anden halvdel af det 19. århundrede blev hovedsageligt spredt i Karabakh , Shirvan og Absheron [47] . Centrum for aserbajdsjanske mugham-artister var Karabakh, hovedsageligt Shusha , hvor det musikalske liv blev specielt udviklet. Mugham-spillerne Sadykhjan , Ismail, Hasan, Abbas, Mashadi Isi, Abdulbagi Zulalov , Gadzhi Gusi og andre voksede op i denne by. Gradvist dukkede musikere og sangere op blandt folkene i Baku , Quba , Nakhichevan , Salyan osv. I den anden halvdelen af ​​det 19. århundrede begyndte offentlige koncerter med aserbajdsjansk musik at blive afholdt i Baku, Shusha, Quba og andre byer [8] . En væsentlig rolle i uddannelsen af ​​musikalske kunstnere blev spillet af musikskolen i Shusha, som blev ledet af Harrat Gulu og Molla Ibrahim. I 80'erne var der også en musikskole i Shusha, hvor læreren var Ker Khalifa. Her lærte han børn at spille tjære, kemancha og mugham. Denne skole blev lukket efter Kor Khalifas død [48] .

Generelt, gennem det 19. århundrede, blev de cykliske principper for organiseringen af ​​mugham-sammensætningen dannet og stabiliseret. Mughams storhedstid begynder, som får stabile og kanoniske træk [3] .

Begyndelsen af ​​XX århundrede. Mugham-kunstens storhedstid

Anden halvdel af det 19. århundrede og begyndelsen af ​​det 20. århundrede er præget af opblomstringen af ​​mugham-kunsten [2] . I denne periode blev offentlige koncerter med aserbajdsjansk folkemusik ret populære. Koncerter med "østlig musik", hvor der opføres mughams, afholdes ofte i Baku, Shusha. Arrangøren af ​​mange af disse koncerter var den aserbajdsjanske forfatter-dramatiker Abdurrahim-bek Akhverdov [49] .

Shusha blev en af ​​de første byer, hvor der blev arrangeret folkemusikkoncerter. Denne by var kendt som et af centrene for aserbajdsjansk musikkultur [50] . Forskeren af ​​musikken fra folkene i Kaukasus V. D. Korganov skrev i sin bog "Kaukasisk musik":

... for Transkaukasien gav musikere og sangere bjerge. Shusha, som var et vidunderligt hjemland for poesi, musik og sange: fra denne by, der spillede rollen som et konservatorium for hele Transkaukasien, kom der hver sæson og endda hver måned nye sange, nye motiver til Transkaukasien [50] .

I 1901 organiserede Akhverdov en offentlig koncert med aserbajdsjansk folkemusik i Shusha, hvor der også blev opført mughams. Og i 1902 blev der på initiativ af Akhverdov afholdt to hele koncerter med aserbajdsjansk musik på Haji Zeynalabdin Tagiyev Theatre i Baku. Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Mirbabaev optrådte ved disse koncerter . Ved koncerten, arrangeret den 11. januar 1902, optrådte også et folkeinstrumentorkester, bestående af 12 musikere, der spillede folkeinstrumenter som tar, kamancha, saz , ney , daf og nagara . Forestillingen begyndte med fremførelsen af ​​mugham-melodien " Arazbary " [50] .

I denne periode har Shusha khanende sangere Jabbar Karyagdyoglu, Islam Abdullayev , Abdulbagi Zulalov, Mashadi Mamed Farzaliyev , Majid Beibutov , Kechachi oglu Muhammed, Seyid Shushinsky , Baku khanende Ali Palace oglu, Agha Salim, Aliaga Mirbayev Se samt Aliaga Mirba Nukhin og Aliaga Mirbay Se også . Abdullayev, Shamakhi beboer Mahmud Agha, Salyan bosiddende Shirin Akhundov m.fl. En af de velkendte tjærespillere i det tidlige 20. århundrede var Kurban Pirimov fra landsbyen Gulably , Shusha-distriktet, som var den første, der begyndte at optræde solo på tjæren . I 1905 i Baku organiserede han sammen med Jabbar Karyagdyoglu og Kamanchist Sasha Oganezashvili en trio af mugham-spillere [51] .

Den første grammofonplade, som mughams blev indspillet på, blev udgivet i 1906. Mugams udført af Jabbar Karyagdyoglu blev optaget på den. Denne plade blev udgivet af det engelske aktieselskab Gramophone i Riga [52] . I perioden fra 1906 til 1915, adskillige europæiske pladeselskaber på én gang, blandt dem var det franske selskab Pathé Brothers, det tyske Sport-Record JSC, den russiske Monarch-Record, Grammofon-Record, Concert-Record, "Premier-Record" og " Extrafon ", udgav snesevis af plader med optagelser af aserbajdsjanske mughams, tesnifs og rengs [ca. 5] [53] . I Kiev, Riga, Warszawa, Skt. Petersborg, Moskva, Tiflis blev der indspillet mugams fremført af Alesker Abdullaev, Seid Mirbabaev, Islam Abdullaev, Mamed Farzaliyev, Kechachi oglu Mohammed, Majid Behbudov, Seyid Shushinsky m.fl. Sangerne blev hovedsageligt akkompagneret af bl.a. tjærespiller Kurban Pirimov og kemanchist Sasha Oganezashvili [52] .

Mugham blev efterfølgende brugt af komponisten Uzeyir Hajibeyov som musikmateriale til hans opera " Leyli and Majnun ", som blev opført i 1908 og blev den første aserbajdsjanske opera [54] . Hovedrollen i operaen, rollen som Majnun, blev spillet af Huseynkuli Sarabsky , som tiltrak Gadzhibekovs opmærksomhed med sin opførelse af mughamen "Gijas Arabi" ved en af ​​forestillingerne [55] . Denne opera lagde grundlaget for den nationale operakunst, komponisterne Zulfugar Gadzhibekov , Muslim Magomayev , Haji Baba Sharifov dukkede opog andre [56]

I disse år blev der også arbejdet meget med at indsamle og udgive mughams. Således udgav Mir Mohsun Navvab , en kender af aserbajdsjansk folkemusik, i 1912 sin bog "Vuzuh-ul argam" dedikeret til mughams [49] .

Mugam i de sovjetiske år

I de sovjetiske år bestod det musikalske repertoire for ensemblet af mugham-spillere stadig af klassiske værker - mugham, tesnif, renga, som dog var renset for mystisk indhold. Ensembler af mugham-spillere bestod normalt af tre performere - en tjærespiller, en kemanchist og en khanende, der også spillede rollen som trommeslager. Det aserbajdsjanske musikforlag begyndte at udgive plader med mughams og sange af khanende [57] .

Transponeringen af ​​mughams til sedler i Aserbajdsjan var den første, der blev taget op af den muslimske Magomayev . I 1928 transskriberede han "Rast"-mugham udført af Kurban Pirimov, som nu opbevares på Institute of Manuscripts i Baku , til musik . Niyazi Tagizade-Hajibeyov transskriberede "Rast" og "Shur" mughams udført af Jabbar Karyagdyoglu til noder. Betydeligt arbejde blev udført af personalet i forskningskabinettet, skabt af Bulbul ved Aserbajdsjans statskonservatorium i 1932. I 1936 blev de første musikalske noter af mughams udgivet: Tofig Kuliyev indspillede mughams "Rast" og "Zabul", og Zakir Baghirov  - mugham "Dugah" udført af taristen Mansur Mansurov . I slutningen af ​​1930'erne indspillede Fikret Amirov mughams "Rast", "Shur" og "Segah" udført af Bilal Yahya [58] på noder .

Jerntæppeperiode

Fra 30'erne falder mugham, ligesom hele den folkemusikalske kultur blandt folkene i USSR , under den strengeste kontrol af staten. I mange år er aserbajdsjansk national musiks adgang til den internationale arena blokeret. I menneskers bevidsthed bliver mugham (mugham) med magt bekræftet som en primitiv kunst [53] . Ifølge musikforsker Iosif Ryzhkin kan et forsøg på at overstrege mugham-maqom forårsage alvorlig skade på udviklingen af ​​musikkulturer i det sovjetiske øst. Og i betragtning af, at den generelle term "mugham" ikke kun betegner genren af ​​musikalsk komposition, men også en bestemt tilstand, kan denne skade være betydelig [59] .

Dette forsøg blev afvist af nationale komponister [59] . Den aserbajdsjanske intelligentsia ledet af Uzeyir Hajibeyov og kendere af mugham-kunst formåede at forsvare retten til liv for denne kulturelle arv. Desuden blev der i 1931 organiseret et videnskabeligt forskningskabinet på Aserbajdsjans konservatorium, hvor folkemusik blev indspillet og studeret [60] .

I 1970'erne ændrede situationen sig, og unionsrepublikkernes befolkninger, inklusive aserbajdsjanere, fik mulighed for at lytte og studere folklore og musik. Serieproduktion af mugham-optagelser blev lanceret i Aserbajdsjan [61] .

Genoplivning af mugham

På trods af restriktionerne modtog mugham i årene af USSR en ret bred udvikling, herunder takket være sådanne mugham-artister som Seyid Shushinsky , Khan Shushinsky , Zulfi Adigezalov , Rubaba Muradova , Shovket Alekperova , Tokhfa Aliyeva , Hajibaba Husubeynov , tar Mammeynov , Yag. Ahsan Dadashev, Bahram Mansurov og andre [5] . I anden halvdel af det 20. århundrede bidrager khanende Agabala Abdullayev , Mutallim Mutallimov, Sahib Shukurov, Alibaba Mammadov, Arif Babayev , Janali Akperov , Islam Rzayev , Agakhan Abdullayev , Alim Qasimov , Gadir Rustamov, Suleiman Abdullayev også til udviklingen af ​​Mirdzolayev, Sabir af mugham, som ikke kun bevarede klassiske traditioner i udførelsen af ​​mugham, men også bidrog til deres fornyelse [62] . Mugham- kunsten i den sovjetiske periode blev også bevaret og udviklet af Abulfat Aliyev, Gulu Askerov, Agigat Rzaeva , Yaver Kalantarli, Zahra Ragimova [63] .

I 1960'erne, de instrumentale mughams "Bayati-Shiraz" og "Shur" (1962), "Shahnaz" (1963), "Chakhargah" og "Humayun" (1962), "Segah-Zabul" og "Rahab" (1965) udført af taristen Akhmed Bakikhanov , transskriberet til musik af komponisten Nariman Mammadov [64] .

I halvfjerdserne af det XX århundrede begyndte mugham at genoplive takket være UNESCOs indsats , under regi af hvilke i 1971 i Moskva , i 1973 i Alma-Ata og i 1978 og 1983 i Samarkand de første internationale symposier og festivaler med traditionelle der blev holdt musik. Efter at have modtaget den bredeste respons i det sovjetiske samfund, vakte de interesse for mugham som en traditionel musikkunst - en kunst af høj klasse [53] . I 1970'erne transskriberede Nariman Mammadov mughamsene "Chakhargah" (1970) udført af khanende Yagub Mammadov og "Rast" (1978) udført af Hajibab Huseynov [52] til noder .

I 1977 blev den aserbajdsjanske mugham [65] [66] [67] udført af Kyamil Jalilov [68] på balabans [69] [70] optaget på Voyager guldpladen og opsendt fra Jorden som en besked til udenjordiske civilisationer.

Mugham optræder også i en række film lavet i de sovjetiske år i Aserbajdsjans filmstudie . Så for eksempel i filmen " Hvis ikke denne, så denne " (1956), udfører en trio af mugham-spillere bestående af khanende Khan Shushinsky, kemanchisten Talat Bakikhanov og taristen Bakhram Mansurov uddrag fra mughamen "Shahnaz" [71 ] [72] . I filmen "The Dervish Blows Up Paris " (1976) vises scenen for opførelsen af ​​mughamen " Shushanyn daglary bashi dumanly ".

  • Udøvere fra den sovjetiske periode

  • Ensemble af Zulfi Adigozalov. Fra venstre mod højre: Zulfi Adigozalov, Bahram Mansurov og Vago Melkumov

  • Ensemblet Janali Akperov . Fra venstre mod højre: Janali Akperov, Bahram Mansurov og Shafiga Eyvazova

  • Ensemble af Alim Gasimov. Fra venstre mod højre: Alim Gasimov, Bakhram Mansurov og Talat Bakikhanov

Mugham i årene med Aserbajdsjans uafhængighed

På grund af Karabakh-krigen i begyndelsen af ​​1990'erne mistede mugham i nogen tid støtte fra de ødelagte statsstrukturer. Men på trods af dette bliver der fortsat opført mughams ved individuelle bymøder, i landdistrikter eller i familiekredsen. I løbet af disse år blev mughams forestillinger tidsbestemt til at falde sammen med højtidelige og sorgdatoer. Sådanne arrangementer blev organiseret på privat initiativ fra borgere og individuelle grupper [73] .

Moderne aserbajdsjansk khanende. Fra venstre mod højre:
Alim Qasimov , Mansum Ibragimov og Ekhtiram Huseynov

Siden 1990'erne har sådanne mestre i at udføre mugham som Zahid Guliyev, Aghakerim Nafis, Sakina Ismailova, Mansum Ibrahimov , Zabit Nabizade og andre opnået berømmelse Abdullayev, Sarvar Ibragimov, Kamanchisterne Gabil Aliyev , Shafiga Eyvazova [63] .

Det Internationale Mugham Center i Baku, som blev sat i drift med støtte fra Heydar Aliyev Foundation i december 2008, bidrager også til populariseringen og udviklingen af ​​mugham i Republikken Aserbajdsjan [74] . Efterfølgende blev Mugham-centre åbnet i Aghjabedi (2008) [75] , Horadiz (2010) [76] og i Aghdam-regionen i republikken (2018) [77] . Og takket være khanende Alim Gasimov blev mugham almindeligt kendt ikke kun i Europa , men også i USA , Brasilien , Japan og andre lande [78] .

I 2005 var Aserbajdsjan vært for den første tv-konkurrence for unge mugham-artister . Arrangøren af ​​konkurrencen var den hædrede kunstarbejder fra Aserbajdsjan Nadir Akhundov. Teyyar Bayramov, Babek Niftaliyev, Ilkin Akhmedov, Pervaz Ibragimli, Vafa Orudzhova, Begimkhanum Mirzaeva vandt konkurrencen. Deltagerne blev ledsaget af Honored Artists of the Republic tjærespilleren Elchin Gashimov, kemanche-spilleren Elnur Akhmedov og nagarat-spilleren Kamran Kazimov. I 2007 blev den anden tv-konkurrence af mugham-artister afholdt , hvor Elmeddin Ibragimov og Gyullyu Muradova vandt [79] .

I november 2008, på et møde i UNESCOs mellemstatslige komité for bevaring af den immaterielle kulturarv, afholdt i Istanbul , blev aserbajdsjansk mugham inkluderet på den repræsentative liste over menneskehedens immaterielle kulturarv [13] .

Siden 2009 har Aserbajdsjan været vært for den internationale Mugham Festival , kaldet Mughams verden. Den første festival blev afholdt på International Mugham Center. Inden for rammerne af festivalen afholdes et internationalt videnskabeligt symposium dedikeret til emnerne mugham, en international konkurrence af mugham-artister samt talrige mugham-operaer og koncerter med symfoniske og klassiske mughams. Hovedmålene for den internationale Mugham Festival er bevarelse, promovering og undersøgelse af mugham, dets popularisering både i Aserbajdsjan og i udlandet. Derudover blev det musikalske album "Karabakh Khanende" udgivet i Aserbajdsjan, udgivelsen af ​​"Encyclopedia of Mugham" og magasinet "Mugham" [80] blev udgivet . Præsentationen af ​​det musikalske album "Karabakh khanende" udgivet af Heydar Aliyev Foundation, indeholdende fragmenter fra mughams fremført af 24 sangere, fandt sted i 2005 i Paris, i UNESCOs hovedkvarter [14] .

Varieteter af mugham

Destgah

Destgah ( aserbajdsjansk Dəstgah ; fra arabisk og persisk "vil give" (داست) - "sæt" og "gyah" (گاه) - "sted", "position") [81] er en storstilet vokal-instrumental mugham [82] ] , dets fulde udseende [83] , som er et udvidet stykke musik, der kombinerer flere mughams i én komposition [84] . Dette værk begynder med en instrumental introduktion (mugedime) - deramed og berdasht, efterfulgt af en række vokal-instrumentale mugham-sektioner af et recitativ-deklamatorisk varehus, som kaldes shobe [82] . Destgah udføres både af khanende selv og uden ham af et af soloinstrumenterne. Sangeren kan akkompagneres enten af ​​en trio af musikere eller af et orkester af folkelige instrumenter [83] . Rækkefølgen af ​​delene i dastgah den ene efter den anden, såvel som den tonale højde af hver af dem, er kanoniseret. For eksempel skal delen "Semai-shems" i mugham " Shur " følge delen "Shikestei-fars" og ikke omvendt [85] .

Mellem mugham-sektionerne i dastgah opføres sangfragmenter - tesnifs [83] , som er sange-romancer, og instrumentale episoder af en dansekarakter - rangs [83] og diringa. Tesniffs i dastgahs kommer til udtryk i en tydelig metrorytmisk bevægelse. Deramed, berdasht, rang og diringi er rent instrumental musik i dastgah. De melodiske, rytmiske og modale træk ved hovedsektionerne af mughams afspejles i den deramede, som er opkaldt efter den mugham, som den refererer til (for eksempel "Shur deramedi", "Humayun deramedi"). Den anden indledende del af dastgah er en berdasht, som betragtes som et kort instrumentalt stykke efter den deramede [82] .

Rollen af ​​intonationslinks i destgah spilles af rækker og dirings. De førstnævnte er kendetegnet ved et klart meterrytmisk grundlag, hvilket bidrager til den større dynamik i hele dastgah som helhed [86] . Rang er en instrumental episode i mugham, ofte af virtuos karakter. Den dækker et stort lydområde og har en konstant taktart, som adskiller sig fra de faktiske mugham-sektioner, som er kompleks-variable i metrorytmisk henseende [87] . Derudover giver rangs khanenda en mulighed for at hvile efter at have udført store vokalsektioner i mugham. Rangi udføres ofte som selvstændige melodier. De omtales konventionelt med navnet mugham eller dens shobe, som de følger (for eksempel "Segah rengi", "Shushter rengi"). Ifølge karakteren og den melodisk-rytmiske struktur er rengas sang, march-agtig og dans [86] .

Under fremførelsen af ​​mugham i instrumental form (hovedsageligt på tjære, kemanche eller balaban), er rangs og tesnifs fraværende, og derfor er mugham en kontinuerlig improvisation [86] .

Zerbi mugham

Zerbi-mughams ( aserbajdsjansk: zərbi muğam ) er rytmiske mughams og er store en-satsede værker. Den mugham-improvisationsmelodi af den vokale del af zerbi-mugham veksler med rytmiske instrumentale episoder [27] (såsom rangs). Daf spiller en væsentlig rolle i instrumental akkompagnement af zerbi-mughams. Zerbi-mughams har selvstændige navne, der er forskellige fra navnene på tilstande [86]  - " Karabakh shikestesi " [ca. 6] , “ Arazbary ”, “Kesme shikeste”, “Shirvan shikeste”, “Ovshary”, “Mansuria”, “ Eirats ”, “Keremi”, “Simai-shams”, osv. [88 ] mugham "Karabakh shikeste" [ 86] blev den brugt i operaen " Asli og Kerem " af Uzeyir Gadzhibekov , " Shah Ismail " af Muslim Magomayev , "Shahsenem" af Reinhold Gliere [89] .

Zerbi-mughams adskiller sig fra dastgahs ved, at deres vokale og instrumentale dele er ækvivalente og uafhængige. Vokalimprovisationen af ​​disse mughams består af korte musikalske sætninger, der gentages mange gange. Det metrorytmiske træk ved hele zerbi-mugham er bestemt af dets instrumentale akkompagnement, som også udgør det melodiske grundlag for mugham. Den instrumentelle del af zerbi-mugham udføres ofte uafhængigt [86] . Teksterne til zerbi-mughams er både ghazaler og forskellige bayats og goshma [88] . Fra folkesange gik vekslen mellem sang- og dansepisoder over i zerbi-mugham-genren [3] .

Ydeevne

Mugam i Aserbajdsjan udføres normalt med akkompagnement af en trio af sazandari, som omfatter kunstnere på tjære , kemanche og daf . Ofte er trommeslageren, der spiller dafé, også selv sanger [11] . En sanger, der udfører mughams, kaldes khanende i Aserbajdsjan , og gruppen af ​​performere kaldes sazande [90] [42] [91] . Derudover opføres mughams ofte som solo-instrumentalværker (på tjære, kemancha osv.) [9] . Udover ovennævnte instrumenter opføres også mughams på gosha-nagar (tidligere også en del af sazandar-gruppen [43] , men fordrevet fra deres sammensætning i slutningen af ​​1800-tallet i forbindelse med opførelsen af ​​destgah mughams i en forkortet version) [92] , balaban , kanun [ 93] , chenge [94] , boyuk (stor) tara [95] , goltug (aksillær) saz [96] , tuteke [97] , harmonika [98] . Mugam-instrumenter, hvorpå disse kompositioner er gengivet nøjagtigt, betragtes dog først og fremmest som tjære og kemancha, derefter - oud , kanun, balaban [99] .

Tar (Malik Mansurov) og kemanche (Elshan Mansurov) kunstnere, der akkompagnerer khanende-sangeren

Tar spiller en hovedrolle i akkompagnementet [83] . Tjærespilleren under udførelsen af ​​mugham bruger forskellige plekterslag og teknikker: at slå med et plekter fra oven, neden, ovenfra og neden, eller omvendt, med høj hastighed oppefra og nede, konstant ovenfra, bevæger fingre langs strengen, leg ved en lille skål eller tættere på et stort stativ, rystende tara, vibration, glissando , pauser [100] . I mughams og deres shoba ("Zabul segyahy", "Gatar", "Dilkesh", "Hijaz" osv.) bruges også "gosha-mizrab"-teknikken (dobbeltslag på strengen ovenfra eller nedefra). Og når man udfører mughams "Rast", "Shur", "Gatar", "Mahur-Hindi" og "Shahnaz", bruges "chakhar mizrab" teknikken ofte, når lydene modtages af fire på hinanden følgende slag af plektrum. Sådanne teknikker som chakhar, chyrtyg, elif, gosha-mizrab, mizrabi-gulriz, zengi-shyutyur bruges kun til solo-opførelse af mughams [101] . Tjærens tekniske og kunstneriske muligheder under solospil af mugham er særligt udtalte [100] . Når de udfører mughams på kemancha, spiller de ofte på to strenge. På dette tidspunkt står en af ​​strengene orgelspidsen . Der er også opførelsen af ​​parallelle harmonier, hvilket er en sværere måde at spille på [102] . I sazande- ensemblerne er tjære- og kemanchi-systemerne forskellige , når de udfører denne eller hin mugham [103] .

Khanende Ekhtiram Huseynov (til venstre) holder en daf nær munden , mens han udfører mugham for en resonanseffekt. Khanende Teyyub Aslanov (th.) bruger daf som slaginstrument, mens han synger

Ved at spille daf eller gaval, akkompagnerer khanende de rytmiske episoder af mughams-destgahs og zerbi-mughams. Mens han synger, holder sangeren, afhængigt af mugham-melodien, daf'en i forskellige positioner, og ændrer både retningen og klangen af ​​lyden med dens hjælp. I de kulminerende øjeblikke af mugham bringer khanende daf til niveau med munden, tættere på øret. I dette tilfælde spiller daph rollen som en slags resonator. Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Shushinsky, Zulfi Adigozalov, Abulfat Aliyev vandt også berømmelse som virtuose dafa-spillere [104] . Balabans klangdynamiske muligheder er tydeligt manifesteret i solo-opførelsen af ​​mugham af en duet af balaban-spillere, men skalaen af ​​dette instrument tillader ikke at udføre alle sektioner af mugham, og derfor udføres mugham dastgahs normalt af balaban-spillere i en forkortet version [105] . Qanun bruges også hovedsageligt til solo-opførelse af mugham (hovedsageligt "Bayati-Shiraz" og "Chakhargah" mughams) [106] .

Temaet mughams er oftest begrænset til sfæren af ​​tekster - kærlighed og filosofi. Blandt de poetiske former, der bruges i mughams, er den mest almindelige ghazal , en genre af klassisk orientalsk poesi. Ghazals af klassikere af aserbajdsjansk og persisk poesi som  Nizami Ganjavi , Hafiz , Navoi [107] , Fizuli , Khagani Shirvani , Vidadi , Nasimi , Molla Panah Vagif , Kasym bey Zakir [108] , Khurshid Azim Natavan , [108] Shirvani . 108] ] , Mirza Alekper Sabir , Samad Vurgun , Aliaga Vahid , Suleiman Rustam , Mikayil Mushfig og andre er poetiske tekster af mughams [109] [9] .

Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede plejede aserbajdsjanske sangere at fremføre mughams til persisksprogede vers. Traditionen med at udføre dem på det aserbajdsjanske sprog blev introduceret af den aserbajdsjanske khanende Jabbar Karyagdyoglu [108] .

Betydningen af ​​mugham i folkets liv og dets musik

Aserbajdsjansk mugham, i en række fælles kunstneriske træk, er relateret til sådanne orientalske musiktraditioner som tyrkiske taksimer, iranske dastgahs , uighuriske muqams , usbekisk-tadsjikiske shashmaqoms, arabiske maqoms, indiske ragaer osv. I hver af disse former er betydningen af liv, verdensbillede og verdensbillede af skaberen deres folk [110] . Mugham betragtes som en slags "telefonkort" for Aserbajdsjan [73] . Aserbajdsjanere opfatter mugham som en af ​​de vigtige kulturelle værdier, der ligger til grund for national identitet [111] .

Ifølge den amerikanske musikforsker Inna Naroditskaya lagde alsidigheden af ​​traditionen med at udføre mugham, såvel som den rige musikologiske litteratur om denne kunst, mugham som grundlaget for aserbajdsjansk musik [112] . Som musikforsker Sanubar Bagirova bemærker, er mugham en del af den aserbajdsjanske nationalkultur, "som bærer åndelig renhed og alsidighed." Tarist Bahram Mansurov sagde, at det var umuligt at ødelægge mugham, fordi det var for "rodfæstet" i det aserbajdsjanske folk og energisk "inficeret", i ordets gode forstand, landet Aserbajdsjan [5] . Khanende Sakina Ismailova kalder mugham "folkets genetiske hukommelse", dets fortid, nutid og fremtid [113] .

Ifølge mugham-kunstneren Sevinj Sariyeva er det, der tiltrækker hende mest i mugham, "storhed, manifesteret i dens seriøsitet, rummelighed, dybe menneskelige visdom, højtidelighed og raffinement." Mugham, ifølge Sariyeva, "opfatter en kolossal livsfilosofi, og hver mugham fortolker den på sin egen måde", med sin egen karakter, melodiske mønster og udtryksmidler [114] .

Arbejdet fra mange aserbajdsjanske komponister fra det 20. århundrede er baseret på kunsten at mugham. Takket være mughams dukkede ikke kun de første aserbajdsjanske operaer op, og et professionelt aserbajdsjansk musikteater begyndte, men mange musikalske værker og nye genrer i aserbajdsjansk musik blev skabt. Separate værker af aserbajdsjanske komponister er baseret på principperne for mugham [111] . Mugham blev endda hørt ved Eurovision Song Contest udført af repræsentanter for Aserbajdsjan Samir Javadzade i 2008 og Chingiz Mustafayev i 2019 [115] .

Afledte genrer

Mugham opera

Mugham opera  er en original opera genre, der kombinerer principperne for europæisk opera og mugham kunst. Et specifikt træk ved mugham-operaen er inddragelsen i den af ​​improvisation (mugham shobe) og den obligatoriske deltagelse af khanende, for hvem hoveddelene lyder akkompagneret af et mugham-ensemble. Kor, ensembler, orkestrale episoder er behandling af folkemelodier, tesnifs, rengs, zerbi-mughams og ashug-melodier. Forholdet mellem forfatterens tekst optaget i partituret og det improviserede mugham-materiale kan være anderledes [116] .

Den første mugham-opera er Leyli og Majnun af Uzeyir Hajibeyov , opført i 1908 i Baku. Udseendet af denne opera lagde grundlaget for det aserbajdsjanske musikteater og tillod også sangeren at optræde på operascenen. I de efterfølgende år, mugham-operaerne " Sheikh Sanan " (1909), " Rustam og Zohrab " (1910), " Shah Abbas og Khurshud Banu " (1912), " Asli og Kerem " (1912) og " Garun og Leyla " ( 1915 ) udkom ) Uzeyir Gadzhibekov, " Ashug-Gharib " (1916) af Zulfugar Gadzhibekov, " Shah Ismail " (1916) af Muslim Magomayev [52] .

Men i 1920'erne dukkede opfordringer op i pressen om at opgive mugham-operaer som en forældet tradition. Uzeyir Gadzhibekov, Shovket Mammadova og muslimske Magomayev begyndte at tale til forsvar for den aserbajdsjanske nationalopera. Især sidstnævnte skrev, at "Turkic [ca. 7] operaen skal modtage alle betingelser for sin normale udvikling” [117] .

Traditionen med at skrive mugham-operaer fortsatte i anden halvdel af det 20. århundrede. I denne periode og efter blev operaerne " Brudens klippe " (1974) af Shafiga Akhundova , "Khanendes skæbne" (1979) af Jahangir Jahangirov , "Natavan" (2003) af Vasif Adigyozalov skrevet . Komponisterne brugte også mughams i musikken til disse operaer [52] .

Symphonic mugham

Symfonisk mugham er en særlig genre af musik, som er kendetegnet ved en kombination af principperne for europæisk symfonisk musik og mugham-kunst. Denne genre blev skabt i 1948 af Fikret Amirov . Hans symfoniske kompositioner "Shur" og " Kurd-Ovshary ", hvor de musikalske materialer fra mughams blev brugt, lagde traditionen for at symfonisere mugham [118] .

I denne henseende er Amirovs arbejde tydeligst forbundet med mughams. Hans symfoniske mughams "Shur" og "Kurd-Ovshary" svarer til de klassiske mughams "Shur" og "Kurd-Ovshary" både med hensyn til sammensætningen af ​​deres dele og med hensyn til intonationstonelyd [119] . Da han talte om skabelsen af ​​sine første symfoniske mughams, bemærkede Amirov, at mugham, på trods af sin gamle oprindelse, slet ikke er arkaisk og naturligt falder på det symfoniske partitur . Ifølge Amirov forekom det ham i disse år, at mugham ikke kun skulle forstås af østen, men også af vesten [120] .

Hovedtræk ved den symfoniske mugham er, at den bevarer de principper, der er iboende i mugham dastgah, og på samme tid bruger den en række forskellige orkestreringer og metoder til symfonisk udvikling. Ud over ovenstående kompositioner skrev aserbajdsjanske komponister også symfoniske mughams "Rast" ( Niyazi ), "Bayati-Shiraz" ( Suleiman Aleskerov ), "Gulistan Bayati-Shiraz" (Fikret Amirov), "Humayun", "Nava", " Rakhab" (Talat Bakikhanov) og andre [118]

Jazz mugham

Aserbajdsjansk jazz er også baseret på traditionerne fra mugham . De første til at kombinere traditionel mugham-musik med klassisk jazz var Vagif Mustafazade og Rafik Babayev [121] . Vagif Mustafa-zade skrev ved hjælp af mugham en række originale jazzimprovisationer og kompositioner med orientalsk smag [122] . Mustafa-zades pianistiske stil er stærkt forbundet med mugham. Ifølge kritikere skylder Vagif Mustafazades kreative individualitet sin unikhed til mugham [123] .

Musikeren Sevda Mammadli ejer jazzkompositionen "İthaf" ("Dedikation"), skrevet ved hjælp af mugham-arrangementer. Komponist Gulsum Eldarova er forfatter til værket "Dedication to Vagif", som er en blanding af jazzmusik og mugham [122] .

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Tesnif  er et mugham-sangfragment baseret på lyriske vers af klassisk poesi.
  2. ↑ I den historiske udviklingsproces har navnene på disse mughams, såvel som deres melodi og tematiske struktur, undergået ændringer.
  3. ↑ Diringa - en instrumental episode af en mugham af en dansekarakter.
  4. ↑ Oyun havalars er eksempler på folkemusik, som en dans udføres til.
  5. ↑ Rang er en instrumental episode i Mugham, ofte af virtuos karakter.
  6. ↑ Shikasta er en bayat- sang til lyriske tekster, der ligner mughams.
  7. ↑ "Tyrkere" blev indtil 1936 i Aserbajdsjan SSR officielt kaldt aserbajdsjanere.
Kilder
  1. ↑ 1 2 Aserbajdsjan SSR // Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 bind]  / kap. udg. A. M. Prokhorov . - 3. udg. - M .  : Sovjetisk encyklopædi, 1969-1978.
  2. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , s. 362.
  3. ↑ 1 2 3 Babaev, 1983 , s. 104.
  4. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 139.
  5. ↑ 1 2 3 Alexandrova N. Eternal mugham. Interview med Sanubar Bagirova  // Region Plus. - 2011. - 15. maj.
  6. ↑ 1 2 Gurevich P. S. Musik af folkene i vores land. - M . : Knowledge , 1975. - S. 27. - 143 s.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Det musikalske grundlag for operaen er mughamat - det aserbajdsjanske folks klassiske musikalske og poetiske kunst. Mugams i denne opera spiller rollen som originale arier af helte. Men de nationalt originale former for aserbajdsjansk musik er oversat til klassiske operaformer.
  7. ↑ 1 2 Aserbajdsjan. Kulturliv  (engelsk)  // Britannica .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 415.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Abbasov A. J. Mugham // Korto - Oktol. - M .  : Sovjetisk encyklopædi: Sovjetisk komponist, 1976. - (Encyclopedias. Dictionaries. Reference books: Musical encyclopedia  : [i 6 bind]  / chefredaktør Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, v. 3).
  10. ↑ 1 2 Mugham // Modern Encyclopedia. - 2000.
  11. ↑ 12 Stephen Blum . Kamānča (engelsk)  // Encyclopædia Iranica . - 2010. - 15. december ( bind XV, Fasc. 4 ). - S. 434-437 .  
  12. ↑ Naroditskaya, 2000 , s. 539: "Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] I tidligere perioder henviste musikforskere til mugam som en del af en bredere mellemøstlig klassisk tradition, der omfattede arabisk magam , tyrkisk makam og persisk dasgah , men associerede det ikke specifikt med aserisk kultur. Disse andre nyligt udsendte diske giver lyttere muligheden for at stifte bekendtskab med mugam som en integreret del af det moderne aserbajdsjanske liv ".
  13. ↑ 1 2 Aserbajdsjansk  Mugham . unesco.org . Unescos officielle hjemmeside. Hentet 20. juli 2019. Arkiveret fra originalen 2. april 2019.
  14. ↑ 1 2 Ibragimova J. Mugam - et symbol på skønhed og kærlighed  //​Det Kaspiske Hav. - 2009. - 14. november. - S. 10-11 .
  15. ↑ 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , s. halvtreds.
  16. ↑ Məmmədli F. XX əsrin əvvələrində Rast muğamının səs və not yazılarında "Bərdaşt" şöbəsi  (aserbajdsjansk)  // Konservatoriya. - 2017. - Nr. 2 (36) .
  17. ↑ 1 2 Gadzhibekov U. Grundlæggende om aserbajdsjansk folkemusik. - B . : Azerbaijan State Musical Edition, 1957. - S. 9.
  18. ↑ Safarova Z. Musikalske og æstetiske udsigter over Uzeyir Gadzhibekov. - M . : Sovjetisk komponist, 1973. - S. 39. - 169 s.
  19. ↑ Mammadbekov, 1963 , s. 53.
  20. ↑ Mammadbekov, 1963 , s. 51.
  21. ↑ 1 2 3 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 140.
  22. ↑ Attar Farid ud-Din. Fuglenes konference / overs. af GSNott. - Shambala. Berkley, 1971. - S. 66.
  23. ↑ Hasan Kovkabi. Risalei musiki / Radjabov A .. - Dushanbe: Nagmai-Niyogon, 1988.  (taj.)
  24. ↑ Ağayeva S. Uslu R. Ruhperver - Bir XVII yüzyıl müzik teorisi kitabı. - Ankara, 2008. - S. 82.
  25. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 34.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Agayeva S. Mugham  // Great Russian Encyclopedia .
  27. ↑ 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , s. 49.
  28. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , s. 52-53.
  29. ↑ Gabusnavn. - B. , 1963.
  30. ↑ Abdulgadir Maragi . Jame al-alkhan. - Teheran, 1987.
  31. ↑ Gonul Alpay. Tekin Timur Devrine ait iki Türkçe Şiir [To tyrkiske digte fra Timur-perioden]. - Harvard ukrainske studier, 1979-1980. - T. III. - S. 850.
  32. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 49.
  33. ↑ Transkaukasien i XI-XV århundreder . - Østens historie i seks bind .. - M . : Østlig litteratur , 1995. - T. 2. Østen i middelalderen. - S. 518. - 716 s.
  34. ↑ 1 2 Ashurbeyli S. B. Historien om byen Baku. Middelalderperiode. - B. : Azerneshr, 1992. - S. 193-194. — 408 s. — ISBN 5-552-00479-5 .
  35. ↑ Rafili M. Mohammed Fuzuli og hans æra // Udvalgt. - B . : Azerbaijan State Publishing House, 1973. - S. 130 .
  36. ↑ Aserbajdsjans historie. - B . : Forlag for Videnskabsakademiet i Aserbajdsjan SSR, 1958. - T. I. - S. 256.
  37. ↑ Kasimov K. A. Folk i Aserbajdsjans socialistiske sovjetrepublik. aserbajdsjanske. Folkekunst / Redigeret af B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folkene i Kaukasus : Etnografiske essays: Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1962. - T. II . - S. 157-158 .
  38. ↑ Vitrin 102  (azerb.) . azhistorymuseum.gov.az _ Officiel hjemmeside for Museet for Aserbajdsjans historie. Hentet 26. juli 2019. Arkiveret fra originalen 12. august 2020.
  39. ↑ Mammadov I. M. Aserbajdsjans historie (fra oldtiden til i dag). - B. : Maarif, 2009. - S. 467. - 670 s.
  40. ↑ Karagicheva L.V. Aserbajdsjan SSR. - M . : Statens musikalske forlag, 1956. - S. 37. - 100 s.
  41. ↑ Verdensarv af Commonwealth of Independent States. - M . : New Elite, 2013. - S. 480.
  42. ↑ 1 2 Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 413.
  43. ↑ 1 2 Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 414.
  44. ↑ Sattar / Ed. J. Kuliyeva. - Azerbaijan Soviet Encyclopedia : Hovedudgaven af ​​Azerbaijan Soviet Encyclopedia, 1984. - VIII . - S. 399 .
  45. ↑ Sadikhov M. Essays om russisk-aserbajdsjansk-polsk litterære relationer i det 19. århundrede. - B. : Azerneshr, 1975. - S. 76. - 183 s.
  46. ↑ Shushinsky, 1979 , s. 27.
  47. ↑ Naroditskaya, 2003 , s. 12.
  48. ↑ Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 416.
  49. ↑ 1 2 Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 875.
  50. ↑ 1 2 3 Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 876.
  51. ↑ Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 877.
  52. ↑ 1 2 3 4 5 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 145.
  53. ↑ 1 2 3 Bagirova, 2008 .
  54. ↑ Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 880-881.
  55. ↑ Kasimov K. Hussein Kuli Sarabsky: liv og arbejde. - B . : Elm, 1980. - S. 44. - 93 s.
  56. ↑ Aserbajdsjans historie, 1960 , s. 881.
  57. ↑ Kasimov K. A. Folk i Aserbajdsjans socialistiske sovjetrepublik. aserbajdsjanske. Folkekunst / Redigeret af B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folkene i Kaukasus : Etnografiske essays: Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1962. - T. II . - S. 161 .
  58. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 144.
  59. ↑ 1 2 Ryzhkin I. Ya. Nogle træk ved udviklingen af ​​nationale musikkulturer // Kommunikation fra Institut for Kunsthistorie. - M. , 1959. - Nr. 15 . - S. 16 .
  60. ↑ Vinogradov V. Uzeyir Gadzhibekov og aserbajdsjansk musik. — M .: Muzgiz, 1938.
  61. ↑ Pekka Gronow. Society for Ethnomusicology  (engelsk)  // Ethnomusicology. - University of Illinois Press på vegne af Society for Ethnomusicology, 2000. - Vol. 19 , nr. 1 . — S. 94 .Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] I 1970 trykkede Tashkent-fabrikken omkring 15 millioner rekorder, der betjener et område på omkring 30 millioner indbyggere...En sammenlignelig situation eksisterer i Aserbajdsjan, Georgien og Armenien. I disse områder synes lokale folkemusik og populære indspilninger at spille en vigtig rolle i folkets musikliv, og derudover har Aserbajdsjan en imponerende produktion af traditionel "mugam"-kunstmusik på plader. Lokale pladefabrikker i Baku og Tbilisi er uden tvivl af betydning her.
  62. ↑ 1 2 Yusifli V. Khan Shushinsky: før og efter  // IRS: journal. - 2007. - 7. februar ( nr. 2 ). - S. 56-57 .
  63. ↑ 1 2 Jafarova N. Mugam er et spejl af den aserbajdsjanske sjæl  // Vores århundrede: avis. - 2006. - 26. august ( nr. 34 (377) ). Arkiveret fra originalen den 22. november 2008.
  64. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 144-145.
  65. ↑ Alexander Kan. Voyager Gold Disc: Earthlings vil høre musik for aliens for første gang  // BBC Russian Service. - 23. februar 2018.
  66. ↑ Margaret Kaeter. Nationer i overgange: De kaukasiske republikker. - Infobase Publishing, 2004. - S. 91. - 166 s.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Blandt de 90 minutters verdensmusik sendt ud i det ydre rum med Voyager-rumfartøjet i 1977 er 140 sekunder aserbajdsjansk mugam.
  67. ↑ Aida Huseynova. Nye billeder af aserbajdsjansk Mugham i det tyvende århundrede  (engelsk)  // The Music of Central Asia. - Indiana University Press, 2016. - S. 400 .Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] I 1977 blev et kort stykke aserbajdsjansk mugham inkluderet på de amerikanske rumfartøjer Voyager I og Voyager II, da de rejste ind i det interstellare rum.
  68. ↑ Mike Wehner. Du kan nu købe NASA-lydoptagelsen, som vi sendte til aliens   // bgr.com . 28. november 2017
  69. ↑ Anne Kressler. Aserbajdsjansk musik udvalgt til Voyager Spacecraft  (engelsk)  // Aserbajdsjan International. — Sommeren 1994 (2.2). - S. 24-25 .
  70. ↑ Natalie Angier. Kanonen: Videnskabens smukke grundprincipper. - Faber & Faber, 2009. - S. 408.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Udlændinge har endnu ikke reageret på de optagelser, vi inkluderede ombord på de to første Voyager-rumfartøjer, der blev opsendt i 1977 - af længselsfulde hilsner på femoghalvtreds sprog; musik af Bach, Beethoven, Louis Armstrong, peruvianske pan-pipere, aserbajdsjanske balaban-spillere; og hvaler synger, chimpanser, der grynter, og en togfløjt passerer i eksemplarisk Doppler-form.
  71. ↑ Səfərov B. Milli muğam ifaçılığının Xanı. Xan Şuşinski - 110  (aserbajdsjansk)  // Xalq qəzeti. - 2011. - 15. maj. — S. 8 .
  72. ↑ Den sidste Khan fra Aserbajdsjan: hvordan Karabakh-klumpen erobrede Moskva  // news.day.az. - 2011. - 19. august.
  73. ↑ 1 2 Tsyganov O. Mugam - Guds gave og store rigdom  // Izvestia . - 2008. - 30. juli. Arkiveret fra originalen den 12. marts 2009.
  74. ↑ Bakıda Beynəlxalq Muğam Mərkəzi açılmışdır. Azərbaycan prezidenti İlham Əliyev mərasimdə iştirak etmişdir  (Aserbajdsjan)  // azertag.az. - 2008. - 27. december.
  75. ↑ Üzeyir Hacıbəyli adına Qarabağ Muğam Mərkəzi ilə tanışlıq  (Aserbajdsjan)  // azertag.az. - 2011. - 6. maj.
  76. ↑ Ilham Aliyev deltog i åbningen af ​​Mugham Center i Horadiz  // president.az. - 2010. - 11. november.
  77. ↑ Ağdam Muğam Mərkəzi istifadəyə verilib  (Aserbajdsjan)  // azertag.az. - 2018. - 5. november.
  78. ↑ Xaçınçaylı Q. Dahi xanəndə Alim Qasımovla görüş  (Aserbajdsjan)  // Həftə içi. - 2015. - 29. oktober. — S. 5 .
  79. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 142-143.
  80. ↑ Præsentation af multimediesamlingen "Azerbaijani Mugham" og udgivelsen "The World of Mugham" fandt sted på Heydar Aliyev Foundation  // azertag.az. - 2009. - 11. november.
  81. ↑ Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 54.
  82. ↑ 1 2 3 Abdullaeva, 2000 , s. 280.
  83. ↑ 1 2 3 4 5 Mamedbekov, 1963 , s. 54.
  84. ↑ Aliev, 1988 , s. 221.
  85. ↑ Babaev, 1983 , s. 105.
  86. ↑ 1 2 3 4 5 6 Abdullaeva, 2000 , s. 281.
  87. ↑ Abasova, 1974 , s. 92.
  88. ↑ 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 206.
  89. ↑ Garabaғ shikästäsi // Aserbajdsjan Soviet Encyclopedia / Ed. J. Kuliyeva. - B . : Hovedudgaven af ​​Aserbajdsjans sovjetleksikon, 1979. - T. 3 . - S. 48 .
  90. ↑ Safarova Z. Musikalske og æstetiske udsigter over Uzeyir Gadzhibekov. - M . : Sovjetisk komponist, 1973. - S. 78. - 169 s.
  91. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 285.
  92. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 355.
  93. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 314.
  94. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 51.
  95. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 99.
  96. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 101.
  97. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 333.
  98. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 360.
  99. ↑ Chelebiev, 1989 , s. 135.
  100. ↑ 1 2 Abdullaeva, 2000 , s. 220.
  101. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 222.
  102. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 248.
  103. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 252-253.
  104. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 354.
  105. ↑ Abdullaeva, 2000 , s. 326.
  106. ↑ Saadat Abdullayeva. Aserbajdsjansk kanun  (engelsk)  // IRS: tidsskrift. - 2012. - S. 35 .
  107. ↑ Mammadov, 1978 , s. 70.
  108. ↑ 1 2 3 4 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 47.
  109. ↑ Naroditskaya, 2000 , s. 541-543: "Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Teksterne til Rast er sammensat af adskillige gazal(er) skrevet af aserbajdsjanske digtere Vakhid og Fizuli, hvis navne er vævet ind i de sidste beit(s) af deres poesi. Mugams sprog har sit eget poetiske ordforråd...Abdullayevs Zabul afslører en seriøs, reflekterende karakter og en klar struktur. Khanande synger poesi af Vahid, Shirvani og Nizami Ganjevi ".
  110. ↑ Abdullazade G. Filosofisk essens af aserbajdsjansk mugham  // IRS. - 2007. - 17. februar. - S. 25 .
  111. ↑ 1 2 Aliyeva S. Om aserbajdsjansk mugham til hele verden // Mirror. - 2010. - 26. januar. - S. 8 .
  112. ↑ Naroditskaya, 2003 , s. 13.
  113. ↑ Interview med S. Ismailova. "For mig er mugham fortid, nutid og fremtid" // Aserbajdsjan-nyheder. - 2006. - 12. juli. - S. 3 .
  114. ↑ Islam A. Mugham - vejen til sandheden // Mirror. - 2008. - 26. april. - S. 25 .
  115. ↑ Semifinale optræden af ​​Chingiz Mustafayev: mugham lød igen ved Eurovision  // 1news.az. - 2019. - 17. maj.
  116. ↑ Vəzirova G. Ənənəvi muğam operası ənənələrinə yeni baxış  (aserbisk)  // Musiqi dünyasɪ. - 2000. - No 3-4/5 .
  117. ↑ Abasova E. G. , Kasimov K. A. Aserbajdsjan // History of Music of the Peoples of the USSR / Administrerende redaktør Yu. V. Keldysh . - M . : Sovjetisk komponist, 1970. - T. I. - S. 338-339 .
  118. ↑ 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , s. 180.
  119. ↑ Jani-zade, 1987 , s. 128.
  120. ↑ Amirov, 1983 , s. 22.
  121. ↑ Jazztradition i Aserbajdsjan  // unesco.org. - 2012. - 30. april.
  122. ↑ 1 2 Islam A. Dedikation til Mesteren ...  // Caspian. - 2018. - 20. marts. - S. 13 .
  123. ↑ Jani-zade, 1987 , s. 129.

Litteratur

På russisk
  • Vinogradov V. Uz. Gadzhibekov og aserbajdsjansk musik. - M. , 1938.
  • Gadzhibekov Uz. Grundlæggende om aserbajdsjansk folkemusik. - F. , 1945.
  • Karaev K. Amirovs symfoniske mughams. — Sovjetisk musik . - 1949.
  • Abbasov A. Uz. Gadzhibekov og hans opera "Kor-ogly". - B. , 1956.
  • Karagicheva L. Aserbajdsjan SSR. - M. , 1957.
  • Karagicheva L. En unik undersøgelse. — Sovjetisk musik . - 1972.
  • Aserbajdsjans historie. - B . : Forlag for Videnskabsakademiet i Aserbajdsjan SSR, 1960. - T. II.
  • Mamedbekov D. Symfoniske mughams af F. Amirov. - B. , 1961.
  • Mammadbekov D. Om spørgsmålet om klassificering af aserbajdsjanske mughams // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbaijan SSR. - 1963. - Nr. 1 . - S. 47-54 .
  • Belyaev V. M. Essays om historien om musik af folkene i USSR. - M. , 1963.
  • Belyaev V.M. Aserbajdsjansk folkesang // Om musikalsk folklore og gammel skrift. - M . : Sovjetisk komponist, 1971. - S. 108-162 .
  • Mammadov N. Aserbajdsjansk mugham Chargah. - M. , 1970.
  • Abasova E. , Mammadov N. Mugam og aserbajdsjansk symfonisme // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbaijan SSR. - M. , 1974. - Nr. 2 .
  • Abasova E. Aserbajdsjan SSR // History of Music of the Peoples of the USSR. - M. , 1974. -T. V.
  • Mammadov N. Træk af mugham som genre // Sociologiske aspekter af studiet af musikalsk folklore. — M .: Nauka , 1978.
  • Shushinsky F. Folkesangere og musikere fra Aserbajdsjan. - M . : Sovjetisk komponist, 1979. - 200 s.
  • Levende musiktradition: [Samtale med den aserbajdsjanske komponist F. Amirov ] / Indspillet af L. Grigoriev, J. Platek // Sovjetisk musik . - 1983. - Nr. 4 . - S. 21-26 .
  • Babaev E.A.Funktioner af metrorytmikken i den aserbajdsjanske zerbi-mugham // Nyheder fra Videnskabsakademiet i Aserbajdsjan SSR. - 1983. - Nr. 2 . - S. 98-105 .
  • Mamedova R.A.Om undersøgelsen af ​​et af problemerne med mugham kunst - mugham og ethnos // Rapporter fra Academy of Sciences i Aserbajdsjan SSR. - 1986. - Nr. 7 .
  • Mamedova R.A.Modal variabilitet af funktion som en førende faktor for formning i mugham. - Proceedings fra Academy of Sciences i Aserbajdsjan SSR. Serier om litteratur, sprog og kunst. - B. , 1987. - S. 99-104.
  • Ragimova N. A. Om problemet med den østlige funktionsteori om tilstand (på eksemplet med arabiske, persiske maqams og aserbajdsjanske mughams). - Proceedings fra Academy of Sciences i Aserbajdsjan SSR. Serier om litteratur, sprog og kunst. - B. , 1987. - S. 92-98.
  • Janizade T. M. Personlighed og kanon i aserbajdsjanske mughams // Musik af folkene i Asien og Afrika. - M. , 1987.
  • Mamedova R.A.Om problemerne med funktionalitet i aserbajdsjanske mughams // Proceedings of the Academy of Sciences of the Azerbaijan SSR. - 1989. - Nr. 3 .
  • Aliyev A. Melodisk og modal struktur af den aserbajdsjanske mugham-komposition (destgah) "Zabul-Segah" // Folkemusikinstrumenter og instrumentalmusik: Lør. Kunst. og mat.: Om 2 timer .. - M . : Sovjetisk komponist, 1988. - S. 220-235 .
  • Chelebiev F. I. Om morfologien af ​​mugham // Folkemusik, historie og typologi: til minde om professor E. V. Gippius (1903-1985): samling af videnskabelige artikler. - L. , 1989.
  • Zohrabov R.F.Teoretiske problemer med aserbajdsjansk mugham. - B . : Shur, 1992. - S. 250.
  • Imrani R. G. Fremkomsten og historien om udviklingen af ​​den aserbajdsjanske mugham-genre. - B. , 1994.
  • Mahmudova Sh . Tematisme af aserbajdsjansk mugham. - B .: Shur, 1997. - ISBN 5709400580 , 9785709400580.
  • Abdullayeva S.A. Folkemusikinstrumenter i Aserbajdsjan. - B . : Elm, 2000. - S. 486.
  • Verdensarv af Commonwealth of Independent States. - M . : New Elite, 2013. - S. 480.
  • Farkhadova S. Historiske rødder af aserbajdsjansk mugham-dastgah. - B. , 2018. - 224 s.
på aserbajdsjansk
  • Ismailov M.J.Genrer af aserbajdsjansk folkemusik. - B. , 1984. (Azerb.)
  • Aslanoğlu Ə. Muğam poetikası və idrak. — B. : Elm, 2004. — 300 s. — ISBN 5-8066-1679-7 .  (azerbisk.)
  • Muğam Ensiklopediyası / Administrerende redaktør T. Mammadov. - B. , 2008. - 216 s.  (azerbisk.)
På engelsk
  • Inna Naroditskaya. Optagelsesanmeldelser  (engelsk)  // Etnomusikologi. - Univercity of Illinois Press på vegne af Society for Ethnomusicology, 2000. - Vol. 44 , nr. 3 . - S. 539-544 .
  • Inna Naroditskaya. Aserbajdsjansk Mugham og tæppe: kortlægning på tværs af domæner  //  Etnomusikologiforum. - 2007. - S. 25-55 .
  • Naroditskaya I. Sang fra ildens land: Aserbajdsjansk Mugam i den sovjetiske og postsovjetiske perioder  (engelsk) . — Routledge. - London, 2003.
  • Aida Huseynova. Musik fra Aserbajdsjan: Fra Mugham til Opera  (engelsk) . — Indiana University Press. – 2016.
  • Polina Dessiatnitchenko. 'En ældste i punktøj': rensede bånd og finde ægte mugham i det post-sovjetiske Aserbajdsjan  //  Ethnomusicology Forum. - 2018. - S. 136-156 .

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Mugham
Grundlæggende mughams (destgahs)
Zerbi mughams
Rust mughams
  • Mahur-Hindi
  • Orta Mahur
  • Bayati-Qajar
  • Dougah
Shur -mugham
  • Salmek
  • Hadji Yuni
  • Busalik
  • Bayati-Tyrk
  • Shikastei-farce
  • Ashiran
  • Semai-shams
  • Zamin-hara
  • Hijaz
  • Sarenj
  • Nashib faraz
Segah -mughams
  • Orta Segyah
  • Harij Segyah
  • Mrza Huseyn Segyakhy
  • Zabul-Segah
  • Hashim Segyah
  • Etim-Segah