Armensk Apostolsk Kirke

Armensk Apostolsk Kirke
arm.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Generel information
Grundlæggere Apostel Bartholomew , Apostel Thaddeus
tilståelse gamle østlige kirker
Aftaler Kirkernes Verdensråd
Ledelse
Primat Karekin II , katolikker af alle armeniere
Centrum Vagharshapat
Bolig for primaten Etchmiadzin
Territorier
Jurisdiktion (område)  Armenien NKR Armensk diaspora
 
Stifter uden for jurisdiktion 24
tilbede
liturgisk sprog armensk ( grabar )
Kalender Gregorian, Julian
Statistikker
Stifter 34
Internet side www.armenianchurch.org
 Mediefiler på Wikimedia Commons
Oplysninger i Wikidata  ?

Armensk Apostolsk Kirke [1] ( Armensk  Հայ Առաքելական Եկեղեցի ); det traditionelle, historiske navn - den apostoliske kirke i Armenien ( arm.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի ) er en af ​​de ældste kristne kirker , der både har en afvigelse fra den romerske og den romerske ritualisme . Religiøst hører AAC til gruppen af ​​gamle østlige ortodokse kirker ( præ-kalkedonske ) [2] [komm. 1] . I gudstjenesten bruges den armenske ritual . Kristendommens første prædikanter i Armenien og grundlæggerne af Armeniens kirke er apostlene Bartolomæus og Thaddeus fra 12 , samt Thaddeus fra 70 [3] . Zakaria (68-72) er anerkendt som den første biskop i Armenien, udnævnt direkte af apostlene. Armenien er det første land i verden, der adopterede kristendommen som statsreligion [4] . Armeniens dåb fandt ifølge kirkens tradition sted i 301; moderne forskere er tilbøjelige til at tro, at dette højst sandsynligt skete senere - formentlig i 314 .

Selvom Armenien ifølge forfatningen  er en sekulær stat , etablerer Armeniens forfatning (artikel 18.1) "den armenske apostoliske hellige kirkes eksklusive mission som nationalkirke i det armenske folks åndelige liv i udviklingen af ​​deres national kultur og bevarelse af deres nationale identitet” [5] [6 ] .

Generel struktur og organisation af den armenske kirke

Historisk set har kirken spillet en vigtig rolle i Armeniens og det armenske folks historie og til tider påtaget sig ansvaret for politisk og åndelig ledelse. Traditionelt betragtede armenierne, både i Armenien og i udlandet, katolikkerne i Etchmiadzin ikke kun kirkens overhoved, men også deres valgte repræsentant [7] .

I øjeblikket er der 2 administrativt uafhængige katolikosater  - Alle armenieres katolikosat med centrum i Etchmiadzin og det cilikiske katolikosat med centrum i den libanesiske by Antilias . Med den administrative uafhængighed af katolikerne i Kilikien tilhører ærens forrang alle armenieres katolikker, som har titlen som øverste patriark for den armenske apostoliske kirke [8] og er valgt i Etchmiadzin af den nationale kirkeforsamling på livstid.

Derudover er der to autonome patriarkater inden for AAC: Konstantinopel og Jerusalem , hvis hoveder har den åndelige grad af ærkebiskopper og er underordnet katolikkerne af alle armeniere.

Jurisdiktionen for Catholicos of All Armenians omfatter alle bispedømmer i Armenien, såvel som de fleste af de udenlandske bispedømmer rundt om i verden. Under kontrol af de ciliciske katolikker er bispedømmerne Libanon, Syrien og Cypern. Jerusalems patriarkat omfatter de armenske kirker i Israel og Jordan, og jurisdiktionen for patriarkatet i Konstantinopel omfatter de armenske kirker i Tyrkiet og øen Kreta (Grækenland) [9] [10] .

Tidligere var der i den armenske kirke adskillige katolikosater underordnet katolikoserne af alle armeniere, såsom Aghvank (kaukasisk Albanien) katolikosat i Nagorno-Karabakh og Akhtamar katolikosat ved Van -søen [11] .

Hierarki i AAC

Åndelige grader

Det højeste åndelige trin på den hierarkiske stige i den armenske kirke er katolikkerne af alle armeniere, som ordinerer biskopper, som til gengæld ordinerer præster. Den armenske kirkes hierarki omfatter følgende rækker:

  1. Catholicos ( armensk  Կաթողիկոս ) - har absolut autoritet til at udføre sakramenterne, herunder indvielsen af ​​alle åndelige grader af hierarkiet, inklusive biskopper og katolikoser. Krismeringen af ​​katolikosen udføres i højtid af tolv biskopper. Catholicos repræsenterer den øverste og centraliserede autoritet i den armenske kirke. Hans kompetence omfatter ordination af biskopper, indvielse af St. fred, velsignelse af nye love og nye helligdage, stiftelse af nye bispedømmer osv. Catholicos vælges af det kirkelige-nationale råd på livstid [12] .
  2. Biskop  - styrer stiftet. Udadtil adskiller den sig fra vardapet ved en biskops skurk, en ring på højre hånds lillefinger samt en brystkors -panagia, dekoreret med ædelsten. Kun biskopper har ret til at bære en sådan panagia . En biskop kan ordinere og chrismatisere præster, men han kan ikke ordinere biskopper på egen hånd, men kun koncelerere med katolikkerne i bispevielsen. Biskopper ordineres af katolikkerne og vælges kun blandt cølibatpræster med akademiske grader. Under ordinationen modtager biskoppen en biskoppestav og en ring som tegn på autoritet. Ærkebiskopper og patriarker er udvalgt blandt særligt fremtrædende biskopper [12] . Titlen som ærkebiskop i den armenske kirke er, i modsætning til andre kirker, kun honorær: den giver ingen fordele til ærkebiskoppen i forhold til andre biskopper [13]
  3. Præst  - en præsts pligt er pastoral omsorg, det vil sige omsorg for menneskers åndelige genfødsel, troendes åndelige uddannelse samt udførelsen af ​​sakramenter, tjenester og ritualer. Præsten kan udføre alle sakramenterne undtagen håndspålæggelse og indvielse af verden. Præster i den armenske kirke er opdelt i gifte og cølibat . En gift præst skal have været gift i mindst et år og have et barn, før han bliver præst. En enkemandspræst kan blive munk eller gifte sig en anden gang. Ægteskabspræster kan nå rang som ærkepræst. En cølibatpræst (hieromonk) umiddelbart efter ordination samme dag aflægger et cølibatløfte og tager en "vegar" (en speciel hovedbeklædning - en hætte) på som et symbol på forsagelse af verden. Cølibatpræster har mulighed for at modtage en grad [7] [13]
  4. Sarkavag ( armensk:  սարկավագ , diakon) - forretter i sakramenterne.
  5. Dpir ( arm.  դպիր , læser) er den indledende åndelige grad. I øjeblikket kombinerer læseren pligterne for forskellige præster i oldkirken: en salmelæser, vagtmester, nøgleholder, lampetænder [14] [15] .

Grader

I den armenske kirke kan præster modtage en grad, som kun tildeles til cølibatpræster. Biskopper, der har titlen som øverste arkimandrit, har ret til at tildele akademiske grader. Akademiske grader er opdelt i [12] :

  1. Vardapet ( arm.  վարդապէտ , archimandrite) - svarer til graden af ​​videnskabskandidat.
  2. Tzairaguyn vardapet ( armensk  ծայրագույն վարդապետ , proto-archimandrite) — svarer til graden af ​​Doctor of Science.

En karakteristisk egenskab for de præster, der har en akademisk grad, er archimandritens stafet i form af to slanger, der vikler sig om hinanden, hvilket symboliserer visdom, retten til at undervise og prædike. I den armenske kirke, i modsætning til andre kirker, er niveauerne af archimandrite og proto-archimandrite ikke officielle, men akademiske grader [13] .

Kalender og ceremonielle funktioner

Kalenderfunktioner

Den armenske apostoliske kirke som helhed lever efter den gregorianske kalender , men samfund i diasporaen , på kirkernes område, der bruger den julianske kalender , kan med biskoppens velsignelse også leve efter den julianske kalender. Kalenderen tillægges ikke dogmatisk betydning. Det armenske patriarkat i Jerusalem, ifølge status quo accepteret mellem kristne kirker, der har rettigheder til den hellige grav , lever efter den julianske kalender, ligesom det græske patriarkat [16] .

jul

I overensstemmelse med traditionen fra den kristne kirke i de første århundreder fejrer den armenske kirke Kristi fødsel den 6. januar på samme tid som helligtrekonger , under det generelle navn helligtrekonger . På tærsklen til højtiden finder aftenen ( nakhatonak ) sted i armenske kirker , og denne aften, på den syvende fastedag, er det tilladt at spise fisk og smør.

Liturgi

I den armenske kirkes ritual indtager liturgien den mest fremtrædende plads. Fra det 10. århundrede og frem til i dag er liturgien i den armenske kirke stort set uændret, og kirkelig liturgisk musik og sang med karakteristisk armensk notation går tilbage til begyndelsen af ​​det 11. århundrede. Hele gudstjenesten, bortset fra prædikenen, foregår på det klassiske armenske sprog - Grabar. Prædikenerne er generelt korte og anses for mindre vigtige end liturgierne [7] .

Nadver

Traditionelt bruges usyret brød i den armenske apostolske kirke under fejringen af ​​eukaristien .

Vin til fejringen af ​​nadverens sakramente bruges hel, ikke fortyndet med vand.

Det indviede eukaristiske brød (Krop) nedsænkes af præsten i kalken med indviet vin (blod) og, brækket i stykker af fingrene, serveres det til kommunikanterne.

Matah

Et af de rituelle træk ved den armenske apostoliske kirke er matah (bogstaveligt talt "at bringe salt"), som er en form for almisse i form af en velgørende middag [17] . Meningen med matah er at bringe en gave til Gud i form af at vise barmhjertighed til de fattige, og ikke i et offer, der ligner Det Gamle Testamente eller hedensk.

Matah-traditionen spores tilbage til Herrens ord:

når du laver middag eller aftensmad, så ring ikke til dine venner eller dine brødre eller dine slægtninge eller rige naboer, så de heller ikke kalder på dig, og du ikke får en belønning. Men når du laver et gilde, så kalder du på de fattige, de forkrøblede, de lamme, de blinde, og du vil blive velsignet, fordi de ikke kan betale dig, for du vil blive belønnet ved de retfærdiges opstandelse.
Lukas 14:12-14

Matah kan udføres ved forskellige lejligheder, oftere som taknemmelighed til Gud for barmhjertighed eller med en anmodning om hjælp. Matah kan dog også arrangeres i form af et offentligt måltid for sognets medlemmer i anledning af større kirkelige højtider eller i forbindelse med kirkens indvielse.

Deltagelse i præstens ritual er udelukkende begrænset til indvielsen af ​​det salt, som dyrets kød tilberedes med. Til matah slagtes en okse, vædder eller fjerkræ. Kødet koges i vand med tilsætning af indviet salt. Det uddeles til de fattige, eller de arrangerer et måltid derhjemme, og kødet skal ikke stå næste dag. Så kødet af en tyr er fordelt på 40 huse, en vædder til 7 huse, en hane til 3 huse. For nylig er der blandt de ikke-kirkelige mennesker opstået en tradition for "symbolsk matah", når en due bruges - den bliver sluppet ud i naturen. Denne handling har ikke betydningen af ​​en velgørende donation og indebærer ikke en kirkelig velsignelse, og er derfor ikke en matah i virkeligheden.

Historiske stole fra de armenske katolikker

Etchmiadzin har været residens for de katolikker i Armenien siden dåben i Armenien og grundlæggelsen af ​​den armenske kirke i det tidlige 4. århundrede. I de efterfølgende århundreder, på grund af tabet af politisk uafhængighed i disse områder, blev katolikosernes residens gentagne gange overført til de centre, hvor den armenske stat blev bevaret. I næsten tre århundreder, fra midten af ​​det 11. århundrede, var centrum af den armenske kirke placeret på det ciliciske Armeniens område , indtil katolikoserne til sidst vendte tilbage til Etchmiadzin i 1441.

AAC's historie

Den apostolske kirkes historie fra apostlene til den chalcedonske division

Forkyndelse af kristendom i Armenien i det 1.-3. århundrede

Kristendommen kom til Armenien kort efter sin oprindelse. Kristendommen i Armenien blev ifølge kirketraditionen forkyndt af de hellige apostle Thaddeus og Bartolomæus, som dermed blev grundlæggerne af kirken i Armenien [18] .

Skriftlige kilder, der fortæller om udviklingen af ​​det kristne samfund i Armenien i de første århundreder, er ret sjældne. Den berømte kristne apologet Tertullian (ca. 155-220) nævner imidlertid Armenien blandt de lande, hvor der var et betydeligt antal kristne [20] . Det er også kendt om budskabet fra biskoppen af ​​Alexandria Dionysius, skrevet i 254 til biskoppen af ​​Armenien Meruzhan [20] .

Adoption af kristendommen på statsniveau

Traditionelt anses den historiske dato for proklamationen af ​​kristendommen som "staten og eneste religion i Armenien" for at være 301 [21] [22] .

Ifølge encyklopædien Iranica er der problemer i spørgsmålet om at datere kristningen af ​​Armenien. Så hvis denne begivenhed tidligere var dateret omkring år 300, tilskriver senere forskere som regel denne begivenhed til 314-315 år. Denne antagelse er ifølge Iranika sandsynlig, men ikke bevist [23] . Ifølge forfatterne af Cambridge History of Christianity fandt vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​kongen af ​​Greater Armenien sted i 314 [24] . Forfatterne af Encyclopedia of Early Christianity bemærker, at den accepterede dato for i dag er 314 [25] . Som forfatterne af Columbia University-studiet "Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East" bemærker, daterer den armenske tradition konverteringen af ​​Armenien til kristendommen i 301, hvorefter Armenien fejrede 1700-året. af adoptionen af ​​kristendommen i 2001 er forskere dog enige om, at denne begivenhed fandt sted i 314 [26] . Den samme opfattelse deles af en række sovjetiske historikere [22] polsk historiker og armenolog Krzysztof Stopkamener, at beslutningen om at konvertere til en ny religion blev truffet på et statsmøde i Vagharshapat i 313 eller 314 . Som bemærket af den amerikanske historiker Nina Garsoyan , har meninger om tidspunktet for denne begivenhed ændret sig siden anden halvdel af det 20. århundrede fra 284 til 314, men mere grundig forskning peger nu klart på en senere dato [28] . Ifølge en antropolog med speciale i Armenien, Susan Patti, blev den armenske konge Trdat III konverteret til kristendommen af ​​Gregory Illuminator i 314 og gjorde kristendommen til statsreligion [29] . Sirarpi Ter-Nersesyan hævder også, at dette skete tidligst 314. Men efter hendes mening udelukker dette ikke, at Armenien var det første til at adoptere kristendommen på statsniveau [30] . Den samme opfattelse deles af den britiske historiker A. Redgate, som anser år 301 for at være en fejlagtig dato, idet han bemærker, at den videnskabelige konsensus går ind for år 314 [31] . Den amerikanske historiker Robert Hewsen nævner også datoen for Armeniens vedtagelse af kristendommen i 314 [32] .

Ifølge Theo Marten Van Lint på statsniveau adopterede Armenien kristendommen mellem 301 og 314 [33] .

Ifølge Encyclopedia Britannica er Armenien det første land, der adopterede kristendommen omkring år 300 [18] . Som historikeren Camilla Trever bemærker , adopterede Armenien kristendommen fra 298 til 301 [34] Den russiske historiker Alla Ter-Sarkisyants , i slutningen af ​​det 3. århundrede var kristendommens tilhængere i Armenien så talrige, at kristendommen i 301 blev statsreligion for landet [20] . En række vestlige forskere tilskriver også den officielle vedtagelse af kristendommen til år 301 [35] [36] . Den russiske historiker og armenolog Sergei Arutyunov bemærker, at allerede fra slutningen af ​​det 2. - begyndelsen af ​​det 3. århundrede. n. e. i Armenien kendes kristent missionsarbejde, og i slutningen af ​​det 3. århundrede. n. e. Under zar Trdat III var Armenien allerede ved at adoptere kristendommen og blev officielt siden 301 det første land i verden med kristendommen som statsreligion [37] .

Forsvar af kristendommen i krigen mod det hedenske Rom

Ifølge den britiske historiker Michael Grant forsøgte den romerske kejser Maximin II Daza i 312/13 at "pacificere armenierne, der modsatte sig hans forsøg på at påtvinge dem en hedensk religion" [38] Eusebius
af Cæsarea talte oprindeligt om disse begivenheder i hans bog "Ecclesiastical History" [39] :

...Krigen med armenierne sluttede sig til disse katastrofer; dem, mennesker, der længe havde været venner og allierede i Rom, desuden kristne og nidkære kristne, denne teomakist forsøgte at tvinge dem til at ofre til afguder og dæmoner, og dette gjorde dem til fjender i stedet for venner og fjender i stedet for allierede ... Han led selv sammen med sine tropper tilbageslag i krigen med armenierne” [40] .

Doktor i teologi Yeznik Petrosyan bemærker i sin History of the Armenian Church, at Eusebius af Cæsareas vidnesbyrd om armeniernes vellykkede forsvar af deres kristne tro mod de romerske tropper indikerer, at Armenien var et kristent land længe før 312-313:

"Man kan sige, at kristendommen i en periode på omkring 10 år slog så dybe rødder i Armenien, at armenierne i den nye religions navn gik i døden og rejste våben mod det mægtige Romerrige" [41]

Oprettelse af det armenske alfabet og oversættelse af Bibelen

Vedtagelsen af ​​kristendommen stimulerede fremkomsten af ​​et nationalt skrift, der var nødvendigt for at oversætte Bibelen og anden kristen litteratur. Forud for skabelsen af ​​armensk skrift blev kristen gudstjeneste i Armenien udført på to sprog: græsk og syro - aramæisk , hvilket gjorde det svært for almindelige mennesker at forstå troens grundlag [20] . Derudover blev oversættelsen af ​​Bibelen i slutningen af ​​det 4. århundrede i lyset af svækkelsen af ​​det armenske rige en nødvendighed for kristendommen for at bevare status som den dominerende religion i Armenien [42] . Under disse forhold blev der i Vagharshapat under katolikker Sahak Partev indkaldt et kirkeråd, hvor der blev truffet en beslutning om behovet for at oprette et armensk alfabet [43] [44] [45] . Som et resultat af langt arbejde, med støtte fra katolikkerne og kong Vramshapuh , skabte Archimandrite Mesrop Mashtots det armenske alfabet i 405 og udførte sammen med sine elever adskillige oversættelser af Den Hellige Skrift til armensk [18] . Derudover blev alle hovedværkerne af Irenaeus af Lyon , Hippolytus af Bostra , Gregorius Vidunderarbejderen , Athanasius den Store oversat fra syrisk og græsk til armensk . Epiphanius af Cypern , Eusebius af Cæsarea, Cyril af Jerusalem , Basil den Store , Gregorius teologen , Gregor af Nyssa , Efraim den syrere , Johannes Krysostomus , Kyrillos af Alexandria , Hesychius af Jerusalem og andre, såvel som de græske filosoffers værker Aristoteles , Platon , Porfiry , etc. [20]

Mesrop Mashtots og oversætterne af de hellige skrifter er kanoniseret af den armenske kirke. De hellige oversætteres dag fejres årligt.

Forsvar af kristendommen i krigen med Zoroastrian Persien

Under senantikken var Armenien under politisk indflydelse af Det Byzantinske Rige og Sasanian Persien .

Under Shahinshah Yazdegerd II begyndte en aktiv plantning af zoroastrianisme og mazdaisme i Armenien, hvilket forårsagede en stærk protest blandt flertallet af befolkningen. Ved Artashat-rådet i 449 reagerede de kristne præster og armenske fyrster på Yazdegerds budskab, der krævede vedtagelsen af ​​zoroastrianisme, at de i trosspørgsmål kun stoler på Gud [46] :

I disse overbevisninger kan ingen ryste os: hverken engle eller mennesker, hverken et sværd, eller ild, eller vand, eller nogen grusom tortur... med Gud, med hvem der ikke er nogen måde at bryde og gå væk, hverken nu, eller efter, eller for evigt, eller for evigt og altid (Egishe. II, 40-41)

Efter at have fordrevet de zoroastriske præster fra Armenien begyndte armenierne, der forudså et forestående sammenstød med Persien, at forberede sig på krig og henvendte sig til Christian Byzantium for at få militær bistand. Kejser Marcian nægtede ikke blot at hjælpe, men advarede også perserne om, at armenierne søgte militær assistance ved siden af. Den persiske hær invaderede Armenien for at udrydde kristendommen [46] . Ifølge gamle kilder, i slaget ved Avarayr , som fandt sted i maj 451, var seksogtres tusinde armenske soldater ledet af sparapet Vardan Mamikonyan [47] imod den to hundrede tusinde persiske hær . På trods af den armenske hærs desperate mod blev den besejret, Vardan Mamikonyan blev dræbt. Mange præster i kirken, ledet af katolikkerne, blev taget til fange. Men det var også en pyrrhussejr for perserne . I sidste ende blev Persien tvunget til at anerkende armeniernes ret til at praktisere kristendommen [48] [49]

Den armenske kirke kanoniserede Vardan Mamikonyan og 1036 soldater, der faldt sammen med ham på Avarayr-marken som helgener [46] .

AAC efter delingen af ​​Chalcedon

Den armenske kirkes stilling i forhold til rådet i Chalcedon

I 451, ved koncilet i Chalcedon , blev der ifølge pave Leo I den Stores tomos vedtaget en ny trosbekendelse om Kristi "to naturer" og "to substanser". Den armenske kirke var i en blodig krig med Persien og kunne ikke tage aktiv del i kristologiske stridigheder. Da Armenien kom ud af krigen, viste det sig, at der ikke var nogen enhed i kristologiske spørgsmål. På dette tidspunkt var kristendommen opdelt i tre grene med deres egne doktrinære ideer. Nestoriansk dyofysitisme dominerede i Persien, dyofysitismen fra Chalcedon-koncilet blev vedtaget i Rom , og kejser Zenons Enotikon , med dens miafystiske kristologi , opererede i Byzans [20] . Desuden har den armenske kirke altid bekendt sig til nikensk terminologi, ligesom den romerske kirke . Derfor blev 2 stoffer i pave Leos tomos forstået præcist som 2 hypostaser , og ikke natur, som grækerne forstod. Og bekendelsen af ​​to hypostaser i Kristus er læren om nestorianisme , som blev forkastet ved det 3. økumeniske råd i Efesos .

Den byzantinske tro på Kristi ene natur ( miafysitisme ) var mere i tråd med den armenske kirkes kristologi , og åndelig enhed med Byzans var at foretrække frem for andre. Ved det første koncil i Dvina i 506 , hvor biskopperne fra Armenien, Georgien og det kaukasiske Albanien deltog, blev Enotikon officielt adopteret af de armenske og nabokirker. Bruddet med byzantinerne skete først, da Justin I ( 518-527 ) besteg den byzantinske kejserlige trone . For at eliminere skismaet mellem Rom og Konstantinopel fordømte han Zenons enotikon og udråbte Chalcedons råd for helligt og økumenisk, som forudbestemte adskillelsen af ​​byzantinerne fra resten af ​​de kristne folk i Østen.

Armensk-byzantinske kirkeforhold i anden halvdel af det 12. århundrede

Gennem århundrederne har de armenske og byzantinske kirker gentagne gange gjort forsøg på at nå til enighed. Den mest alvorlige af dem fandt sted i det XII århundrede.

I 1080 grundlagde Ruben, en slægtning til den sidste konge af Armenien, Gagik II, det ciliciske armenske fyrstedømme på den nordøstlige kyst af Middelhavet, som blev et selvstændigt kongerige i 1198 og varede indtil 1375. Sammen med den kongelige trone flyttede Armeniens patriarkalske trone også til Kilikien.

I begyndelsen af ​​1165 havde biskop Nerses Shnorhali en samtale med den byzantinske protostrator Alex, kejser Manuel Comnenus ' svigersøn , om forskellene mellem de armenske og byzantinske kirker. Protostratoren gav Nerses et spørgeskema og bad ham om at optage deres samtale og besvare de spørgsmål, som de græske archimandrites havde givet ham. Nerses Shnorhali forberedte og overrakte den armenske kirkes troserklæring til Alex .

Kejseren og patriarken Luke af Konstantinopel fandt efter at have diskuteret udlægningen af ​​troen, at den kunne tjene som grundlag for begyndelsen på foreningen af ​​de armenske og byzantinske kirker. Nerses Shnorhali, som allerede var blevet katolikker i Armenien, sendte endnu et budskab til kejseren, hvori han præciserede, at foreningen ikke skulle følge herrens og tjenerens eksempel, men som en ligemand med en lige, på grundlag af Bibelen og den hellige tradition. . Overalt hvor der findes teologiske og rituelle afvigelser, uanset om det er blandt armenierne eller byzantinerne, skal de rettes.

Kejser og patriark Michael III reagerede på dette budskab fra Nerses i 1172 og tilbød armenierne at acceptere en række betingelser for forening, herunder accepten af ​​de resterende byzantinske økumeniske råd som økumeniske og ikke lokale, som Nerses foreslog, anathematisering af miafysitisme og alle dens ideologer, bekendelse af to naturer, viljer og handlinger, brugen af ​​syret brød og fortyndet vin med vand i eukaristien , kejserens godkendelse af de armenske katolikker og meget mere. Skuffede Nerses, som var en stor forsvarer af ideen om forening af kirker, svarede kejserens og patriarkens udsending, at han ikke selv havde ret til at løse så alvorlige spørgsmål, og at han ville besvare dem efter indkaldelsen af Folkekirkens Råd.

Det lovede råd blev allerede indkaldt af Catholicos Gregory IV i 1179 i Romkle . Dette råd, som blev overværet af biskopperne fra det indfødte Armenien og det armenske Kilikien med tilstødende lande, katolikkerne i det kaukasiske Albanien og en repræsentant for den syriske kirkes patriark , afviste Konstantinopels krav. Romkle fordømte endnu en gang både ægte monofysitisme og doktrinen om to naturer, to viljer, to handlinger. Samtidig instruerede Gregor IV i et brev til sine østlige brødre dem om ikke at behandle grækerne som kættere , da blandt dem var fremragende kirkefædre . Men allerede før Konstantinopel hørte om dette råds beslutning, døde kejser Manuel, og hans tilhængere viste ingen tegn på interesse for at forene sig med den armenske kirke.

Armensk-latinske kirkeforhold i XII-XIV århundreder

I de samme år kom den armenske kirke for første gang i sin historie i kontakt med den romerske kirke. Efter korsfarernes felttog opstod en række latinske fyrstendømmer i øst, og patriarkalske troner blev etableret. Ved den romerske kirkes Jerusalem-råd, hvortil også den armenske katolikker Gregor III var inviteret, blev der også diskuteret teologiske og ceremonielle forskelle mellem den armenske og latinske kirke. Da han vendte tilbage til Rom, smigrede den pavelige udsending, biskop Alperik, pave Innocentius om de armenske katolikker og hans bror Nerses Shnorhali .

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, hvori han opfordrede til den perfekte enhed af de to kirker, opfordrede armenierne til at tilføje vand til den hellige kalk til minde om blodet, der var strømmet og vand fra Jesus Kristus, da en romersk soldat gennemborede ham med et spyd (et symbol på dåben og eukaristien) og fejrede Kristi fødsel den 25. december. Innocentius II sendte også en bispestafet som gave til de armenske katolikker . Siden den tid dukkede den latinske stafet op i den armenske kirkes hverdag, som biskopperne begyndte at bruge, og den østgræsk-kappadokianske stafet blev archimandriternes ejendom. I 1145 henvendte Catholicos Gregory III sig til Vatikanet med en anmodning om politisk bistand. I stedet for hjælp tilbød paven igen armenierne den ceremonielle del af den romerske kirke.

Snart begyndte korsfarernes tredje felttog . I 1189 bad nu pave Clemens III Armeniens katolikker og herskeren af ​​Kilikien Levon om hjælp til korsfarerne, som blev ydet. Selvom kejseren af ​​Tyskland Henrik VI i 1195 blev anerkendt som kongen af ​​Kilikien, og i 1196 modtog han kronen fra den byzantinske kejser Aleksej III , blev kroningen dog udskudt. Levon ønskede at blive kronet af Vesten for efterfølgende at få sin protektion, og ifølge datidens love blev alle vestlige politiske enheder godkendt og velsignet af paven. Endelig ankom pavens udsending, kardinal Conrad, til Kilikien for at krone Levon.

Men paven kunne ikke krone og velsigne nogen, hvis han ikke var af samme religion som ham. Derfor fremlagde kardinalen ideen om at forene de armenske og latinske kirker og antydede, at armenierne accepterede visse betingelser i overensstemmelse med den måde, den korrekte tro og ritual forstås i Vesten. Rådet indkaldt af Leo afviste Roms forslag. Og alligevel blev der indgået en aftale mellem pavens repræsentant og 12 biskopper - forkæmpere for Kilikiens statsinteresser. Den 6. januar 1198 udførte kardinal Conrad kroningen af ​​Levon, og de armenske katolikker indviede dog i henhold til den latinske kirkes kanoner, som blev specielt oversat til armensk til dette formål af ærkebiskoppen af ​​Tarsus Nerses Lambronatsi .

I 1244 foreslog pave Innocentius IV i sit brev til Catholicos Constantine I, at ifølge den latinske kirkes skikke skulle de syge salves med olie. I 1243, med deltagelse af gejstligheden i Kilikien, fandt det 2. koncil i Sis sted, som godkendte 24 bestillingskanoner, hovedsagelig om de troendes liv. I 1246 blev disse kanoner sammen med katolikkernes encyklika, hvori det blev foreslået at acceptere salvelsen af ​​de syge med olie, sendt til det østlige Armenien til godkendelse. Men pave Innocentius IV, der ikke var tilfreds med dette, sendte biskop Timanch til Kilikien i 1248 for at forklare de politiske fordele, som armenierne kunne modtage fra unionen .

Kong Hethum sendte en besked fra paven til den katolikker Konstantin og bad ham svare på den. Selv om katolikkerne var fuld af respekt for den romerske trone, kunne de ikke acceptere de betingelser, som paven foreslog. Derfor sendte han en 15-punkts besked til kong Hethum af Kilikien, hvori han afviste den katolske kirkes lære og bad kongen om ikke at stole på Vesten. Stolen i Rom, efter at have modtaget et sådant svar, begrænsede sine forslag og tilbød i et brev skrevet i 1250 kun at acceptere doktrinen om filioque . For at besvare dette forslag indkaldte Catholicos Constantine i 1251 det III Koncil i Sis. Uden at komme til en endelig beslutning henvendte rådet sig til kirkeledernes mening i det østlige Armenien. Problemet var nyt for den armenske kirke, og det er naturligt, at der kunne eksistere forskellige meninger i den indledende periode. Der blev dog aldrig truffet nogen beslutning.

I 1262 ankom pave Urban IV 's legat , biskop Gulielmos, til Østen og bosatte sig i Achaia. For at hilse på legaten sendte kong Hethum sin bror Oshin, og katolikkerne sendte Archimandrite Mkhitar Skevratsi, som den pavelige legat havde en dialog med. Biskop Gulielmos argumenterede for, at kirkens overhoved er paven, mens Mkhitar Skevratsi, med henvisning til Bibelen, argumenterede for, at kirkens overhoved ikke er paven, men Kristus.

I 1292 blev biskop Gregory VII af Anavarza ophøjet til den armenske patriarkalske trone, en mand forpligtet til ideen om at forene alle kristne kirker, og for dette måls skyld var han klar til at ofre nogle af den armenske kirkes skikke. I disse år regerede en tilhænger af foreningen Hethum II i Kilikien. Den første handling fra Catholicos Gregory Anavarzetsi var at bringe de armenske fire-meniaer på linje med de græske og latinske og at etablere, efter anmodning fra kong Hethum, allehelgensfesten den 1. november, ligesom latinernes. Han forsøgte at foretage ændringer i en række spørgsmål af ceremoniel karakter, netop dem der altid havde forhindret den armenske kirkes forening med de byzantinske og latinske kirker.

Disse ændringer forårsagede alvorlige indvendinger i det indfødte Armenien, hvor et råd blev indkaldt under ledelse af Syunik Metropolitan, som advarede katolikkerne skriftligt om ikke at indføre sådanne ændringer i den armenske kirkes ritualer. Katolikkerne kunne ikke ignorere udtalelsen fra kirkerådet af teologer i den armenske kirke, og derfor kunne der ikke være tale om en forening. Men ønsket om at finde sammenhold med de kristne brødre forsvandt ikke, og de konstante trusler fra muslimerne tvang kilicerne til at søge hjælp hos de kristne stater, og derfor var armeniernes øjne også rettet mod grækerne.

I 1295/96 blev salvelsens sakramente ifølge den byzantinske kirkes kanoner udført over den græske konges brud, den armenske Mariam og hendes søster, som over dem, der havde konverteret til den sande tro fra kætteri. Denne kendsgerning, såvel som reaktionen fra gejstligheden i det østlige Armenien, vendte øjnene af Gregory Anavarzetsi fra Byzans, og han vendte sig igen mod Vesten i håbet om at opnå støtte til Kilikien selv på bekostning af foreningen. Han ville introducere nye ændringer i den armenske kirkes ritualer, og til dette formål skrev han en række åndelige salmer til festlighederne i Kristi fødsel og helligtrekonger, og planlagde at fejre dem separat.

Men efter at have sørget for, at det var umuligt at få reel hjælp fra latinerne selv til en sådan pris, anså han det for overflødigt at fortsætte med at beskæftige sig med problemet med ensretning af kirker og dermed så forvirring i sin kirke. Men kongerne Hethum og Levon fortsatte i det forgæves håb om at få hjælp fra Vesten med at kræve af katolikkerne en fuldstændig forening af de to kirker. Katolikkerne nægtede at gøre det, for hvilket han blev afsat, forvist og døde i eksil i 1306 . Efter Gregors død indkaldte kong Levon et råd i Sis i 1307 , kendt i historien som det VII-koncil i Sis, hvor 43 biskopper og prinser af Kilikien deltog.

Levon præsenterede Rådet for et brev angiveligt skrevet af Grigor Anavarzetsi (uanset om det er ukendt eller ej), som indeholdt følgende teologiske og ceremonielle ændringer:

  • tilsæt vand til den hellige kalk;
  • vedtage beslutninger fra de syv økumeniske råd;
  • anerkend i Kristus to naturer, to viljer og to påvirkninger;
  • Fejr Herrens fester som grækerne og latinerne: jul - 25. december. Kyndelmisse - 2. februar. Bebudelse - 25. marts osv.;
  • på jule- og påskeaften, spis kun fisk og vegetabilsk olie;
  • At synge Trisagion-salmen med tilføjelsen af ​​Kristi navn: "Kristus, som blev korsfæstet for os."

Medlemmerne af rådet, med undtagelse af fem biskopper, accepterede disse ændringer. Ved samme råd blev forkæmperen for forening Konstantin III Kesaratsi valgt til katolikker. Sis-rådets beslutninger mødte alvorlig modstand både i det østlige Armenien og i Kilikien. Imidlertid gjorde efterfølgeren til zar Levon, Oshin, alt for at gennemføre disse beslutninger. For at sætte en stopper for urolighederne, der opstod, indkaldte kong Oshin i 1316 et råd i Adana med deltagelse af 13 biskopper, 7 arkimandriter og 10 prinser. På dette råd blev der drøftet indsigelser mod beslutningerne fra Sis VII-råd, som dog blev afvist som angiveligt i strid med sandheden, og beslutningerne fra Sis-rådet blev igen godkendt.

Efter koncilet i Adana henvendte kong Oshin i 1318 sig til pave Johannes XXII og kong Filip V af Frankrig for den lovede hjælp, men forgæves. Resultatet af den pro-latinske politik var kun den erhvervede fjendtlighed fra nabomuslimer, især mamelukkerne i Egypten, hvis hyppige razziaer forårsagede tilbagegangen af ​​den ciliciske armenske stat. Oprørt over manglende opfyldelse af løfter indkaldte Catholicos Mesrop I Artazetsi det VIII. Råd i Sis i 1361 og beordrede, at alle nyskabelser, der var resultatet af de ciliciske kongers pro-latinske politik, skulle fjernes fra den armenske kirkes ritualer [50 ]

I 1375 faldt det armenske kongerige Kilikien endelig under mamlukkernes slag. Landet blev ødelagt, masseudvandringen begyndte. Kong Levon Lusignan , efter at have mistet sin trone og sit land, rejste til Europa for at søge hjælp fra kristne monarker til at genoprette det kiliciske rige. Den patriarkalske trone i hænderne på udlændinge er blevet til et legetøj. Under sådanne politiske forhold i det østlige Armenien, på grundlag af den førende teologiske Syunik-skole, blev ideen om at returnere den patriarkalske trone til Armenien født og fandt støtte i kirken.

Beslutningen om at overføre hovedtronen i AAC fra Sis til Etchmiadzin blev fastsat i hans levetid og med godkendelse af de sidste ciliciske katolikker af alle armeniere, Gregor IX, som på grund af alderdom ikke længere kunne flytte til Armenien. I maj 1441, på et koncil i Etchmiadzin, med deltagelse af 700 biskopper, archimandrites, videnskabsmænd og repræsentanter for adelen, blev overførslen af ​​tronen for de katolikker af alle armeniere udråbt, og en ny katolikker fra den armenske apostolske kirke blev valgt. , samtidig med at institutionen for det ciliciske katolikosat bevares. De katolikker af alle armeniere, som nu var i Etchmiadzin, var åndeligt underordnet alle de andre armenske første hierarker.

AAC's historie efter 1441

AAC efter annekteringen af ​​det østlige Armenien til Rusland

Ved slutningen af ​​det 18. århundrede blev de armenske samfund i den nordlige Sortehavsregion en del af det russiske imperium som et resultat af fremrykningen af ​​dets grænser i det nordlige Kaukasus . Med begyndelsen af ​​den russisk-persiske krig bidrog biskoppen af ​​Tiflis Nerses V Ashtaraketsi til oprettelsen af ​​armenske frivillige afdelinger, som ydede et væsentligt bidrag til de russiske troppers sejre i Transkaukasien. I 1828 blev det østlige Armenien ifølge Turkmanchay-traktaten en del af det russiske imperium.

Den armenske kirkes aktiviteter på det russiske imperiums territorium blev udført i overensstemmelse med de særlige "regulativer" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkendt af kejser Nicholas I i 1836 . Ifølge dette dokument blev især den armenske apostoliske kirkes albanske katolikosat afskaffet , hvis bispedømmer blev en del af selve Etchmiadzin-katolikosatet. Sammenlignet med andre kristne samfund i det russiske imperium indtog den armenske apostoliske kirke på grund af sin konfessionelle isolation en særstilling, som omfattede nogle restriktioner - især måtte de armenske katolikker kun ordineres med kejserens samtykke [51 ] [52] .

De konfessionelle forskelle mellem AAC og den russisk-ortodokse kirke i imperiet, hvor den byzantinske ortodoksi dominerede , fandt deres plads. Den armenske kirke fik navnet "armensk-gregorianske kirke", hvilket indikerer dens uoverensstemmelser med byzantinsk ortodoksi. På trods af den armenske kirkes stabile position i Rusland var der nogle chikane af AAC fra myndighedernes side. I 1885-1886. Armenske folkeskoler blev midlertidigt lukket, og siden 1897  blev de overført til undervisningsministeriets afdeling. I 1903 blev der udstedt et dekret om nationalisering af den armenske kirkes ejendom [53] [54] , som blev annulleret i 1905 efter masseforargelser af det armenske folk.

I Det Osmanniske Rige fik den armenske kirkeorganisation også en ny status i det 19. århundrede. Ikke desto mindre blev den armenske patriark af Konstantinopel fortsat betragtet af High Porte som den officielle repræsentant for hele den armenske befolkning i imperiet. Valget af patriarken blev godkendt ved sultanens brev, og de tyrkiske myndigheder forsøgte på enhver mulig måde at sætte ham under deres kontrol ved hjælp af politiske og sociale løftestænger. Den mindste krænkelse af grænserne for kompetence og ulydighed kan føre til afsættelse fra tronen.

Stadig bredere dele af samfundet var involveret i aktivitetsområdet for patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fik gradvist betydelig indflydelse i den armenske apostoliske kirke i det osmanniske imperium. Uden hans indgriben blev de interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørgsmål i det armenske samfund ikke løst. Patriarken af ​​Konstantinopel fungerede som mellemmand under Tyrkiets kontakter med Etchmiadzin. Ifølge "den nationale forfatning", udviklet i 1860-1863 (i 1880'erne blev dens drift suspenderet af Sultan Abdul-Hamid II), var den åndelige og civile administration af hele den armenske befolkning i det osmanniske imperium under jurisdiktion af to råd: de åndelige (af 14 biskopper ledet af patriarken) og sekulære (ud af 20 medlemmer valgt af et møde med 400 repræsentanter for de armenske samfund).

På trods af at den armenske apostolske kirke efter vedtagelsen af ​​de russiske "regulativer" og den osmanniske "nationale forfatning" var politisk opdelt i to dele, fortsatte katolikkerne af alle armeniere med tronen i Etchmiadzin med at være generelt anerkendt i kirken og statsniveau som det åndelige overhoved for den armenske kirke. Af denne grund blev de armenske patriarker i Konstantinopel ofte nomineret og valgt til Etchmiadzins trone. I 1914 var 19 bispedømmer i Rusland og ni i Iran, Indien, øen Java, Europa og Amerika direkte underordnet Etchmiadzin. Under patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion var 51 eparkier inden for Det Osmanniske Rige og Grækenland, Rumænien og Bulgarien, der adskilte sig fra det. 15 bispedømmer var underordnet det kilikiske katolikere, to under Akhtamar-katolikken og 4 bispedømmer under Jerusalems patriarkat.

20. århundrede

I begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. den russiske politik med at likvidere den armenske apostolske kirkes uafhængighed fik en åben karakter. Den 12. juni 1903, den 12. juni 1903, efter forslag , kom V.K.-fra indenrigsministeren Den 4. maj 1904 sendte Plehve et hemmeligt cirkulære til ledelsen af ​​provinserne og regionerne i Kaukasus, hvori der blev givet specifikke instruktioner i forhold til de armenske kirker [53] [54] .

Under Første Verdenskrig led den armenske kirke i Tyrkiet tab sammen med hele landets armenske befolkning. Massakrer på armeniere fandt sted fra slutningen af ​​det 19. århundrede, og den 24. april 1915 begyndte folkedrabet . Præsteskabet delte fuldstændigt folkets skæbne. Det overvældende flertal af bispedømmerne i Patriarkatet i Konstantinopel og Akhtamar Catholicosate ophørte med at eksistere. Den ciliciske trone, som var placeret i Sis indtil 1922, blev genoplivet på bekostning af store anstrengelser i 1930'erne af Catholicos Sahak II, med centrum i Antilias-klosteret nær Beirut . For at sikre eksistensen af ​​det ciliciske katolikosat, under dets jurisdiktion, med støtte fra katolikkerne af alle armeniere, blev en række bispedømmer tilhørende de armenske patriarkater i Jerusalem og Konstantinopel overført.

Ligesom andre kirker var den armenske apostoliske kirke ambivalent med hensyn til den socialistiske oktoberrevolution . Med fremkomsten af ​​Republikken Armenien ( 1918-1920 ) støttede den armenske apostoliske kirke sin regering og bidrog til dannelsen af ​​den armenske stat.

Med etableringen af ​​sovjetmagten i Transkaukasien i 1920 indtog den armenske kirke en tvungen loyal position i forhold til den sovjetiske stat. Ikke desto mindre blev den, ligesom alle andre kirker i USSR , udsat for undertrykkelse . I 1922 blev der udstedt et dekret om nationalisering af den armenske apostolske kirkes ejendom. Siden 1928 har der udspillet sig aktiv antireligiøs propaganda i Armenien. Inde i selve den armenske kirke i 1920'erne  - 1930'erne der var komplekse og modstridende processer forbundet med forsøg på at gennemføre kirkereformer. Alt dette førte til en kraftig reduktion i omfanget af dets aktiviteter.

Til presset fra de sovjetiske myndigheder kom anklager mod ledelsen af ​​AAC i samarbejde med bolsjevikkerne fra dashnaks. Sagen var ikke begrænset til verbale bebrejdelser. Den 24. december 1933 i USA dræbte et medlem af Dashnaktsutyun- partiet ærkebiskop Leon Turyan , som blev udnævnt til primat for det østlige bispedømme i AAC i USA af Echmiadzin-katolikkerne, lige under festgudstjenesten [55] .

Med begyndelsen af ​​den store patriotiske krig organiserede den armenske kirke indsamlingen af ​​materiel bistand til forsvaret af landet. Locum tenens af Etchmiadzins trone, ærkebiskop Gevorg Chorekchyan , overrakte i 1944 en tanksøjle " David af Sasun " til den røde hær , dannet med donationer indsamlet af AAC.

Ved slutningen af ​​Anden Verdenskrig, på grund af en væsentlig ændring i holdningen til religion i USSR, med tilladelse fra de statslige myndigheder, blev den armenske apostoliske kirkes nationale kirkeråd afholdt i Armenien for første gang, kl. hvilke repræsentanter for de armenske bispedømmer fra hele verden valgte Gevorg VI ( 1945-1954 ) Catholicos Armeniansof Masserepatrieringen af ​​armeniere til USSR , der begyndte efter krigen , havde også en positiv effekt på statens holdning til AAC.

Aktiviteterne i Catholicos Vazgen I ( 1955-1994 ) var succesfulde . Den autoritet, han nød både i selve Armenien og blandt armeniere i diasporaen , gjorde det muligt for ham at gennemføre en række programmer til fornyelse af kirkelivet. Ændringerne blev særligt udtalte med begyndelsen af ​​perestrojka i USSR , i en atmosfære af stærkt øget national selvbevidsthed forbundet med Karabakh-bevægelsen . I slutningen af ​​1980'erne vendte den armenske kirke gradvist tilbage til den offentlige bevidsthed sin kulturelle og historiske betydning. Hendes rolle var stor under efterdønningerne af jordskælvet i Armenien den 7. december 1988, som kostede titusindvis af menneskeliv. På opfordring fra Kirken modtog man straks midler fra dens udenlandske bispedømmer til at hjælpe ofrene og til genopretningsarbejde.

Katolikker af alle armeniere Garegin I ( 1995-1999 ) , som tidligere var katolikker i Kilikien, gjorde en stor indsats for at forene de troendes rækker og øge den armenske apostolske kirkes autoritet både blandt det armenske folk og i det inter- bekendelsesniveau. I overensstemmelse med den nye administrative opdeling, der blev indført i Armenien i 1997, blev der oprettet 8 bispedømmer i republikken, næsten sammenfaldende med grænserne til marzer (regioner).

På trods af uenighederne og den højtidelige forsagelse af kirkens gejstlige under deres ordination fra severianismen og fra definitionerne af Rådet i Chalcedon (anerkendt af den russisk-ortodokse kirke som ortodokse), ratificerede AAC de chambesiske aftaler [56] og uddanner generelt lægfolket i ånden af ​​enhed med andre ortodokse kirker i de præ-kalkedonske og kaledonske grene, og mange præster modtog åndelig undervisning i uddannelsesinstitutioner i den russisk-ortodokse kirke [57] .

Armeniens forfatning siger: " Republikken Armenien anerkender den armenske apostoliske hellige kirkes eksklusive mission som en nationalkirke i det armenske folks åndelige liv" [58] .

Bispedømmers og afskaffede kirkers historie

Som bemærket af den "kaukasiske kalender" for 1846, var følgende bispedømmer underordnet den armenske kirke i Rusland: Astrakhan, Bessarabien, Georgian, Shemakha, Karabakh og Erivan. Derudover havde den armenske kirke sine repræsentanter i St. Petersborg, Moskva, Nakhichevan, Grigoriopol og Karasubazar åndelige administrationer [59] :. Ifølge den kaukasiske kalender for 1878 bestod den armenske kirke i Echmiadzin-katolikosatet af følgende bispedømmer: Nakhichevan-Bessarabian, Astrakhan, Erivan, Karabakh, Tiflis og Shemakha [60] .

Se også

Noter

Kommentarer
  1. ↑ På engelsk, Oriental Orthodox Churches, mens Eastern Orthodox Church kaldes den ortodokse kirke i den byzantinske tradition.
Kilder
  1. ↑ Stavemåde angives i henhold til ordbogen: Lopatin V.V. , Nechaeva I.V. , Cheltsova L.K. Store eller små bogstaver?: Staveordbog. — M .: Eksmo , 2009. — S. 60. — 512 s. — (EKSMO-ordbøgernes bibliotek). - 3000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-699-20826-5 .
  2. ↑ Archim. Augustin (Nikitin) . Armensk Apostolsk Kirke  // Ortodokse Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 329-355. — 752 s. - 40.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  3. ↑ Movses Khorenatsi. Armeniens historie, bog 2 . - S. 33. - 92 s. Arkiveret fra originalen den 28. april 2012.
  4. ↑ The Oxford Dictionary of the Christian Church / Ed. af FL Cross, EA Livingstone. - Oxford University Press , 2005. - S. 107.
  5. ↑ Republikken Armeniens forfatning . Hentet 13. juni 2021. Arkiveret fra originalen 5. september 2019.
  6. ↑ Hranush Kharatyan. Religion og den sekulære stat i Armenien . Arkiveret 13. juni 2021 på Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 Armenian Church / Encyclopedia Americana: Ankara to Azusa / Scholastic Library Pub., 2005 V.2 s.338-339 ISBN 0-7172-0138-4 , 9780717201389Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Armensk kirke

    Etableringen af ​​kristendommen som statsreligion i Armenien blev opnået engang mellem 286 og 314 gennem arbejdet fra Saint Gregory, en missionær fra Caesarea Mazaca (nu Kayseri, Tyrkiet) i Kappadokien. Kong Tiridates III blev konverteret til kristendommen og proklamerede omkring 300 den som landets religion. St. Gregory, med titlen Illuminator, blev kirkens første leder. Fra begyndelsen stræbte kirken som national institution efter autokefal (uafhængig) status, selvom dens hoved såvel som dens biskopper i mere end et århundrede blev indviet af biskoppen af ​​Cæsarea. I det 5. århundrede opnåedes fuldstændig status, da den armenske kirke åbenlyst afviste de ortodokse dekreter fra koncilet i Chalcedon (451)... Således blev kløften mellem den ortodokse græske kirke og den armenske apostoliske (eller gregorianske) kirke skabt.

    Som en nationalt spillet institution har kirken altid en meget vigtig rolle i Armeniens historie og har til tider påtaget sig opgaven med politisk såvel som åndelig ledelse. I denne dobbelte rolle har dens autoritet været suveræn i århundreder, og selv i midten af ​​det 20. århundrede er den af ​​største betydning. I 428/429, da det armenske rige ved det regerende dynastis fald ophørte med at eksistere, blev og forblev kirkens overhoved derefter symbolet på national enhed og samlingspunktet for patriotisme. Gennem århundreder har armeniere i ind- og udland betragtet katolikkerne i Echmiadzin ikke kun som lederen af ​​deres kirke, men også som deres talsmand og valgte repræsentanter.

    Rituelt og institutionelt hierarki.

    I den armenske kirkes ritual indtager liturgien en meget fremtrædende plads. Liturgien har været stort set uændret siden det 10. århundrede. Begyndelsen af ​​liturgisk musik med karakteristiske armenske notationer går tilbage til det 11. århundrede. Hele gudstjenesten, undtagen prædikenen, foregår på klassisk armensk. Prædikenen, som normalt er kort og anses for mindre vigtig, er på det moderne sprog.

    De fire adskilte rækker i kirkens højere hierarki er det øverste overhoved for kirken (catholicos), patriarker, ærkebiskopper og biskopper. Derudover er der tre rækker i det lavere hierarki, vardapets (læger), præster og diakoner. Præster har lov til at gifte sig, og diakoner, der ikke har til hensigt at gå ud over præstedømmet, kan også gifte sig, men alle andre skal aflægge et cølibatløfte.

    Catholicos er valgt af stemmer fra vælgere, der repræsenterer alle de troende i kirken. Hans sæde er i klostret Echmiadzin, som blev bygget i 301 nær Jerevan (Erevan), nu i republikken Armenien. Hans kirke omfatter alle armenske samfund overalt, undtagen den lille kirke, der er reserveret til katolikkerne i Sis, opkaldt efter byen Sis (nu Kozan, Tyrkiet), i Kilikien. Det nuværende sæde for Sis er Antilyas, Libanon. Det omfatter Libanon, Syrien og Cypern. Etchmiadzins øverste katolikker udøver autoritet og lederskab gennem de to patriarker (i Istanbul og Jerusalem) og gennem talrige prælater i de adskillige armenske bispedømmer, som er valgt lokalt og bekræftet af ham i deres respektive embeder.

    Der er et eller flere armenske bispedømmer i næsten alle lande med armenske samfund. Før 1. verdenskrig var der omkring 30 bispedømmer alene i Tyrkiet, men med udryddelsen og fordrivelsen af ​​den armenske befolkning er der kun et bispedømme tilbage. Det er under patriarkatet i Istanbuls myndighed.

    I USA blev den første armenske kirke oprettet i Worcester, Mass., i 1891, og det første bispedømme blev oprettet i 1902. Senere blev der oprettet et andet bispedømme i Californien.
  8. ↑ Yeznik Petrossian . Ortodokse kirker, orientalske. 1) Introduktion // The Cambridge Dictionary of Christianity / Daniel Patte. - Cambridge: Cambridge University Press , 2010. - S. 907-908. — 1343 s. - ISBN 978-0-521-52785-9 .
  9. ↑ Patriarkatet i Jerusalem . Hentet 9. juni 2017. Arkiveret fra originalen 9. marts 2017.
  10. ↑ Patriarkatet i Konstantinopel . Hentet 9. juni 2017. Arkiveret fra originalen 14. marts 2017.
  11. ↑ Asratyan M. M. Artsakh School of Armenian Architecture: Facts and Falsifications  // Journal of Social Sciences. - 1989. - Nr. 9 . - S. 3-15 . — ISSN 0320-8117 .
  12. ↑ 1 2 3 E. Petrosyan og N. Hovhannisyan / Armenian Apostolic Holy Church / Etchmiadzin 1996 - s. 68-69 (Sider i alt: 152)
  13. ↑ 1 2 3 Irina Gayuk / Den armenske kirke som et unikt fænomen i den kristne verden / Izd. "Logos" 2005 Institut for Religiøse Studier (Lviv Museum for Religionshistorie) s.140-141 (227)
  14. ↑ Yeznik Petrosyan. Armensk Apostolsk Hellige Kirke. - Krasnodar, 1998.
  15. ↑ Hierarki . Hentet 9. juni 2017. Arkiveret fra originalen 21. august 2017.
  16. ↑ Armensk Apostolsk Kirke . Officiel hjemmeside for den russisk-ortodokse kirkes Moskva-patriarkat . Hentet 6. januar 2018. Arkiveret fra originalen 7. januar 2018.
  17. ↑ Yeznik Petrosyan - Armensk Apostolsk Kirke . Hentet 10. juni 2017. Arkiveret fra originalen 13. juni 2010.
  18. ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica / Armenian Apostolic Church . Arkiveret 26. april 2019 på Wayback Machine /2009

    Ifølge traditionen blev Armenien evangeliseret af apostlene Bartolomæus og Thaddeus. Armenien blev det første land til at adoptere kristendommen omkring 300 e.Kr., da St. Gregory the Illuminator konverterede Arsacid-kongen Tiridates III. Den nye armenske kirke slog snart en kurs uafhængig af grundkirken i Caesarea Cappadociae (nu Kayseri, Tyrkiet), selvom den udviklede sig i tæt forhold til syrerne, som forsynede den med skrifter og liturgi og meget af dens grundlæggende institutionelle terminologi. Den armenske kirkes afhængighed af det syriske alfabet sluttede i det 5. århundrede, da Mesrop Mashtots opfandt et armensk alfabet og foretog talrige oversættelser af skrifterne til armensk.
  19. ↑ Magakia Ormanyan. armenske kirke. - S. 49.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Alla Ter-Sarkisyants / Kristendommen i Armenien og dens rolle i udviklingen af ​​den tidlige middelalderlige armenske kultur og i bevarelsen af ​​den armenske etno / Racer og folk / Bind 31, Nauka Publishing House 2006 s. 285 -307 (310) - ISBN 5-02-010354-3
  21. ↑ Arkimandrit Yeznik Petrosyan. Den armenske kirkes historie (del 1. Fra begyndelsen til 1441). - S. Echmiadzin, 1995. - S. 26. - 188 s.
  22. ↑ 1 2 Den antikke verdens historie / Udg. I. M. Dyakonova , V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya . - 2. udg. - M. , 1983. - T. 3. De gamle samfunds tilbagegang. - S. 201-220.
  23. ↑ ARMENIEN OG IRAN. Den før-islamiske periode . Arkiveret 10. december 2018 på Wayback Machine

    Kronologien af ​​Armeniens omvendelse udgør et problem. Begivenheden plejede at være dateret omkring 300, men nyere forskere (især P. Ananian "La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore," Le Muséon 84, 1961, s. 43-73, 317-60) har tendens til at ændre datoen til 314/315 - en formodning, der virker sandsynlig, men ikke kan bevises.
  24. ↑ Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. The Cambridge History of Christianity. - Cambridge University Press, 2008. - T. I. - S. 308.

    Dette kulminerede med accepten af ​​kristendommen af ​​de semiautonome fyrster af Armenien i 314.
  25. ↑ Everett Ferguson , Michael P. McHugh, Frederick W. Norris. Encyclopedia of Early Christianity. - Routledge, 2010. - S. 500.

    Den accepterede dato for denne konvertering er 314.
  26. ↑ Eleanor H. Tejirian, Reeva Spector Simon. Konflikt, erobring og omvendelse: To tusinde års kristne missioner i Mellemøsten. - Columbia University Press, 2012. - S. 14.
  27. ↑ Nina Garsoian. Det armenske folk fra oldtiden til moderne tid // Arsakuni-dynastiet. - 1997. - T. I. - S. 82.
  28. ↑ Susan Pattie. Religiøse regimer og statsdannelse: Perspektiver fra europæisk etnologi. - State University of New York Press, 1991. - S. 153.
  29. ↑ Sirarpi Ter-Nersesyan, Armenien. Liv, religion, kultur / Pr. fra engelsk. L. A. Igorevsky. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3 , art. 84

    Datoen for denne begivenhed blev traditionelt anset for at være 301, men at dømme efter den seneste forskning skete dette ikke før 314. Men alligevel er Armenien det første land, der officielt anerkender kristendommen, eftersom ediktet fra Konstantin i 313 blot var et "toleranceedikt".
  30. ↑ A.E. Redgate . Armenierne. — Blackwell Publishers Inc., 2000 — s. 116 - ISBN 0-631-22037-2

    Denne omvendelse er traditionelt dateret til 301, før Diocletian begyndte at forfølge kristne i 303, længe før den romerske kejser Konstantins (306-37) omvendelse i 312. Men 301 er forkert. Kronologien er ganske vist svær at fastslå, men den videnskabelige konsensus er at foretrække 314.
  31. ↑ Robert H. Hewsen. Ananias af Širaks geografi: Ašxarhacʻoycʻ, de lange og de korte recensioner. - Reichert, 1992. - S. 210.
  32. ↑ Theo Maarten van Lint / Dannelsen af ​​armensk identitet i det første årtusinde / Kirkens historie og religiøse kultur Vol. 89, nr. 1/3, Nationers religiøse oprindelse? The Christian Communities of the Middle East (2009), s. 251-278

    Da kong Trdat IV gjorde kristendommen til statsreligion i Armenien et stykke tid mellem 301 og 314, var det ikke en helt ny religion i Armenien.
  33. ↑ Trever K.V. Essays om historien om kulturen i det gamle Armenien: (II århundrede f.Kr. - IV århundrede e.Kr.) / I.A. Orbeli . - M. : AN SSSR, 1953. - S. 195. - 396 s.
  34. ↑ Dyron B. Daugrity. Ignorer østen: Correcting a Serious Flaw in World Christianity Scholarship // Religion on the Move!: New Dynamics of Religious Expansion in a Globalizing World / Redigeret af Afe Adogame, Shobana Shankar. — BRILL, 2012. — S. 49.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Next Walls bevæger sig op i Centralasien og området omkring Det Kaspiske Hav, hvor kongeriget Armenien officielt overtog kristendommen som statens religion i 301. Armenien er fortsat verdens ældste overlevende kristne nation.
  35. ↑ A. Christian Van Gorder. Kristendom i Persien og ikke-muslimers status i Iran / Redigeret af Afe Adogame, Shobana Shankar. - Rowman & Littlefield, 2010. - S. 202.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Armenien blev det første rige i verden til at proklamere kristendommen som statsreligion i 301, kort efter at kong Trdat mirakuløst blev helbredt ved bøn og efterfølgende konverteret til troen.
  36. ↑ C.V. Arutyunov / Generelt omrids af den religiøse mosaik i Kaukasus / Racer og folk / Bind 31, Nauka Publishing House 2006 s. 8 (310) - ISBN 5-02-010354-3

    allerede fra slutningen af ​​II - begyndelsen af ​​III århundrede. n. e. i Georgien, Armenien og det kaukasiske Albanien udfolder der sig et ganske autentisk kendt kristent missionsarbejde, primært af de hellige fædre og endnu mere hellige jomfruer, overvejende af syrisk oprindelse. Deres (og deres tilhængere og tilhængere) martyrhagiografi er et af de ældste monumenter i georgisk og armensk litteratur. I slutningen af ​​det III århundrede. n. e. Under zar Trdat III adopterede Armenien kristendommen og blev officielt fra 301 det første land i verden med kristendommen som statsreligion. Snart gik Georgien og derefter det kaukasiske Albanien (nu det nordlige Aserbajdsjan) ind på en lignende vej.
  37. ↑ Michael Grant . Romerske kejsere: En biografisk fortegnelse over det romerske imperiums herskere 31 f.Kr e. - 476 e.Kr e. [1] . Arkiveret 11. maj 2018 på Wayback Machine . Del VII.-S. 271.
  38. ↑ Eusebius af Cæsarea . Kirkehistorie [2] . Arkiveret 5. maj 2012 på Wayback Machine . Bestil. IX.
  39. ↑ Kirkehistorie - læs, download - Eusebius fra Cæsarea (Pamphilus) . azbyka.ru. Hentet 2. december 2017. Arkiveret fra originalen 3. december 2017.
  40. ↑ Doktor i teologi Yeznik Petrosyan. Historien om den armenske kirke. - Echmiadzin, 1995. - S. 30. - 188 s.
  41. ↑ James Minahan. Miniature imperier . - S. 6 .
  42. ↑ Det armenske folks historie. - T. II . - S. 424 .
  43. ↑ V. S. Nalbandyan. Mesrop Mashtots liv og arbejde // Mesrop Mashtots. Sammenfatning af artikler. — Eh. , 1963. - S. 32 .
  44. ↑ Armensk sovjetisk encyklopædi . - T. 11 . - S. 251-252 .
  45. ↑ 1 2 3 P. I. Zhavoronkov / “ Vardan Mamikonyan ” . Arkivkopi dateret 23. marts 2022 på Wayback Machine / Orthodox Encyclopedia, bind 6, s. 571-572
  46. ↑ YEGISHE VARDAPET. OPSTØR [ ARMENIANSKE KRIG mod hedenskab ledet af Vartan Mamikonian.] . TRYKERI FOR GUVERNØREN FOR KAUKASUS (1853). Dato for adgang: 14. juli 2015. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016.
  47. ↑ Markus Aurelius. Blødning for Allah: Hvorfor islam vil erobre den frie verden: hvad amerikanerne behøver at vide. - AuthorHouse, 2007. - S. 182-183. — 296 s. — ISBN 1-4678-6388-2 .

    I 451 e.Kr. førte den armenske prins Vartan et heroisk, men mislykket oprør mod det persiske imperium. Smerteligt i undertal kæmpede de mod perserne til næsten den sidste mand i slaget ved Avarayr. Prins Vartan blev også dræbt, men ikke før de havde dræbt utallige antal persiske soldater. det kunne det, det var lidt saftigt i deres sejre. Som en konsekvens blev perserne senere tvunget til at give Armenien større uafhængighed.
  48. ↑ Susan Paul Pattie. Tro på historie: Armeniere genopbygger fællesskabet. - Smithsonian Institution Press, 1997. - S. 40. - 282 s. — ISBN 1-56098-629-8 .

    Det armenske nederlag i slaget ved Avarayr i 451 beviste en pyrrhussejr for perserne. Selvom armenierne mistede deres kommandant, Vartan Mamikonian, og de fleste af deres soldater, var de persiske tab forholdsmæssigt store, og Armenien fik lov til at forblive kristent.
  49. ↑ “Հայ Եկեղեցու պատմություն” (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պնսուատսություն” (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պնսսյետ Պե)յատ Պն)յրոս (Jenske Kirke)
  50. ↑ Paul Werta "Kirkens leder, kejserens subjekt: Armenske katolikker ved korsvejen mellem imperiets indenrigs- og udenrigspolitik, 1828-1914" . Adgangsdato : 10. juli 2015. Arkiveret 5. november 2015.
  51. ↑ KONGELIG REGERING OG VALG AF KATOLIKOER AF ALLE ARMENIERE . Hentet 10. juli 2015. Arkiveret fra originalen 3. juni 2015.
  52. ↑ 1 2 [ https://www.worldcat.org/oclc/982369175 Armeniere i Ruslands historie og kultur i det 18.-20. århundrede: Proceedings of the International Scientific Conference (Moskva-Pushkino, 26.-28. oktober 2016) ]. — Rostov-na-Donu. — 409 sider s. - ISBN 978-5-4376-0156-3 , 5-4376-0156-5.
  53. ↑ 1 2 [ http://arts.sci.am/files/confs/20190721_152747_am_Armenians%20in%20history%20and%20culture%20Russia%20XVIII–XX%20cc..pdf Armeniere i Ruslands historie og kultur 18. 20. århundreder: Proceedings of the International Scientific Conference (Moskva - Pushkino, 26.-28. oktober 2016)] .
  54. ↑ Nogle gange kaldes ærkebiskoppen Ghevond Duryan. Se: Mkrtchyan T. G. Armenian Diaspora i USA (1960'erne-1990'erne). Afhandling for graden af ​​kandidat for historiske videnskaber. - Tambov, 2015. - S. 88 - 89. Adgangstilstand: Arkiveret kopi (utilgængeligt link) . Hentet 30. maj 2016. Arkiveret fra originalen 25. juni 2016. 
  55. ↑ Patriark Johannes X af Antiokia bekræftede sin troskab til den chambesiske aftale mellem kirkerne af officiel ortodoksi og monofysitterne . Arkivkopi dateret 2. februar 2014 på Wayback Machine // Portal-Credo.Ru , 25. marts 2013.
  56. ↑ En samarbejdsaftale blev underskrevet mellem St. Petersburg Theological Academy og Gevorkyan Seminary . Arkiveret 1. februar 2014 på Wayback Machine // Pravoslavie.ru
  57. ↑ REPUBLIKKEN ARMENIENS FORfatning . Hentet 11. juli 2018. Arkiveret fra originalen 18. januar 2021.
  58. ↑ Kaukasisk kalender . — Tf. , 1845. - S. 191-193.
  59. ↑ Kaukasisk kalender for 1878. / del nr. 2 - Adressekalender / afsnit "Åndelige afdelinger" / Armensk kirke - s. 74-75

Litteratur

på russisk på andre sprog

Tilknyttede kilder

Litteratur

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան ("Den armenske kirkes historie"-arkitekten Yeznik Petrosyan )
  • Malachi Ormanian, Patr . Konstantinopel. armenske kirke. M., 1913;

Links

  Gå til Wikidata-elementet  I sociale netværk
Ordbøger og encyklopædier
 Armensk Apostolsk Kirke
Struktur katolikosater Etchmiadzin Cilician Agvansky (5. århundrede - 1815) Akhtamar (1113-1895) Patriarkater Konstantinopel Jerusalem
tilbede
Personligheder
Lister
Andet
 Gamle østlige ortodokse kirker
Autocephalous
Autonom
  • koptisk ortodokse :
  • Fransk koptisk-ortodokse kirke
Uafhængig
Liturgi