Judith | |
---|---|
יהודית | |
| |
Etage | kvinde |
Livsperiode | 6. århundrede f.Kr. |
Navnefortolkning | "Jøde" |
Navn på andre sprog |
græsk Ιουδίθ lat. Liber Judith |
terræn | Vetilua |
Beskæftigelse | enke |
Oprindelse | Simeons jødiske stamme |
Omtaler | Judiths bog |
Far | Meraria, søn af Oxus |
Ægtefælle | Manasse |
Gravsted | Vetilua, hendes mand Manasses gravhule |
Relaterede karakterer | Holofernes |
Egenskaber | sværd, afskåret hoved af skæggede Holofernes, stuepige med kurv, hund (symbol på hengivenhed) |
Karaktertræk |
skønhed, ungdom |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Judith eller Judith ( Heb. יהודית [Yehudit] - "jøde" [1] ; den kvindelige version af navnet Juda ) er en karakter i Det Gamle Testamentes ikke-kanoniske eller deuterokanoniske bog af Judith , en jødisk enke , der frelste hendes hjemby fra invasionen af assyrerne .
Den jødiske heltinde, en patriot og et symbol på jødernes kamp mod deres undertrykkere i oldtiden i Mellemøsten [2] , er "smuk af udseende og meget attraktiv i hendes øjne" ( Judith. 8:7 ). Efter at de assyriske tropper havde belejret hendes hjemby, klædte hun sig på og gik til fjendernes lejr, hvor hun tiltrak sig kommandanten Holofernes ' opmærksomhed . Da han var fuld og faldt i søvn, skar hun hovedet af ham og bragte det til sin hjemby, som dermed blev reddet. The Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus anser datoen for denne bedrift til at være cirka 589 f.Kr. e. [3]
Siden renæssancen har billedet af Judith været ekstremt populært i kunsten og har både heroiske og erotiske konnotationer.
Efter sejren over den mediske konge Arfaxad sendte den assyriske kong Nebukadnezar , som regerede i Nineve, kommandanten Holofernes for at erobre lande fra Persien i øst til Sidon og Tyrus i vest, for at straffe folkene, der boede vest for Assyrien, for ulydighed; israelerne var blandt dem . Holofernes hærgede Mesopotamien , Kilikien og andre lande, begyndte at nærme sig "kysten ved havet" ( Phoenicia ) og Judæa. Da israelitterne lærte om assyrernes tilgang, begyndte israelitterne at bygge befæstninger, hvilket fremkaldte Holofernes vrede. Da Holofernes nåede Ezdralon (Jezreel)-dalen , viste det sig, at efter ordre fra Jerusalems ypperstepræst, blev den smalle passage, der fører til Judæa og Jerusalem, blokeret af jøderne i de nærliggende befæstede byer Bethului og Betomestaim. Ammonitternes leder , Achior, frarådte ham en straffekampagne i Judæa og lovede ham nederlag, hvis israelitterne forbliver trofaste mod den ene Gud - så længe jøderne forbliver trofaste mod Gud, er de uovervindelige. Holofernes, som betragtede Nebukadnezar som den eneste gud, beordrede Akior til at blive bundet og "overgivet i hænderne på Israels sønner"; han blev taget til bjergbyen Vetilaya , hvor han blev befriet fra lokalbefolkningens bånd og fortalte om sit møde med assyrerne.
Holofernes, efter råd fra edomitterne og moabitterne , belejrede byen og blokerede indbyggerne i Betilui fra adgang til vand og dømte dem til en langsom død. Bjergfæstningens indbyggere kræver, at de ældste overgiver den til assyrerne, hvis der ikke kommer hjælp fra Gud inden for fem dage. Judith anklager de ældste for at ville sætte Gud på prøve, og siger: "Jeg vil udføre et værk, som vil blive båret af sønner af vores art i generationer af generationer" ( Judith. 8:32 ).
I mellemtiden tog den unge enke Judith, i et forsøg på at redde sin fødeby, smukt tøj på og tog med en tjenestepige (som bærer en stor pose kosher mad [4] ) til assyrernes lejr. Hun beder til Gud, beder ham om at hjælpe med at opfylde hendes plan, udfører afvaskning, salver sig selv med røgelse, tager en festlig kjole på, pynter sig "for at bedrage øjnene på mænd, der ser hende" ( Judith 10:4 ).
Til soldaterne, der stoppede hende i fjendens lejr, erklærer Judith sig selv som profetinde og siger, at hun vil vise deres kommandant en nem måde at fange Vetilui på. Da hun ankom til teltet i Holofernes, fortalte hun ham, at israelitterne angiveligt overtrådte Guds bud, hvilket betyder, at de fratog sig selv hans beskyttelse og var dømt til at besejre. Hun understregede sin fromhed og lovede Holofernes at hjælpe med at straffe de frafaldne og føre hans hær til Jerusalem . For dette tillod Holofernes, beundret af hendes skønhed og visdom, Judith at bo i sin lejr. Hun tilbragte 3 dage der, om natten gik hun med en tjenestepige til Vetilui-dalen for at bade om foråret og vendte ren tilbage til lejren.
På den fjerde dag arrangerede Holofernes et gilde, hvortil han befalede at invitere Judith, for "han længtes efter at komme sammen med hende og søgte en lejlighed til at forføre hende lige fra den dag, han så hende." Men da han beundrede skønheden, blev Holofernes fuld af vin og faldt i søvn. Da tjenerne forlod teltet, halshuggede Judith den sovende Holofernes med sit eget sværd og gav det afhuggede hoved til sin tjener, som gemte det i en pose mad. Så vendte de israelske kvinder tilbage til byen, viste hovedet for byens indbyggere med ordene: "Her er lederen af den assyriske hær Holofernes, lederen af den assyriske hær, og her er hans forhæng, bag hvilket han lå af beruselse, og Herren slog ham med en kvindes hånd. Herren lever, som holdt mig på den sti, jeg gik! for mit ansigt bedragede Holofernes til hans ødelæggelse, men han begik ikke en grim og skammelig synd med mig” ( Judith. 13:15-16 ).
Hovedet er hængt på fæstningsmuren. Judith beordrede Vetiluis soldater til at modsætte sig den assyriske hær; Holofernes underordnede gik efter deres kommandant, og da de fandt ham dræbt, blev de forfærdede. Assyrerne blev drevet på flugt og besejret stykkevis af de israelitiske styrker og trak sig tilbage bag Damaskus .
Judith vendte tilbage til Vetiluia, hvor hun slog sig ned i sin ejendom. Mange ønskede at se hende som deres kone, men hun nægtede at indgå et andet ægteskab. Hun levede i 105 år og nød universel respekt. Judith blev begravet i en hule i Vetilui, hvor hendes mand Manasseh blev begravet.
Israels hus sørgede over hende i syv dage <...> Og ingen anden skræmte Israels sønner i Judits dage og i mange dage efter hendes død.
– Judith. 16:24-25Den ortodokse kirke ærer Judith blandt de retfærdige gammeltestamentlige hustruer som en formoder [5] . Hendes minde fejres i forfædrenes uge (næstsidste søndag før jul ).
I den jødiske tradition afspejles historien i sangen på den første og anden hanukkah lørdag af piyut (piyut er en salme, der ledsager bønner under gudstjenester) "Mi kamokha addir ayom ve-nora" ("Hvem, hvis ikke dig, er fantastisk med uovertruffen storhed"), en skik, der er bevaret den dag i dag i nogle samfund. Det er et forkortet resumé af indholdet af Judiths bog [6] .
I den katolske liturgi fremføres "Kantik Judith" ("Himnus cantemus Domino", Judith. 16:15-21 ) under aftengudstjenesten onsdag [7] .
Historien i middelalderen blev tolket som symbol på Jomfruens triumf over djævelen og som renhedens og ydmyghedens sejr over begær og stolthed [7] . Som mange andre bibelske hustruer blev Judith Jomfru Marias typologiske forgænger.
Følgende typologi blev samlet, forenet af et fælles tema. I 2. og 3. historie er hovedpersonerne kvinder, gennem hvem Gud hjalp Israel, i andre er hun også et redskab til sejr [8] :
Hun er en af Mulier sancta - hellige kvinder, personificerer kirken og mange dyder - ydmyghed, retfærdighed, mod, kyskhed. Holofernes symboliserer til gengæld lasterne - stolthed, udskejelser, tyranni. Det kvindelige køn gjorde hende til et eksempel på et typisk bibelsk paradoks om "styrke i svaghed", herigennem korrelerer hun med David, der besejrede Goliat og reddede hans hjemby fra en fjendtlig hær.
Nebukadnezar ses ikke som en historisk karakter, en karakter i historien, men kun som en person, der udfordrede Gud, og kommandanten Holofernes er hans redskab [8] .
Judith bliver et symbol på modstand, jødisk i særdeleshed, og senere patriotisk i almindelighed. Under renæssancen blev historien om enken et eksempel på de lokales mod over for udenlandsk intervention.
jødedom. Selvom "Judiths Bog" ikke er en del af den officielle jødiske religiøse kanon, er den blevet en del af begrebet ortodoks jødedom, hvis repræsentanter tilskriver tidspunktet for dens drift til den periode, hvor Judæa bekæmpede seleukiderne i den hellenistiske periode. Historien om Judith betragtes som en begivenhed relateret til fakta om militære operationer i den periode, og anses for at være relateret til de sekundære omstændigheder ved den jødiske højtid Hanukkah (se også 1. og 2. Makkabæerbog ).
Denne tekst menes at være skrevet på grundlag af tidligere mundtlige overleveringer i midten af det 2. århundrede f.Kr. e. en jøde, der levede i det andet tempels periode (538 f.Kr. - 70 e.Kr.), i årene med patriotisk opsving - under Makkabæernes opstand [8] , eller i slutningen af den persiske æra, i årene med den store opstand (362 f.Kr.), som brød ud under Artaxerxes II 's regeringstid , som strakte sig til Israel [7] .
Baseret på det faktum, at handlingstidspunktet refererer til det attende år af Nebukadnezars regeringstid ( Judith. 2:1 ), og på tidspunktet for Joachims ypperstepræstedømme, daterer Archimandrite Nicephorus bibelske leksikon handlingstidspunktet til omkring 589 f.Kr. e. [3]
Bogens forfatter er ukendt. Jerome Stridonsky mente, at Judith selv skrev det; som andre mulige forfattere nævnes bogens personer - ypperstepræsten Eliakim eller militærlederen Achior; såvel som Jesus, søn af Josedekov, Zerubbabels ledsager ved hans tilbagevenden fra det babyloniske fangenskab [6] .
Fra et litterært synspunkt er Judiths bog et af de bedste eksempler på litteratur fra det andet tempels æra . Den er skrevet i prosa og består af 16 kapitler. Bogen har 2 poetiske indeslutninger - Judiths bøn før hun gik til Holofernes lejr (kapitel 9), og Israels taksigelse efter fjendens flugt (kapitel 16) [7] .
"The Book of Judith" er en gammeltestamentlig bibelsk bog i ortodoksi og katolicisme , som er klassificeret som apokryfisk i protestantismen [9] . I de slaviske og russiske bibler refererer det til ikke-kanoniske bøger, i katolicisme - deuterokanonisk . I katolicismen anerkendes det som inspireret af Gud, i ortodoksi - ikke inspireret (men nyttigt og lærerigt).
Selvom den salige Hieronymus , da han oversatte Bibelen til latin, ikke oversatte bøger, der ikke havde en hebraisk original, gjorde han alligevel en undtagelse for det (og for Tobits bog ). Han forklarede dette ved at sige, at " Rådet i Nikæa talte om det som en del af den hellige skrift". Der er dog ikke sådan kendsgerning i dekreterne fra koncilet i Nikæa [6] , og det er ikke klart, om Hieronymus mente, at denne bog på koncilet i Nikæa blev henvist til i diskussioner, eller om han blev vildledt om eksistensen af et sådant dekret. Men på trods af dette, menes det, at de tidlige kirkefædre betragtede denne bog som kanonisk. For eksempel, ifølge nogle antagelser, citerer apostlen Paulus nogle sætninger fra de græske linjer i 1. Korintherbrev : Judith. 8:14 i 1 Kor. 2:10 , Judith. 8:25 i 1 Kor. 10:10 . Det er også citeret som en del af Skriften i de tidlige kristne tekster af Clement of Rome , Clement of Alexandria , Origenes , Tertullian [10] , Ambrose of Milano . Aurelius Augustine og hele den afrikanske kirke[ klargør ] anerkendte også denne bog som kanonisk [6] .
Den første kommentator på bogen var Rabanus Maurus i det 9. århundrede .
græsk tekst. Bogen har kun overlevet i en græsk oversættelse - Septuaginta , der er ingen original på hebraisk. Bogen kom i 4 græske hovedversioner, der går tilbage til en original på hebraisk. De vigtigste er (1) Codex Vaticanus og (2) Codex Alexandrinus , Codex Sinaiticus [10] . Talrige hebraismer i den græske tekst viser tydeligt, at den græske tekst går tilbage til den hebraiske original. Desuden indeholder den græske oversættelse en translitteration af ord på hebraisk, der afspejler den stavemåde, der er karakteristisk for Eretz-Israel” [7] .
latinsk tekst. En oversættelse blev lavet fra den græske tekst til aramæisk (denne oversættelse, kaldet "kaldæisk" af Hieronymus, er gået tabt [6] ). Det var denne version, der dannede grundlaget for den latinske oversættelse af den velsignede Hieronymus - Vulgata (IV-V århundreder) [7] . Den græske version er 84 vers længere end den latinske. Jerome skriver, at han oversatte "fra det kaldæiske" i en fart, natten over, i et forsøg på at formidle en følelse og ikke oversætte bogstaveligt (magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens) [11] . Han tilføjer, at hans version er anderledes, og at han kun gengav på latin, hvad han nøjagtigt forstod på kaldæisk. Den aramæiske version, som Jerome arbejdede på, overlevede ikke. Hieronymus har en åbenlys forvirring i de ældstes navne (Judith, 6:11, 8:9, derefter i 15:9 - Joachim bliver til Eliachim), listen over Judiths forfædre er ændret, geografiske navne forveksles (2:12) -16). I Vulgata hersker Nebukadnezar i 13 år, i Septuaginta - 18. I den græske tekst er der en lang appel fra Holofernes til kongen [10] .
Septuaginta 2:27 | Vulgata, 2:17 |
---|---|
καὶ κατέβη εἰς πεδίον Δαμασκοῦ ἐν ἡμέραις θερισμοῦ πυρῶν καὶ ἐνέπρησε πάντας τοὺς ἀγροὺς αὐτῶν καὶ τὰ ποίμνια καὶ τὰ βουκόλια ἔδωκεν εἰς ἀφανισμὸν καὶ τὰς πόλεις αὐτῶν ἐσκύλευσε καὶ τὰ παιδία αὐτῶν ἐξελίκμησε καὶ ἐπάταξε πάντας τοὺς νεανίσκους αὐτῶν ἐν στόματι ρομφαίας. | et post haec descendit in campos Damasci in diebus messis et succendit omnia sata omnesque arbores ac vineas fecit incidi |
Så gik han ned til Damaskus-sletten under hvedehøsten, brændte alle deres marker, overgav hjorde af får og okser til ødelæggelse, plyndrede deres byer, ødelagde deres marker og slog alle deres unge med sværdet ( Synodal oversættelse ) | Og efter disse gerninger steg han ned på markerne i Damaskus i høstdagene og satte alle afgrøderne i brand og lod alle træer og vinmarker fælde (bogstavelig oversættelse) |
Den protestantiske King James-version genopretter Septuaginta-nummereringen (f.eks. 2:27: Så gik han ned til Damaskus-sletten i hvedehøstens tid og brændte alle deres marker op og ødelagde deres hjorde og kvæg, og han fordærvede også deres byer og ødelagde deres lande fuldstændig og slog alle deres unge mænd med sværdets egg). |
Hebraisk tekst. De eksisterende 2 hebraiske versioner (fuld og forkortet) blev lavet i middelalderen (sandsynligvis omvendt oversættelse). Den fulde falder næsten ordret sammen med den græske, den korte er fundamentalt anderledes. Oversættelser forekommer fra det 10.-11. århundrede, og de er hovedsagelig lavet af latin. Den korte version blev opdaget for nylig[ hvornår? ] og kun har 40 linjer, er den meget interessant til at forklare tekstens mysterier (for flere detaljer, se underafsnittet Datingversioner ). Den indspillede lange version cirkulerede blandt jøderne og var meget populær, idet den blev en del af Tanakh og påvirkede midrashisk litteratur. Bogen blev derefter optaget i Septuaginta . Men noget tid senere, under den endelige udvælgelse af bøger til Ketuvim- kanonen , blev hun kasseret på grund af den moralske vurdering [12] af Judiths bedrift - trods alt opnåede heltinden det ved at foregive og bedrage og dræbe fjenden, der stolede på. hende.
Gamle oversættelser af bogen er også kendt - syrisk og latin, kendt under navnet italiensk (Vetus Latinus) [6] .
De fleste katolske teologer har taget Judiths Bog som en faktuel fortælling, ikke en allegorisk tekst. Selv en sådan skeptiker som Y. Yang mente, at opremsning af Judiths forfædre i 15 stammer ikke tjener formålet med at skabe en fiktiv karakter [13] . Kirkefædrene opfattede altid bogen som historisk; så velsignede Hieronymus, selvom han udelukkede hende fra den jødiske kanon, anså hende uden tvivl for en rigtig karakter [10] [14] .
Imidlertid indeholder The Book of Judith en række historiske anakronismer [6] , og de fleste forskere vurderer den som en fiktion - en lignelse eller endda den første historiske roman [10] . Som i en historisk roman er bogens scener animerede, givet specificitet ved at udpege et bestemt tidspunkt og sted for handling (omend ikke nøjagtigt), og som i alle historiske romaner er den farvet med navne på vigtige historiske personer. I dette tilfælde er det kong Nebukadnezar , som også optræder i Daniels Bog . De allerførste linjer er ikke den klassiske "Der var engang", men strengt specifik "I det 12. år af Nebukadnezars regeringstid , som herskede over assyrerne i den store by Nineve ...". Den berømte katolske ekseget Dom August Kelmet (1672-1757) påpeger, at opfattelsen af historien som en reel kendsgerning står over for meget alvorlige vanskeligheder, primært på grund af tekstens forvirrende indikationer. Historiske og geografiske fakta er ofte forkerte [10] .
Zenon Kosidovsky henviser historien til antallet af lærerige fortællinger og skriver: "med et ord ville det være naivt at sige, at dette er en historisk bog." Han præciserer også, at da bogen højst sandsynligt blev skrevet under Makkabæernes oprør på grundlag af mundtlige overleveringer, hvor jøderne kæmpede mod seleukidernes overlegne styrker skabte lignende legender, idet de ønskede at bevise med historiske eksempler, at Yahweh ikke forlader hans folk i tragiske og kritiske øjeblikke. "Følgelig var det en slags propagandalitteratur , hvis formål var at bevare oprørernes ånd og tilskynde til hårdhændet modstand" [12] .
TvetydighederIfølge historierne om "Judiths Bog" henviser begivenhederne til Judiths bedrift til det attende år af Nebukadnezars regeringstid og perioden med Joachims ypperstepræstedømme. The Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus daterer disse begivenheder til omkring 589 f.Kr. e. [3]
Katolske kommentatorer foreslår en vej ud af forvirringen på flere måder. Konservativ kritik tyder på, at bogen stadig beskriver historiske fakta. Fejl i geografi og navne er forårsaget af oversættere og afskrivere af originalteksten, som levede længe efter begivenhederne og ikke forstod realiteterne. Kelmet antager således, at der ikke er nogen fejl med Nebukadnezar, og med navnet kong Arphaxad menes kongen af Media Phraortes, hvis navn, som Vigoro beviste, let forvanskes på denne måde. Vigoro selv identificerer dog ifølge de assyriske fund den nævnte Nebukadnezar med Ashurbanipal , en samtidig med Phraortes. Dette giver ham mulighed for at relatere begivenhederne til perioden for Manasses fangenskab ( 2 Krønikebog 33:11 ). Denne kampagne, ledet af Holofernes, er beskrevet i Ashurbanipals tidskilder. Dette giver os mulighed for at forklare hentydningerne til fangenskabet - der var virkelig en genoprettelse, men Manasse, ikke Ezra . Referencer til Sanhedrinet er tvivlsomme [10] .
Nogle kommentatorer er ikke tilfredse med denne løsning på dilemmaet, de mener, at fejlene i transmissionsforbindelsen ikke kan være en klar forklaring på problemet. Disse forfattere, både katolske og protestantiske, antager uden at have til hensigt at påstå, at dette udelukkende er fiktion, at der er en reel historisk baggrund. Judith er ikke en mytisk karakter, hendes bedrift levede i efterkommernes hukommelse i lang tid, men skriftligt blev den fanget meget senere, da de fleste af de virkelige fakta blev glemt. Oplysningerne er vage, stilen i kompositionen, talerne minder om Makkabæerbogen, såvel som salmerne fra det andet tempel (jf. Sl 19:8; 9:16 & Sl 146:10; 13:21 & Sl 106:1). Ypperstepræsten Joachim skal identificeres med faderen til Eliashib, hvilket betyder, at han levede under Artaxers den Stores tid (464-424 f.Kr., Antiquities of the Jews, 11:6-7) [10] .
En kort hebraisk version opdaget af Dr. Gaster og dateret af ham til det 11. århundrede e.Kr. e. løser delvist problemet: det har kun 40 linjer, der er ikke mange detaljer og navne, inklusive Holofernes, Betulia og Achior, og fjenderne er ikke længere assyrere, men seleukidiske Antiochus Epiphanes , en samtid fra Makkabæerne, der belejrer Jerusalem passende. Judith er ikke en "enke", men en "jomfru", lit. "vetiluya", som så kunne blive til navnet på byen. Der er en version, som dette "resumé" kunne være originalen, på grundlag af hvilken den fulde version farves med fiktive detaljer. Dette ville forklare både den makkabæiske stilfarvning og temaet for bønnens effektivitet (jf. 6:14-21; 7:4; 2. Mak 15:12-16) [10] . I den jødiske tradition er historien om Judith generelt forbundet med kampen mod det hellenistiske Syrien, ikke Assyrien, og går tilbage til Hanukkah- tiden .
Historien om Judith er et af de oftest behandlede emner i europæisk litteratur og maleri. I middelalderen var de glade for at bestille begivenhederne i den hellige historie, mens renæssancen så Judith som en modig heltinde, mens barokken tiltrak forbindelsen mellem det frygtelige og det erotiske i denne historie [8] .
I europæisk kunst var det sædvanligt at illustrere flere episoder af denne historie, men oftest blev Judith afbildet med et sværd i højre hånd og Holofernes hoved i venstre hånd. En tjener er normalt skrevet bag hendes skuldre, for at skelne hende fra Salome , som normalt holder Johannes Døberens afhuggede hoved på et sølvfad. (Ikke desto mindre kan man i den nordeuropæiske tradition finde Judith med både en stuepige og en ret - dette er et berømt eksempel givet af E. Panofsky på, at lærdom er nødvendig for at studere ikonografi.) Eller Judith kan skrives i aktiv handling - udeladt hovedet af Holofernes i en kurv dækket med et klæde holdt af en tjenestepige. Hunden, et symbol på hengivenhed, ledsager hende nogle gange.
Meget sjældnere, fra det 16. århundrede, er hun afbildet i færd med at dræbe.
Cristofano Allori , Judith med hovedet af Holofernes , ca. 1580 - rolig posering med fjendens hoved
Andrea Mantegna, Judith og Holofernes, ca. 1495 - Holofernes hoved er gemt i en taske
For første gang findes billedet af Judith i middelalderen som et eksempel på, at dyd erobrer lasten. I dette tilfælde er hun forbundet med den allegoriske figur Ydmyghed [2] .
En af de tidlige cyklusser er miniaturerne af Bibelen af San Paolo fuori le Mura (Rom, IX århundrede). Derefter er flere episoder afbildet på den nordlige portal af katedralen i Chartres (XIII århundrede) og Saint-Chapelle (XIII århundrede).
I renæssancen blev billedet af hendes sejr parret med Samsons og Delilas og Aristoteles og Campaspe's planer. Denne sammenligning beviser, at dette tema på det tidspunkt også var en allegori på ulykken for en mand, der befandt sig i hænderne på en kvinde, der planlagde bedrag, ligesom historien om Tomiris [2] .
I maleriet af moderne tid er dette tema populært med "Judiths tilbagevenden" af Sandro Botticelli (ca. 1470). Donatello skulpturerede den berømte bronzeskulptur Judith og Holofernes og brugte den som en allegori for den florentinske kommunes kamp mod tyranni. Italienerne forbandt Holofernes med assyrerne med deres evige fjende - tyrkerne - og gjorde billedet af massakren mod ham særligt behageligt for deres øjne.
Michelangelo afbildede Judith i hjørnet af Det Sixtinske Kapel, på den østlige kuppel af buen (1509). Dette emne var af interesse for Giorgione , Titian , Veronese , Caravaggio (" Judith og Holofernes "), Artemisia Gentileschi , Domenico Beccafumi , Cristofano Allori (angiveligt hans elskede Mazzafirra og hendes mor tjente som modeller), Rembrandt , Rubens (ca. 1616) osv. .
Ukendt kunstner fra det 16. århundrede (renæssancefortolkning af temaet)
Judith , maleri af Artemisia Gentileschi (en udtryksfuld barokfortolkning af temaet påvirket af Caravaggio)
Rubens (barokbeundring af en luksuriøs skønhed)
Berømte malerier:
I renæssancen og senere malerier er Judith nogle gange afbildet nøgen. Allerede billedet af Giorgione har tydelige erotiske træk, yderligere er denne tendens mærkbar i indgraveringen af Albrecht Dürers "Doctor's Dream" [8] . Graveringer, der kombinerede de evige temaer sex og vold, hvor Judith ofte blev afbildet nøgen , blev også udbredt . Af de store mestre blev graveringer til dette emne skabt af Parmigianino og Jacques Callot , samt tegninger af Mantegna .
I modreformationens æra bliver plottet pludselig også prototypen på allegorien om Straf – et udtryk for sejr over synd [2] .
I det 19. århundrede kendes et maleri af August Riedel i historicismens ånd. Senere eksempler, i forbindelse med fremkomsten ved begyndelsen af det 20. århundrede af typen femme fatale [8] - " Judith og Holofernes " af Gustav Klimt (ca. 1901), en nøgen heltinde af Franz Stuck (1927).
" Judith og Holofernes " af Gustav Klimt
Judith, maleri af Franz von Stuck
Billedet af Judith har bredt sig i europæisk litteratur. Omkring år 1000 skrev den angelsaksiske abbed Ælfric en prædiken om hende (se " Judith "), digtet " Judith " på oldengelsk i manuskriptet Cotton Vitelius A XV (denne komplekse betegnelse er dechifreret som følger: manuskriptet er fra samlingen af Sir Robert Cotton, er i British Museum, i et skab, hvorpå billedet af kejser Vitellius var placeret) følger " Beowulf ".
Under renæssancen blev historien om enken et eksempel på de lokales mod over for udenlandsk intervention. Den dalmatiske humanist Marko Marulić (1450-1524) omarbejdede denne historie til renæssanceromanen Judita, inspireret af kroaternes nutidige heroiske kamp mod det osmanniske imperium.
Som et symbol på stolthed og vellysthed nævnes Holofernes i Chaucers Canterbury Tales og i Dantes The Divine Comedy, hvor han er placeret i skærsilden på Ledge of Pride. Siden det 16. århundrede er plottet blevet populært blandt protestanter, som fortolker historien om Judith som en allegori for retfærdighedens sejr over lasten. Martin Luther anbefalede især dette plot til dramatikere [7] . Renæssanceforfattere elsker det også. Billedet bevarede sin popularitet i det 17.-19. århundrede.
|
|
Asteroiden (664) Judith , opdaget i 1908, er opkaldt efter Judith .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Gamle Testamentes bøger | |
---|---|
Pentateuk | |
historisk | |
undervisning | |
Profeter | |
Tegnet * markerer ikke-kanoniske bøger |
Ikke-kanoniske bøger | |
---|---|