Faiklore (fra engelsk fake - "fake, fake" og folklore - folklore), pseudo -folklore , falsk , quasi-folklore [1] - upålidelig, kunstigt skabt folklore , udgivet som ægte. Begrebet fakelore anvendes normalt på processen med efterligning af tale og andre folklore-praksis [2] .
Der er forskel på stilisering - brugen af "folkelig" stil til at skabe forskelligt indhold - og efterligning, "falsk" af folkekulturen . Faiklore adskiller sig også fra folklorisme , da sidstnævnte ikke fører til en fejlagtig opfattelse af folkekunst, men kun involverer brug af folklore uden for den kontekst, hvori den er skabt [3] .
Faiklor består normalt af tekster, sange og andre elementer af folkekunst, der er fiktive i moderne tid og er orienteret til et moderne publikums behov. Det centrale element er det faktum at demonstrere falskor som en ægte folkekunst.
Det er et af nøgleelementerne i mytedannelse.
Udtrykket "pseudo-folklore" eller "faiklore" blev opfundet af den amerikanske folklorist R. Dorson ( en: Richard Dorson ), professor i amerikansk historie ved Michigan State College , som også kaldes "faderen til amerikansk folklore" og "den vigtigste drivkraft i studiet af amerikansk folklore." Dorson introducerede også udtrykket urban legend , som bruges aktivt i moderne studier af folkekunst. Han definerede urbane legender som "historier, der aldrig er sket, men som bliver cirkuleret som sand information".
Udtrykket blev første gang brugt i 1950'erne i studiet af cowboy Pecos Bill , en karakter opfundet af E. O'Reilly i 1923. Dorson studerede det aktivt, da Pecos Bill blev præsenteret i USA som en folkehelt, men i virkeligheden blev det opfundet i begyndelsen af det 20. århundrede. Udtrykket vandt popularitet under Dorsons diskussion med Paul Bunyan - forfatteren James Stevens. Videnskabsmanden antog, at karakteren og relaterede bøger er et kunstigt værk, som er klassificeret som en mundtlig folketradition, men i virkeligheden bruges til at vildlede samfundet. Bunyans billede må være kommet fra de nordamerikanske folks traditionelle historier, men det var Stevens, der gjorde ham populær ved at skrive flere historier om hans eventyr.
Dorsons værk "Folklore and Faiklore: Folklore Essays" (1976), hvori forfatteren rejser emnet om den kunstige konstruktion af folklorismer til forskellige formål, var det første reviewværk, hvor de teoretiske bestemmelser for studiet af fakelor blev fastlagt.
Spørgsmål relateret til den kunstige skabelse af folklore har været i fokus for forskere siden begyndelsen af 1960'erne. Tyske videnskabsmænd studerede især indflydelsen af kunstigt konstrueret folklore på udviklingen af turistindustrien.
Ud over Paul Bunyan og Pecos Bill identificerede Dorson den amerikanske amerikanske folkehelt Joe Magarac , en legendarisk stærkmand og helt fra amerikanske jernarbejdere, som en pseudo-folklore-karakter. Magarac optrådte i 1931 i en novelle af forfatteren Owen Francis. Han blev beskrevet som bogstaveligt talt en mand af stål, der formede støbte metalskinner med sine bare hænder. Han opgav ægteskabet for at hellige sig sit arbejde. Til sidst, på grund af ønsket om helt at overgive sig til arbejdet, kastede Magarak sig i en kedel af kogende stål.
Francis udtalte, at han hørte historien fra immigrant stålarbejdere i Pittsburgh , Pennsylvania . Forfatteren sagde, at " magarac " ifølge dem var et kompliment, men faktisk betyder det "æsel" på serbokroatisk . Da der ikke er fundet spor af Joe Magaraks eksistens før 1931 i folklore, kan Francis' informanter have opfundet denne karakter for at spille forfatteren et puds. I et papir fra 1998 påpegede Jilly og Burnett "kun nogle indikationer på, at historien om Magarac faktisk har udviklet sig fra 'falsk' til 'folklore'", mens de bemærkede karakterens betydning som et amerikansk kulturikon.
Andre amerikanske folkehelte, der er blevet klassificeret som pseudo-folklore, omfatter følgende:
Marshall Fishwick beskriver disse for det meste litterater som efterligninger af Paul Bunyan [4] .
I midten af det 18. århundrede udgav den skotske digter James Macpherson prosaoversættelser til engelsk af flere digte, som han sagde tilhørte barden Ossian fra det 3. århundrede . I 1763 havde Macpherson udgivet to store ossianske digte, Fingal og Temora, og 21 små ossianske digte. 11 ud af 16 fragmenter af "gammel poesi" blev inkluderet som indsatte episoder i disse digte. Efter udgivelsen af Fingal faldt anmodninger, der blev til krav, på MacPherson om at præsentere de originale antikke manuskripter, hvorfra oversættelsen var lavet. McPherson trak sagen ud på alle mulige måder med henvisning til hans ansættelse. Svaret var en udgave indeholdende de gæliske tekster af elleve af Ossians digte (inklusive "Fingal" og "Temora"), udgivet i 1807, efter Macphersons død [6] Disse tekster afklarede dog ikke spørgsmålet om ægtheden af Ossians digte: Ifølge mange forskere er sproget, som de er skrevet på, moderne gælisk for MacPherson med karakteristiske anglicismer, og selve "originalerne" er omvendte oversættelser af de engelske Poems of Ossian til gælisk. Der er endnu ikke fundet gamle manuskripter i nærheden af Ossians digte, og digtene i sig selv betragtes som en fup .
I " Chernigov Gubernskiye Vedomosti " for 1855 blev en falsk [7] "Fortællingen om guden Posvistach" offentliggjort, som angiveligt afspejler et førkristent plot. Den fortæller om de mennesker, der levede i gamle dage og tilbad denne gud, og deres ældre prins. Prinsen samlede en hær for at få den "røde prinsesse" over havet, på den kristne kyst. Gennem de kristnes bønner rejste deres Gud en storm, havet rasede og spredte skibene. Prinsen indså, at den eneste sande gud er den kristne Gud. Prinsen sendte udsendinge til det kristne land for at blive døbt. Ved den første omtale af navnet Posvistach er der en note til det: " Sandsynligvis er Posvist, Pokhvist eller Pozvizd den slaviske gud for vejret ." Der nævnes guden Posvistachs intime forhold til Makosh (" Her har vor Gud Posvystach sovet / Chi i Makushi gulyav ") [7] . Udføreren af sangen var ifølge udgiveren en 85-årig gammel kvinde, Geydykha, som boede i landsbyen Krasilovka, Kozeletsky-distriktet, Chernihiv-provinsen . Forfatteren af publikationen og redaktøren af Chernihiv Gubernskiye Vedomosti er den samme person: folklorist og digter Alexander Shishatsky-Illich [7] .
Historikeren N. I. Kostomarov og etnografen A. N. Pypin bemærkede, at Dumaen er et værk fra moderne tid. Kostomarov skrev, at Dumaen er moderne i sproget, "der er intet gammelt i det." Ifølge folkloristen A. L. Toporkov kunne Shishatsky-Illich selv komponere den. Dette plot blev aldrig efterfølgende optaget af folklorister [7] . I 1874 udgav de ukrainske historikere V. B. Antonovich og M. P. Dragomanov en omfattende samling af ukrainske tanker. I forordet til bogen skrev videnskabsmænd, hvorfor samlingen ikke inkluderede tanken om Posvistach og snesevis af andre falske tanker. Forskerne foreslog, hvilke motiver der guidede forfalskerne:
Ud over et eller andet mærkeligt instinkt for forfalskning, blev de små russere tvunget til at genskabe og forfalske sange og tanker af en slags patriotisme, russisk og polsk, ønsket om at vise spor af erindring om dyb oldtid i folkesange - hvilket er mærkbart i falske tanker om en hedensk fyrstes felttog i Byzans [7] .
Historiens plot V.N.ogIvanovV.V.-videnskabelige publikationerisomdoger i ordbogen " Slaviske antikviteter " (" I den ukrainske sang forbandt intime forhold Mokosh med Posvistach (Pozvizd, Pokhvist af senere kilder), legemliggørelse af vindene som en særlig hypostase af Thunderer ") [9] .
I 1874 og 1881 [10] udgav den bosnisk-serbiske folklorist Stefan Verkovich [10] [11] to bind af værket "Veda Slavyan" ("Veda Slovena") - en samling af sangskrivning og legender, som hævder, at der er tale om sange og legender hedenske tider, bevaret i Pomakernes mundtlige tradition ( en muslimsk etnisk gruppe fra det sydvestlige Bulgarien) og indsamlet af den bulgarske lærer Ivan Gologanov [10] [11] . "Slavernes Veda" indeholder angiveligt beskrivelser af gamle skikke forbundet med fødslen, opdragelsen og ægteskabet af berømte helte, forherligelse og sang af hymner til guderne [12] . Gudernes navne omfatter både angiveligt slaviske (ikke pålideligt attesteret) såsom Vitna, Koleda , Vodna, Rosna eller Snigna, såvel som hinduistiske guddomsnavne : Vishnu og Siva ( Shiva ). Også angiveligt slaviske herskere er nævnt, såsom Sada, Shindze, Talatina, Brahil, Brava, samt den mytiske Orpheus [13] .
Spørgsmålet om ægtheden af indholdet af denne samling er opstået siden dens første udgivelse [14] [15] [13] . Indholdet af "Slavernes Veda" svarer til Verkovichs pseudo -historiske ideer om slaverne som de reneste efterkommere af arierne [13] [10] og er formodentlig Gologanovs fup [10] designet til at bevise antikken af slavernes historie [15] . Det antages, at Gloganov ikke har fundet sange om emnerne sat af Verkovich i feltet, komponerede sådanne sange selv og solgte dem til Verkovich som originale. Verkovich mente, at sangen om Orpheus var for kort, og tilbød Gloganov en belønning på ti dukater, hvis han kunne finde en længere og mere komplet version. Snart leverede Gloganov en sang på 853 vers [10] . Før udgivelsen af det første bind af Slavernes Vedaer i Beograd i 1874 kompilerede Gloganov 56 "originale" digte med et samlet bind på 17.000 vers, som var inkluderet i dette bind. Andet bind, udgivet i St. Petersborg i 1881, indeholder ceremonielle sange grupperet omkring 20 folkelige helligdage, i alt 15.000 vers. Gloganov, hvis aktiviteter blev dyrt betalt, forlod jobbet som lærer. Han byggede et helt "pantheon af gamle thrakere", det vil sige efter hans forståelse slaviske guder, som han gav navnene Siva ( Shiva ), Vishnu , Igne, Druid osv. Han udviklede et særligt pseudoslavisk sprog, som han kaldte "thrakisk" og som har overlevet i episke sange: " Veta e vila vetishe, / Khrumi sefita, / Sefita, udita, / Vemi sanita, / Urum mi tata. / Tata mi finita / Traj mi dalita ” [10] . Gologanov var på trods af gentagne anmodninger ikke i stand til at nævne nogen af de folkesangere, hvis sange han hævdede, han havde indspillet, og nægtede at møde udgiveren personligt. I sidste ende anså Verkovich sig for bedraget og afholdt sig fra yderligere offentliggørelse af materialer [13] .
Den kunstige konstruktion af folklore begyndte at blive aktivt brugt i dannelsen af sovjetisk kultur [16] .
H. Günther beskriver i sit værk "Arketyper af sovjetisk kultur" processen med dannelse af billeder af sovjetiske helte, blandt hvilke han især fremhæver billedet af en pilot. Titlen " Sovjetunionens helt " blev introduceret præcis efter redningen af Chelyuskin- piloterne , og piloterne blev de første bærere af denne titel. Gunther klassificerer og karakteriserer sovjetiske helte [17] :
Piloter er i toppen af det heroiske hierarki. Stående i toppen af hierarkiet og ved nominering forbundet med folklore/faiklore og journalistik, der legitimerer magten, er de samtidig "sønner" af "faderen" Stalin og "fædrelandet". I denne form er de indlejret i den sovjetiske ontologiske myte.
I 1930'erne blev fremkomsten af en betydelig mængde tekster stiliseret som folklore bemærket. I disse værker, for eksempel i fortællingen om Martha Kryukova , optræder udtrykket "klare falke", som refererer læseren til russisk folklore og det mytologiske kompleks af ornitologisk metafor, som antyder sig selv, når det kommer til luftfart og flyvere.
Forskellige forfalskede folklore og mytologiske tekster bruges i slavisk neopaganisme (rodnovery) . Traditionerne for slavisk hedenskab gik stort set tabt på grund af adoptionen af kristendommen, derfor stoler en række slaviske neo-hedenske strømninger i deres ideer om hedenskab og slavernes og andre folkeslags historie på forskellige forfalskninger [18] og bruger værkerne af folkehistoriske forfattere og tekster tæt på dem som kilder. . Religiøse lærde AB Gaidukov og E. Yu. Skachkova bemærker, at Rodnovers ofte bruger originaltekster og fri fortolkning af kultur som kilder [19] .
På mange områder af slavisk nyhedenskab spilles en væsentlig rolle [21] [22] af " Veles Bog " (" Isenbeks tavler "), et essay baseret på sproglige træk (skrevet i en blanding af et antal af tilfældigt deformerede moderne slaviske sprog [21] [23] [24] ), indhold [20] [25] [26] [27] [21] og tekstens historie [25] anerkendt af videnskabsmænd som en forfalskning [28] [29] [30] [31] [21] , højst sandsynligt skabt i 1950'erne år af sin første udgiver russiske emigrant Yuri Mirolyubov [21] [20] [32] [25] [33] [34] .
Teksten er opdelt i tre dele: salmer til hedenske guder, "historisk" fortælling og afsluttende salmer, der kombinerer hedenskab og monoteisme ("Gud er både én og mange") [21] . Ifølge Veles-bogen var den slaviske hedenske religion filantropisk [27] , slavernes guder krævede ikke både menneskeofre [27] [33] , og dyreofre ("Rus'ernes guder tager ikke mennesker og dyr ofre”), men andre steder i teksten, tværtimod, gentagne gange rapporteret om ofring af dyr [27] . Veles Bog nævner et stort pantheon af guder. Et tværgående tema er billedet af slaverne som "børnebørn af Dazh-God " [33] . De sidste salmer "forener" hedenskab og monoteisme: "Gud er både én og mange" [21] . Gentagne gange, som slaviske, indo-iranske ( vediske , " ariske ") guder nævnes, ukendt fra den slaviske tradition (derudover er deres navne givet i en ny fonetisk form, eksklusive slægtskab eller gammel låntagning). Læren om Reveal, Rule and Navi introduceres - konceptet om en tredelt struktur af verden, bestående af Reveal (den synlige verden), Navi (den anden verden) og Rule (lovens verden).
"Veles Bog" er betydeligt dårligere med hensyn til detaljer, generel stil og andre karakteristika end nogen ægte antikke myte , epos eller krønike ; omfatter nogle karakteristiske bibelske (dvs. hebraiske og græske) sætninger; afspejler forfatterens svage forestillinger om fortidens menneskers tænkning og indeholder en række anakronismer [25] [26] [27] [21] . "Mytologien" i "Veles Bog" har en række træk, som ikke findes i slavernes og andre folkeslags mytologi (triaden " Yav, prav og nav " osv.) [35] [36 ] [37] . Ifølge filologen A. A. Alekseev mangler Veles-bogen et profetisk element for den "hellige skrift". I lighederne mellem salmer og bønner, som Veles Bog indeholder, er poetiske former dårligt udtrykt: der er ingen lydgentagelser ( alliterationer ), grammatisk rim, rytmiske konstruktioner er vage, metaforisk sprog er dårligt. Generelt indeholder værket ikke et organisk religiøst begreb [25] . Historikeren V. A. Shnirelman bemærker, at strukturen af den historiske fortælling om Veles Bog, baseret på ideen om lineær tid, er i modstrid med det førkristne hedenske verdensbillede. Samtidig er "Veles Bog" en levende antikristen tekst, der angiveligt forsvarer nogle "hedenske værdier" fra kristendommen, der rykker frem fra grækerne. Ideen om "Book of Veles" om fraværet af menneskelige ofre blandt slaverne modsiger dataene fra arkæologiske og skriftlige kilder [27] .
Der er forskellige versioner af oversættelsen af Veles-bogen til moderne russisk, som regel udført af ikke-professionelle, der ikke har en filologisk uddannelse og erfaring med oversættelse. De mest berømte er "oversættelserne" lavet af den nyhedenske forfatter Alexander Asov , som udgav en lang række pseudo-videnskabelige værker om historie og mytologi relateret til Veles Bog [22] . I mange udgaver blev teksten til "Veles-bogen" suppleret af Asov med en række andre værker, såsom "slavisk-russiske vedaer" - "Sange af fuglen Gamayun" og "The Book of Kolyada" angiveligt "rekonstrueret" af Asov og udgivet af forfalskeren [38] A. I. Sulakadzev i begyndelsen af det 19. århundrede, pseudo-hedenske tekster, for eksempel "Yarilins bog", "Trizna Boyanova" [39] . I modsætning til videnskabsmænds mening, der er blevet etableret siden Sulakadzevs tid, betragter Asov dem som ikke falske, men ægte kompositioner, tilbyder sin egen læsning og indbrud i ord. "Sange af fuglen Gamayun" er "en slags forfatters stilisering, som er baseret på en pseudo-rekonstruktion af den hypotetiske" knudeskrift "af de gamle slaver, identificeret af kompilatorerne af samlingen ["russiske vedaer"] med legendariske " træk og snit " [40] . Historiker N. A. Sobolev kalder Asov for en falskner. Blandt forfalskninger af Asov refererer han til "Sange af fuglen Gamayun" (præsenteret af forfatteren som en rekonstruktion af "knudeskriftet fra de gamle slaver "), "The Star Book of Kolyada" (henvist af forfatteren til ubestemt tid "folkebøger" bestående af historierne om hans bedstemor, hans egne ideer osv.), "The Golden Chain: Myths and Legends of the Ancient Slavs" (fortsætter Yuri Mirolyubovs ideer i søgen efter forbindelser mellem russisk hedenskab og vedisk kultur) [41] .
Udtrykkene "pseudo-folklore" og "faiklore" anses af nogle forskere for at være alt for følelsesladede og subjektive. Modstandere af Dorsons tilgang hævder, at de kan bruges til at øge populariteten af et bestemt værk, hvilket giver det en skandaløs karakter.
Der er også en opfattelse af, at kunstigt skabt folklore og populærkultur konstant påvirker hinanden, og denne gensidige påvirkning bør studeres og ikke fordømmes ved at bruge et så følelsesladet udtryk. På nogle udviklingsstadier har kulturen brug for nye helte, og der er ingen etiske eller andre begrænsninger, der ville forhindre skabelsen af folklore-karakterer, der løser et specifikt kulturelt problem.
| Moderne mytologi | ||
|---|---|---|
| Generelle begreber | ||
| Politiske myter | ||
| xenofobisk mytologi | ||
| Markedsføringsmyter og myter om massekultur | ||
| Religiøs og nærreligiøs mytologi | ||
| fysisk mytologi | ||
| biologisk mytologi | ||
| medicinsk mytologi | ||
| Parapsykologi | ||
| Humanitær mytologi | ||
| Verdensbillede og metoder |
| |
| Se også: Mytologi • Kryptozoologi | ||