Shahnameh

Shahnameh
persisk.
Forfatterne Ferdowsi
skrivedato 1011
Originalsprog persisk
Land
Genre episk og episk

"Shahnameh" eller "Shahnameh " ( persisk شاهنامه ‎ - " Kongenes Bog", "Kongenes Bog", "Kongebogen ", "Kongebogen" [3] ) er et enestående monument for persisk litteratur, det nationale epos af iranske folk . "Kongenes Bog" beskriver Irans historie fra oldtiden til islams indtrængen i det 7. århundrede . Det længste digt skrevet af en enkelt forfatter: dobbelt så lang som Iliaden og Odysseen tilsammen [4] .

Generelle karakteristika

"Shahnameh" er navnet på prosa- og verssamlinger, hvoraf den mest betydningsfulde er eposet om Ferdowsi , skrevet cirka i 976 - 1011 [5] .

"Shahnameh" blev startet under Samanid -dynastiet og blev dedikeret til dem, men blev først afsluttet efter samanidernes fald under den tyrkiske hersker Mahmud Ghazni og blev dedikeret til ham. Af resten af ​​hvælvingerne er kun fragmenter bevaret i genfortællingen af ​​forskellige forfattere. Oprindeligt blev hvælvingerne kaldt " Khuday-name " ("Grab-namak"), senere dukkede navnet "Shahname" op.

Ferdowsi skrev Shahnameh i femogtredive år og samlede en stor samling persisk folklore i digtet. Mens han arbejdede på værket, brugte han ikke kun episoder af muslimsk historie, men også gamle iranske myter og præ-islamiske eposer og Avesta , Zoroastriernes hellige skrift . Ferdowsi inkluderede også i digtet tusind bayts skrevet af sin forgænger Dakiki , som døde i sin ungdom og ikke havde tid til at fuldføre sit arbejde.

"Shahnameh" er kompositorisk opdelt i 50 såkaldte "regjeringer" (sektioner) af forskellig størrelse. Separate regeringer omfatter store fortællinger (dastans), som har moralsk og etisk betydning.

Det er konventionelt sædvanligt at opdele Shahnameh i tre dele: mytologisk, heroisk og historisk.

Eposet har en yderst vigtig sproglig betydning. Bogen om konger, der er skrevet udelukkende på persisk, spillede en nøglerolle i genoplivningen af ​​det arabisk - påvirkede persiske sprog.

"Shahname" Firdousi indeholdt ifølge forfatterens instrukser 60.000 bayt  -parrede linjer vedtaget i arabisk og iransk poesi. En del af teksten menes at være tabt, og isolerede interpolationer indgik også i digtet .

Digtet er gentagne gange blevet oversat til verdens folks sprog, herunder europæiske sprog.

Fragmentarisk "Shahnameh" blev gentagne gange oversat til russisk (se nedenfor).

Den komplette russiske oversættelse lavet af Ts. B. Banu-Lahuti efter udgivelsen af ​​Vullers-Nafisi og udgivet i 1957-1989 i seks bind indeholder 52.009 bytes (104.018 linjer).

En forkortet oversættelse lavet af V. Derzhavin og S. Lipkin blev udgivet som en del af publikationerne fra Library of World Literature (BVL) i 1972 (se "Shahname." BVL, Series One, bind 24. M. 1972). Publikationen er forsynet med middelalderlige iranske illustrationer (kopier af miniaturer) til Shahnameh. Denne udgave blev populær blandt den almindelige læserskare.

Indhold

Mytisk tid

"Shahnameh" eller "Kongebogen" (alle konger i den - 50) begynder fra den første konge og den første person, hvis navn er Kayumars ; han legemliggør hele menneskehedens barndomsperiode. Dette efterfølges af en kæde af efterfølgere: Siyamak, Khushang , Tahmuras , Jamshid . Kong Jamshid , opfinderen af ​​luksus, blev stolt og beordrede til at tilbede sig selv som Gud . Som straf sendte Gud tyrannen Zohak til Iran med to slanger på sine skuldre, som var vokset efter Ahrimans kys . Zohak tog tronen fra Jamshid og regerede i tusind år og fodrede sine slanger med menneskelige hjerner, indtil smeden Kaveh rejste et oprør til fordel for Jamshids oldebarn Faridun . Faridun havde tre sønner, Salm (hersker over Rum), Tur (hersker over Turan) og Irej (hersker over Iran). Brødrene dræbte Irej, men han efterlod en gravid medhustru, fra hvem en datter blev født, som til gengæld fødte Manuchehr .

Under kong Manuchehr finder Zals ungdommelige heroiske eventyr sted , hvis kærlighed til den smukke Rudaba er en af ​​de mest storslåede episoder af Shahnameh. Zals søn er den mest herlige persiske helt Rustam . Manuchehrs efterfølger Novzar blev taget til fange af den turanske konge Afrasiyab og døde. Afbrudt fra tid til anden varer krigen under fem iranske konger, mere end tre hundrede år i alt. I det første slag griber Rustam Afrasiyab i bæltet, men bæltet rives i stykker, den turanske konge løber væk – derfor trækker krigen ud i det uendelige. Rustams hovedbedrifter og hans tragiske kamp med sin søn Sukhrab falder under Kay- Kavus regeringstid , som i nogle henseender ligner den egensindige prins Vladimir af russiske epos .

Sønnen af ​​Kay- Kavus Siyavush , der havde skændtes med en urimelig far, løb væk til Afrasiyab og giftede sig med sin datter, men blev dræbt; hævn for ham i lang tid bliver hovedmotoren i den intensiverede krig mellem Iran og Turan . Fuld af omskiftelser og forskellige heroiske eventyr slutter krigen til fordel for Iran; Kay-Khosrov (søn af Siyavush) indhenter den skjulte Afrasiyab, som han engang med nød og næppe var flygtet fra, og henretter ham. Kampen mod Turan afbrydes.

En kunstnerisk romantisk episode udspilles mellem helten Bizhen og datteren af ​​Afrasiyab Menizhe  - en episode, som han ifølge Firdousi har lånt fra en særlig bog. Lidt nævnes videre om Rustam og de tidligere helte; under den nye konge Lokhrasp er hovedpersonen hans søn Goshtasp (afsnittet om hans kærlighedshistorie med datteren af ​​den romerske konge har en parallel i det græske budskab fra Hares of Mytilene fra det 3. århundrede f.Kr. om kærligheden til Zamadr, bror af Hystaspes, for prinsesse Odatis).

I Goshtasps regeringstid optræder profeten Zerdesht ( Zarathustra , Zoroaster); Iran accepterer den religion, han prædikede (dette sted er Shahnameh, det tilhører ikke Firdowsi, men Dakiki), men den turanske konge Arjasp , barnebarnet og efterfølgeren til Afrasiyab, afviser den, som et resultat af, at Iran igen genoptager den stille kamp. med den ugudelige Turan. Den vigtigste kæmper for religionen Zoroaster er søn af Goshtasp Isfandiyar , næsten den samme herlige helt "Shahnameh" som Rustam (under Pahlavi-navnet "Spandedat" viser han sig at være en stor helt og ifølge Pahlavi-værket, der er kommet ned til os, skrevet senest 500: "Ay±dg±r ӣ Zare±r±n ( persisk یادگار زریران ‎ [ jɒːdeˈgɒːɾe zæɾiːɾˈɒːn ])). Isfandiyar afslutter krigen efter en række fantastiske bedrifter. Hans far lovede ham tronen, men alt undviger og sender ham til sidst for at bekæmpe Rustam. Han dræber ham ved hjælp af magisk kraft, men snart dør han selv. Det heroiske epos slutter faktisk her.

Historisk tid

Goshtaspa  afstår den iranske trone til Bahman , som blev identificeret med Artaxerxes II . Bahman besejrer Rustams søn Faramarz' hær. Bahman erstattes af sin datter Humay, som skal føde Darab . Fra den rumænske prinsesse Nahid får han sønnen Iskander. Fra en anden kone vil Darab have Dara . Efter at have regeret i Rum, går Iskander i krig mod Dara og besejrer ham. Så foretager Iskander en herlig kampagne til " Brahminernes land " ( Indien ). Dara havde en søn, Sasan. Fire af hans efterkommere hed Sasan. De flygtede til Indien og glemte deres kongelige slægt. Den 4. i Sasan-familien bliver dog gjort til konge.

Fra grundlæggeren af ​​det sassanske dynasti Ardashir I kommer præsentationen allerede historisk, selvom der stadig er et element af romantisk og anekdotisk, og til tider endda mytisk. Ardashirs søn bliver Shapur , som erstattes af Hormuz . Firdousis yndlingshelte er Bahram V Gur (421-439) og Kisra ( Khosrow I Anushirvan , 531-579), idealet om kongelig visdom og retfærdighed. Khosrov Anushirvan blev efterfulgt af sin søn Khurmuz, mod hvem den talentfulde kommandant Bahram Chubin gjorde oprør . Khosrovs arving Parviz flygtede til Rum, giftede sig med datteren af ​​en kaisar og vendte tilbage til Iran med byzantinske tropper. Bahram Chubin blev besejret, og Khosrov Parviz tog magten igen. Den sidste sassanid Yazdegerd blev frataget magten af ​​araberne.

Arabernes erobring af Iran reduceres til ét slag ved Qadisiyah (ca. 636).

Illustrationer

De illustrerede kopier af bogen er de mest berømte eksempler på persiske miniaturer .

Kilder til at skrive Shahnameh

Omfattende information om forfatteren og Shahnameh er indeholdt i:

  1. I to persiske forord til Shahnameh, hvoraf en række oplysninger allerede findes i manuskripterne fra 1434, og et andet bevis blev samlet i 1425 efter ordre fra Timurs barnebarn Beisongur Khan (fransk oversættelse af Wallenburg, Wien, 1810);
  2. I Devlet Shah (1487; udgave og oversættelse af Vullers: "Fragmenta über die Relig. des Zeroaster", Bonn, 1831; næsten fuldstændig russisk oversættelse i afhandlingen af ​​Nazaryanets; kritisk udgave af hele Devlet Shah - Brown, London, 1901) ;
  3. U Jamiya († 1492, med en latinsk oversættelse i Anthologia persica, Wien, 1776; med en tysk oversættelse af Schlechta Vshegrd, Wien, 1846);
  4. ved Lotf-Ali-beg (i "Atesh-kad", 1760-79; litografi Calcutta, 1249, og Bombay, 1277).

Biografiske oplysninger om Firdousi, præsenteret i disse værker på en meget underholdende og kunstnerisk måde, er vidt udbredt ikke kun i Asien, men også i Europa; med historiske og kritiske bemærkninger er de sammenfattet i detaljer af Mol i forordet til den franske oversættelse af Shahnameh og af andre europæiske oversættere; de fungerede som plot for europæiske poetiske værker (Heine). Imidlertid modsiger disse udbredte senere oplysninger på mange måder, hvad Firdousi selv siger om sig selv i lyriske digressioner i Shahnameh, og hvad der siges i en gammel artikel om Firdousi, opdaget i slutningen af ​​det 19. århundrede, af Ahmed Aruziy (“al- Arudiya” ) fra Samarkand, som mindre end et århundrede efter Ferdowsis død besøgte (i 1116) fødebyen for digteren Tus og hans grav beliggende der og leverede biografiske data om Ferdowsi (udgivet på persisk af Ete i Zeitschr. d. D. Morg. Ges. ”, bind 48, 1894). Studierne af T. Nöldeke (især i II bind af "Grundriss der iran. Philologie", Strasbourg, 1895; også P. Horn, "Gesch. d. pers. Litter.", Leipzig, 1901) ændrede væsentligt tanken om Ferdowsi.

Skrivehistorie

Fødestedet for Firdowsi Tabaran , en af ​​de konstituerende dele af Tus , hovedbyen i Khorasan . Der havde Firdousi jord, der gjorde det muligt for ham at leve komfortabelt for første gang. Men da han giftede sin datter, var indkomsten fra jorden ikke nok til en velhavende medgift, og Firdousi besluttede ifølge Aruziya at tage fat på den poetiske bearbejdning af det gamle iranske epos for at bringe sit værk sammen med en ordentlig panegyrik til en eller anden suveræn person og modtage en rig gave.

Digteren, da han begyndte at bearbejde Shahnameh, var med sine egne ord allerede 40 år gammel, men han havde åbenbart allerede været engageret i episk poesi, og han kunne mærke en særlig interesse for de gamle iranske eposer, fordi i dage af hans ungdom, i I 957 blev der udarbejdet en kommission af en samanidisk hersker i hans hjemland Tus for at oversætte gamle iranske legender fra pahlavi-sproget til nypersisk. Vi kan bemærke eksistensen af ​​det heroiske epos i Iran (ifølge Avesta og græske forfatteres vidnesbyrd) så tidligt som på Achaemenidernes tid ; han blev ikke glemt selv under Arsacids .

Under sassaniderne begyndte nogle episoder at blive bearbejdet skriftligt på pahlavi-sproget. Det ældste af de værker af denne art, der er kommet ned til os, blev samlet senest 500: "Den mindeværdige bog om Zarirs udnyttelser" [6] .

Under Khosrov I Anushirvan (531-579) blev legender om de gamle iranske konger fra den fabelagtige, mytiske periode til historiske tider samlet i en historisk kode, " Khodai-name " (mere præcist, i Pahlavi, "Grab Namak" - " The Book of the Lords” ), som under den sidste sasaniske konge Ezdegerd igen blev bearbejdet og bragt til Khosrov II af Danishver, med hjælp fra en stor præst og en adelsmand, senest 636.

Under de abbasidiske kaliffer , i midten af ​​det 8. århundrede, oversatte perseren ibn al-Mukaffa , den berømte oversætter af " Kalila og Dimna ", "Khodai-navn" fra pahlavi-sproget til arabisk, hvorefter det blev tilgængeligt for hele muslimske verden (oversættelse af ibn al-Mukaffa nåede ikke, men omfattende uddrag fra den blev lavet af den arabiske historiker at-Tabari (død i 923) [7] .

Omkring hundrede år efter ibn al-Mukaffas død, da Khorasan og Bukhara var ejet af Samanid-dynastiet, som forsøgte at være uafhængige af Bagdad-kaliferne og gennemsyret af en rent persisk nationalånd, sørgede en Samanid-adelsmand for at udarbejde for Tus-herskeren Mohammed Abu Mansur en ny persisk (prosaisk) oversættelse af det sasanske "The Books of the Lords" fra pahlavi-sproget - og denne oversættelse, eller rettere en revision, suppleret med andre pahlavi-bøger, blev udført i Ferdowsis dage. ungdom af en særlig kommission af fire zoroastriere i 957-958 under titlen "Shahnameh" ("Bogkonger").

Af politiske og nationale formål var det ønskeligt for Samaniderne at have denne "Shahnameh" i behandlingen af ​​poesi. På vegne af den nyligt regerende Samanid Nuh II ibn-Mansur (976-997) påtog hans hofdigter Dakiki, en zoroastrisk af religion, denne virksomhed på vegne af den nyligt regerende Samanid .

Han nåede at komponere omkring tusinde vers fra midten af ​​værket (om indførelsen af ​​den zoroastriske religion i Iran under kong Goshtasn), men døde samme år, og Firdousi besluttede at udføre sin opgave og beholdt de færdige tusinde vers af Dakiki; at få en prosaisk ny persisk original (som ifølge de senere biografer af Ferdowsi var meget vanskelig langt fra hovedstaden) viste sig at være let, fordi den blev samlet lige der i Tus for kun 20 år siden.

Til at begynde med arbejdede Firdousi i kramper i sit hjem i Tus, men da han var over 60 år, gik han i gang med stor flid, flyttede til Khalenjan (nær Isfahan ) til den samanide adelsmand Ahmed, og således efter 25. år, i 999 ., var den poetiske "Shahnameh" klar og præsenteret for Ahmed.

Firdousi modtog en generøs gave fra ham og fandt adskillige andre lånere blandt samanidernes dignitærer, men netop i samme år 999 tog erobreren- tyrkeren Mahmud af Ghaznevid Khorasan i besiddelse , og Firdousis økonomiske situation forværredes.

Efter 11 år, efter at have revideret sin Shahnameh igen, gik Firdowsi med den (1010) til Ghazni til Mahmud, ved hvis hof mange panegyriske digtere boede. Som en allerede berømt digter håbede Firdousi at modtage en god belønning for dedikationen af ​​Shahnameh til Mahmud. Mahmud kunne nok persisk til at forstå panegyrik (og Firdowsi holdt ikke op med dette), men selve Shahnameh var uinteressant for ham i enhver henseende: han var ikke i stand til at værdsætte dens poetiske fortjeneste, hedenske helte for ham - en sunni kunne være kun ulækkert, men ulækkert og deres kætterske digter (Firdowsi var en shia ); den nationale persiske ånd, der udgik fra "Shahnameh" var fremmed for tyrkerne, og lovprisningen af ​​Irans sejrrige kamp mod Turan var i stand til at vække direkte fjendtlige følelser hos ham; det er grunden til, at al den ros fra Firdousi for Mahmuds generøsitet, som blev indsat af Firdowsi i Shahnameh, ikke rørte ved Mahmud, og da han endelig frigav gaven til Firdousi, var det et meget lille beløb, der ikke kunne give livsmidler til den 76-årige mand.

Det kom til Mahmud gennem misundelige mennesker, at Firdousi var utilfreds med sin belønning, og han truede med at trampe ham med elefanter; for dette vil det være tilstrækkeligt at henvise til, at Ferdowsi er en kætter . Ferdowsi flygtede fra Ghazni til Herat og skrev som et appendiks til Shahnameh en satire om sultanen, hvori han rådede den kronede bærer til at være bange for digterens lynhurtige vers, gentog stædigt, at han for altid ville forblive en shiit, hånede beløbet modtaget fra Mahmud for hans 60.000 kupletter ("raz bliv fuld af øl," sagde han ironisk); ”Ja, hvad forventedes der af en træls søn? - tilføjede han: - en livegnes søn vil, selvom han bliver konge, stadig ikke skille sig af med den servile natur. Denne satire blev dog ikke en integreret del af Shahnameh, fordi Tabari-prinsen Ispehbed Shekhriyar (fra den kongelige iranske familie), som Ferdowsi rejste til efter et seks måneders ophold i Herat, og som anerkendte Mahmuds øverste magt, var bange for, at nyheden om satiren ikke ville nå sultanen. Han betalte Firdousi (som Aruziy blev rapporteret) 100.000 dirham, det vil sige 1.000 dirham for hvert vers af satire, og digteren streg det ud.

Satire forblev således ukendt for Mahmud; Ikke desto mindre skammede Ispehbed sig med al sin respekt for den berømte digters talent over at beholde ham i lang tid, og Ferdowsi fandt tilflugt hos buyiden Bah ad-Dawle og hans søn og efterfølger (siden 1012) Sultan ad-Dawle , som var uafhængige suveræner i den vestlige halvdel af Persien, og selv om de bekendte sig til shiisme, holdt de i fuldstændig lydighed selv sunniernes hoved, kaliffen i Bagdad.

Firdousi dedikerede til Buyid-sultanen et omfangsrigt romantisk digt "Yusuf og Zuleikha" om handlingen i den bibelske og koraniske legende om Yusuf (Joseph), som på trods af digterens fremskredne år stadig udmærker sig ved inspiration; måske var det groft skitseret af ham i hans yngre år [8] . Vandreren mistede dengang sin eneste søn.

Om Ferdowsi ikke var alt for tilfreds med Buyid-modtagelsen, eller om han blot længtes efter Iraks usædvanlige klima og atmosfære, men kun han vendte tilbage til sit hjemland i Tus; kort efter 1020 døde han, og da gejstligheden nægtede at begrave ham på en almindelig muslimsk kirkegård, blev han begravet under byen [9] .

Legenden, som Aruziy allerede har, rapporterer, at sultan Mahmud kort før Firdowsis død ved et uheld hørte et udtryksfuldt vers fra Shahnameh fra en hofmand, forhørte sig om forfatteren og fandt ud af, at verset var fra "Kongenes Bog", dedikeret til Mahmud af den berømte Firdowsi, som nu lever i fattigdom i Tus. Mahmud, som intet vidste om satiren mod ham, kunne have indset, at "Kongenes Bog" nu glorificerede hans eget navn i hele Iran; derfor kan man tro traditionens ord om, at han straks beordrede en rig gave til Tus Firdousi (60.000 sølvdirhemer  - ifølge Aruziy; 60.000 guldchervonetter - ifølge utrolige senere legender). Og Firdowsi gik kort før det gennem basaren og hørte et barn synge et vers fra hans satire:

"Hvis Mahmud havde været af kongelig slægt, ville han have kronet mit hoved med en kongekrone."

Den gamle mand skreg og faldt bevidstløs; han blev båret hjem og døde. På det tidspunkt, hvor hans lig blev båret ud til begravelse gennem den ene byport, kom kameler med gaver fra Mahmud ind i de andre byporte.

"Det er usandsynligt, at alt virkelig skete præcis sådan," siger Nöldeke (Grundriss, II, 158). "Men legenden er så poetisk og så smuk, at jeg ikke vil stille spørgsmålstegn ved den," bemærker P. Gorn ("Gesch. d. pers. Litt.", 85).

Analyse af arbejdet

Den historiske analyse af Shahnameh og dens sammenligning med Avesta blev foretaget af Friedrich Spiegel [10] ; samtidig viste det sig, at ofte selv mindre mytiske ansigter og detaljer om Shahnameh falder ikke kun sammen med Avesta , men også med den indiske Rigveda [11] . En kortfattet, men omfattende analyse af Shahnameh fra et historisk, kunstnerisk, filologisk og palæografisk synspunkt, som viser, hvad der blev gjort før, blev givet af Theodor Nöldeke i Persische Studien [12] og endelig i Das iranische Nationalepos [13] ] .

Indflydelse af digtet

Firdousis digt gav en stærk skub til persisk litteratur [14] : det gav anledning til en endeløs række af andre episke værker, havde en indflydelse på eposet ikke kun heroisk, men også romantisk ( Nizami Ganjavi , Jami og hundredvis af andre imitatorer ikke kun i Persien , men også i Tyrkiet og andre lande), var på dets lyriske steder en varsel om dervish -sufi- poesi og forblev for altid blandt perserne en ideel, utilgængelig poetisk model. Ferdowsis stolte ord gik i opfyldelse (minder om Pindar , "Pythia", VI, 10, og Horace , "Odes", III, 30, selvom Ferdowsi ikke kunne kende dem):

Jeg har bygget med min poesi et højt slot, som ikke tager skade af blæst og regn. Der vil gå år over denne bog, og enhver smart person vil læse den ... Jeg vil ikke dø, jeg vil leve, fordi jeg såede ordets sæd.

Den dag i dag ser iranerne på Shahnameh som deres største nationale værk; ofte kendte en fuldstændig analfabet perser en del steder fra Shahnameh udenad (samtidig blev alle hendes budskaber ikke taget for mytologi, men for historisk sandhed, selv af uddannede mennesker). Ud over det underholdende, kunstneriske og nationale indhold er alle betaget af Firdowsi-sproget, nærmest fremmed for arabismerne, der oversvømmede den efterfølgende persiske tale.

Derudover er "Shahnameh" gentagne gange blevet berørt af forskere i gammelrussisk skrift og bylevoy-poesi. Det foretrukne russiske lubok-eventyr " Yeruslan Lazarevich " er lånt fra "Shahnameh": Yeruslan = Rustam (Rostem), Lazar eller Zalazar = Zâl-zar, Kirkous = Kay-Kavus; en detaljeret sammenligning blev foretaget af V. V. Stasov (Samlede værker, bind III, 1894, s. 948 ff.); den ældste tekst (XVII århundrede) blev udgivet af N. I. Kostomarov i II bind af "Monuments of Ancient Russian Literature" (St. Petersburg, 1860, s. 325-339), og ifølge manuskriptet fra det XVIII århundrede - N. S. Tikhonravov i hans "Chronicles Russian Literature" (1859, bind II, bog 4, sektion II, s. 101-128), med red.note). Legenden "Om 12 drømme om kong Shahaishi" bringes også tættere på "Shahnameh", hvis oprindelse dog ikke er blevet afklaret; [15] Vsevolod Fedorovich Miller forsøgte i sine "Udflugter til det russiske epos" (Moskva, 1892, "Russian Thought" og "Ethnographic Review") at bevise, at iranske traditioner mundtligt gennem Kaukasus og Polovtserne havde den stærkeste indflydelse på russiske epos, og at Ilya Muromets  er den samme Rustam. En akademisk anmeldelse (professor N.P. Dashkevich i "32. rapport om Uvarov-prisen", 1895) reagerede negativt på denne hypotese, og forfatteren selv mistede hurtigt interessen for den og i forordet til "Essays om russisk folkelitteratur" (Moskva, 1897) kaldet sammenlignende folkloreundersøgelser af "at fange vinden i marken"; det ser ud til, at kun i kampen mellem Ilja og hans søn var han stadig tilbøjelig til at se et ekko af legenden om Rustam. Akademiker I. V. Yagich (“Arch. f. slavische Philologie”, XIX, 305) finder imidlertid, at selv efter Dashkevichs indvendinger kan Østens indflydelse på epos ikke anses for fuldstændigt udelukket. For tyske videnskabsmænd er "Shahnamehs" mundtlige indflydelse på eposerne i Kiev-cyklussen et aksiom [16] . Også ekkoer af "Shahnameh" findes i folklore-traditionerne for folkene i Kaukasus .

Oversættelser

Oversættelser af "Shahnameh" er tilgængelige på næsten alle muslimske og delvist andre østlige sprog (for eksempel georgisk ); Den mest interessante for den persiske teksts videnskabelige historie er den arabiske oversættelse af al-Bandari af Isfahan i 1218-1227. (manuskript i Paris og Berlin).

En særlig persisk-tyrkisk ordbog for "Shahname" ("Lugeti Shahname") af Abdul Qadir fra Bagdad blev udgivet i slutningen af ​​det 19. århundrede af akademiker Karl Genrikhovich Zaleman i St. Petersborg .

Engelsk forkortet oversættelse, nu i vers, nu i prosa, af James Atkinson (London, 1832).

Fransk prosaoversættelse - J. Mola (Paris, 1838-78).

Tysk: a) Antologisk versoversættelse af Adolf Friedrich von Schack , Heldensagen v. F." (Berlin, 1865); b) Posthume Friedrich Rückert , "Königsbuch" (Berlin, 1890) - kunstnerisk og nøjagtig, men kun begrænset til den heroiske æra; "Rustem und Sohrab", udgivet under Ruckerts liv (Erlangen, 1838) - ikke en oversættelse, men en fri ændring. Italiensk fri oversættelse af vers - It. Pizzi (Torino, 1886-1888).

Allerede i det 19. århundrede skabte V. A. Zhukovsky en "fri efterligning" af Ruckerts frie ændring kaldet "Rustem og Zorab" (= Sohrab); på Rustem (Rustam) overførte Zhukovsky blandt andet træk ved den russiske helt Svyatogor , der sidder fast i jorden med fødderne, fordi han er "tungt fra silushka, som fra en tung byrde."

Også en lille episode fra "Shahnameh" ("Irejs død") og enkelte uddrag af digtet blev oversat til russisk af prins D. Tsertelev, udgivet i "Russian Bulletin" 1885, nr. 12.

Den ukrainske oversættelse af A.E. Krymsky fra den persiske original blev bragt til zar Menuchikhrs opmærksomhed (udgivet i Lvov-tidsskriftet Life and Word, 1895).

I det 20. århundrede blev digtet oversat til russisk af S. I. Sokolov (1905).

En betydelig del af eposet blev oversat i sovjettiden af ​​M. L. Lozinsky ; S. I. Lipkin , V. V. Derzhavin [17] ; M. A. Dyakonov ; I. Selvinsky.

En komplet russisk oversættelse af vers blev lavet af Cecilia Bentsianovna Banu , udgivet i 1957-1989.

Manuskripter og publikationer

Af de utallige håndskrifter (normalt forsynet med miniaturer) er de ældste fra det 13. og 14. århundrede. Klassiske udgaver af originalen:

  1. Lomzden (Calcutta, 1811);
  2. Turner Meken (Makan; Calcutta, 1829), delvis baseret på materialer fra Lomzden; den blev, undertiden med mindre ændringer, genoptrykt af perserne i Bombay (1862, 1872), Teheran (1847, 1867, 1879), Tabriz (1875) osv.; # Kritisk udgave, baseret på mere omfattende manuskriptmaterialer - Mole (Jules Mohl) med en fransk oversættelse (Paris, 1838-78); en luksuriøs udgave, af kæmpeformat og tyngde;
  3. Anerkendt som den bedste, baseret på teksten til Mole, der indikerer uoverensstemmelserne i Meken, under den latinske titel "Liber regum", udgave af Vullers (bind I-IV, Leiden, siden 1877).

På russisk om Firdowsi og Shahnameh dukkede der først små noter op, baseret på udenlandske (næsten udelukkende franske) artikler eller bøger. Uafhængige værker: Mirza Kazem-bek, "Mythology of the Persians ifølge Ferdowsi" (" Northern Review ", 1848, bind III, 1-12); S. Nazaryants, "Abul-Kasem Firdowsi, med en kort gennemgang af den persiske poesihistorie indtil slutningen af ​​det 15. århundrede." ("Videnskabelige noter fra det kejserlige Kazan Universitet", 1849); I. Zinoviev, "Epic Tales of Iran" (afhandling, St. Petersburg, 1855); "Om oprindelsen og den gradvise udvikling af det originale persiske epos" ("Kyiv University News", 1867, nr. 5, s. 1-11); Baron V. Rosen, "Om arabiske oversættelser af Khodai-Nâme" (i samlingen "Eastern Notes", Skt. Petersborg, 1895); Professor V. Zhukovsky, "Muslim Rustem" ("Living Antiquity", 1892, bog IV) og "Firdowsis Grave" ("Noter of the Eastern Department", bind VI).

For første gang blev den videnskabelige udgivelse af teksten "Shahnameh" på grundlag af moderne metoder til tekstkritik udviklet af E. E. Bertels, med inddragelse af de ældste manuskriptkopier (XIII-XIV århundreder) udført af Institute of Orientalske studier af USSR Academy of Sciences (9 bind, 1960-1971). I 1971 blev denne tekst genudgivet i Teheran under en ny udgave.

Russiske udgaver af Shahnameh

Se også

Noter

  1. Simthsonian Freer og Sackler galleri (downlink) . Hentet 17. marts 2012. Arkiveret fra originalen 11. juni 2007. 
  2. @field(DOCID + @lit(ascs000215)) Library of Congress . Hentet 7. marts 2022. Arkiveret fra originalen 28. august 2018.
  3. Shah-navn // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  4. Iran . British Institute of Persian Studies, 2006. Vol. 44. Side 321.
  5. Det russiske nyhedsbureau Iran.news (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 18. januar 2008. Arkiveret fra originalen 10. februar 2008. 
  6. Se: Geiger, "Das Yâtkar-i Zarîrân und sein Verhältniss zum Shah-name" i Sitz.-Berichte d. Bayer. Akad., phil.-hist. Cl.", 1890, 243ff.
  7. Tysk. om. Nöldeke, "Gesch. der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, Leid., 1879, XXVIII+509; jfr. bar. V. R. Rosen, "Om de arabiske oversættelser af Khodai-nâme", i "Vost. noter”, Sankt Petersborg, 1895
  8. Kritisk udgave af G. Ete i serien "Anecdota Oxoniensia, Clarendon Press" - 1895 ff.; Etes artikel i Proceedings of the 7th Orientalist Congress, Wien, 1889; "Uebersetzungsproben" af Schlechty-Wshegrd er også placeret der, og det er også i "ZD Morg. Ges., bind 41, s. 577-599 og dens egen fuldstændige versoversættelse - Wien, 1889; for Yusufs og Zuleikhas kilder, se M. Grünbaum i ZDMG, bind 43, s. 1-29; v. 44, s. 445-477
  9. I bind VI af notaterne fra den østlige afdeling af det kejserlige russiske arkæologiske samfund trykte professor V. A. Zhukovsky en beskrivelse og et fotografi af Firdousis grav, som han besøgte
  10. “Eranische Alterthumskunde”, bind I, Leipzig , 1871, hvorfra A. N. Veselovskys resumé i afhandlingen “Slaviske legender om Solomon og Kitovras og vestlige legender om Morolf og Merlin”, Skt. Petersborg, 1872; Arische Studien, 1874, 110ff.; artikel i ZDMG, bind 45, s. 187 ff.; bemærkninger af Nöldeke - ZDMG, bind 32, s. 570 ff.
  11. James Darmsteter , "Etudes iraniennes", bind II, Paris , 1883, s. 213, 227; Theodor Nöldeke  - om den bedste ariske skytte, ZDM.G., bind 35, s. 445 ff.
  12. Sitz.-Ber. d. Wiener Akademie, fil.-hist. Cl., bind 126, 1892
  13. Strasbourg , 1895; tryk fra bind II af Grundr. d. ir. Phil."
  14. For tekster i Ferdowsis digt, se G. Ete, "F. als Lyriker", i München "Sitz.-ber." (1872, s. 275-304; 1873, s. 623-653; bemærkninger af Nöldeke i Pers. Stud. II, 14, 34 osv. og i Grundriss, bind II (s. 229-231); C. Pickering , "F.s lyriske poesi" - i "Nat. Review", 1890, februar.
  15. se Sukhomlinovs genfortælling "Om traditioner i den gamle russiske krønike" ("Osnova", 1861, juni, s. 54-56); Veselovsky, a) Sagenstoffe aus dem Kandjur (i Russische Revue, 1876, hefte: III, s. 291-299); b) udg. med hånden 15. århundrede i app. til XXXIV bind “Zap. Imp. acad. Videnskaber" (1879, 2); c) i "Øst. Russisk ord." Galakhov (bind I, 1894, s. 431); d) i en analyse af Gasters bog, "Tidsskrift for Ministeriet for Offentlig Undervisning" (1888, marts, 230-232); e) Forskning inden for russiske spirituelle vers (1891), Samling af afdelingen for det russiske sprog og litteratur ved Videnskabsakademiet (XLVI, kap. XII, s. 161); f) "Om Solsikkeriget i Epos" ("Journal of the Min. People's Pr.", 1878, april); Oldenburg, "Om kilderne til Shakhaishas drømme" ("Journal of the Min. Nar. Pr.", 1892, bind 284, s. 135-140); Pypin, "Øst. Russisk tændt." (St. Petersborg, 1898, bind II, s. 498-500).
  16. Nöldeke i "Grundriss" (II, 169), med en henvisning til Sterns "Wladimirs Tafelrunde".
  17. Oversættelse af Shahnameh (ufuldstændig) fra persisk: V. V. Derzhavin, S. I. Lipkin . Dato for adgang: 17. marts 2012. Arkiveret fra originalen 24. september 2015.

Litteratur

Links