Samye-debatten er en religiøs-filosofisk debat, der fandt sted omkring 790 ved Samye -klosteret i Tibet , som afgjorde buddhismens skæbne i Tibet.
Fra siden af Vajrayana var hoveddeltageren i striden Kamalashila , fra siden af kinesisk Mahayana-buddhisme blev striden ledet af Heshan Mahayana , der bogstaveligt betyder "Mahayana-buddhistmunk". Hans klosternavn var Mahayanadeva.
Det grundlæggende spørgsmål i diskussionen var spørgsmålet om øjeblikkelig oplysning. Kamalashilas holdning var, at for at opnå (med Buddhahood i tankerne som det endelige mål) er det nødvendigt at skabe årsager og betingelser, Buddhahood kan kun vokse fra et frø, hvori den rette natur er lagt. Heshangs holdning var, at oplysning ikke kan opnås fra elementerne i en uoplyst bevidsthed, og "konditionering" er intet andet end at opbygge flere mentale begreber. Først skal du rense sindet for konstruktioner, og så vil Buddha-naturen åbenbare sig.
Beskrivelserne af tvisten på begge sider er forskellige. Ifølge de tibetanske beskrivelser vandt Kamalashila, og hans modstandere begik selvmord af nederlagets sorg. Ifølge kinesiske beskrivelser vandt Heshang tværtimod, og tibetanerne begik selvmord af nederlagets sorg.
Ifølge traditionelle tibetanske kilder endte striden med Kamalashilas fuldstændige sejr (som endda førte til selvmord blandt tilhængerne af Heshan Mahayana, og ifølge andre kilder - mordet på Heshan selv), hvorefter kongen forbød forkyndelse af kinesere Buddhismen og Tibet vendte sig endelig og uigenkaldeligt til klassiske indiske modeller. Nogle tibetanske kilder beskylder Heshang for at sende snigmordere til Kamalashila.
Tibetanske kilder reducerer diskussionsemnet til flere punkter.
Den tibetanske historiker Budon Rinchendub [1] beskriver kulminationen af diskussionen som følger:
Hashan sagde:
- Hvis de begår dydige eller syndige gerninger, så kommer de til enten velsignede eller dårlige fødsler (henholdsvis). Således er befrielse fra Samsara umulig, og der vil altid være forhindringer for at opnå Buddhaskab . Dydige og syndige gerninger er som hvide og sorte skyer, der lige dækker himlen. Men en, der slet ikke har nogen tanker og tilknytninger, kan blive fuldstændig befriet fra det fænomenale liv (det vil sige, der er ingen grund til at blive genfødt). Fraværet af nogen tanke, søgning eller undersøgelse forårsager ikke-opfattelse (Skt. anupalambha) af de enkelte entiteters virkelighed. Således kan man opnå (Buddhahood) så snart en (bodhisattva), der har nået det tiende stadie.
Til dette svarede Kamalashila selv som følger:
"Du siger, at du ikke behøver at tænke på noget. Men det betyder også benægtelse (eller afvisning) af højere analytisk visdom. Da sidstnævnte repræsenterer grundlaget for den helliges guddommelige visdom, fører benægtelsen af dens nødvendighed til fornægtelsen af denne sublime transcendentale visdom. Hvis analytisk visdom er fraværende, hvilken slags kontemplativ kan så komme til at blive i en tilstand, hvor der ikke er nogen konstruktiv tanke? Hvis der ikke er tanker om nogen elementer af tilværelsen, og sindet ikke er rettet mod dem, betyder det ikke, at man kan holde op med at huske det oplevede, lade være med at tænke på det. Hvis jeg tænker, at jeg ikke skal huske noget eksistenselement i mit sind, så vil en sådan tanke i sig selv være en intens erindring og sindets aktivitet. Hvis blot fraværet af (bevidsthed og) erindring anses for tilstrækkeligt, så følger det, at man under en besvimelse eller under beruselse kommer til en tilstand, hvor der ikke er nogen begrebsmæssig tanke. (Faktisk) uden ordentlig analyse er der ingen måde at opnå befrielse fra konceptuel tankegang. Hvis vi simpelthen holder op med at tænke og ikke har nogen diskrimination, hvordan kommer vi så til at kende uvæsentligheden af alle elementer? Og uden viden om uvæsentlighed er det umuligt at fjerne tilsløringer. Derfor kan misforståelser kun kasseres gennem korrekt analytisk visdom. Af denne grund ville det være forkert at sige, at de ikke overvejer, for i virkeligheden er det modsatte sandt. Uden erindring og sindets rette aktivitet, hvordan kan man så komme til at huske stedet for sin tidligere fødsel og opnå Alvidenhed? Og hvordan kan lidenskaber udryddes? Men yoginen, der mediterer på objektet gennem korrekt analytisk visdom, erkender alle ydre og indre elementer i nutiden, fortiden og fremtiden som ikke-substantielle, al tankekreativitet falder til ro i ham, og han afviser alle dårlige dharmas. På dette grundlag bliver han dygtig i midler og i manifestationen af den Højeste Visdom. Og efter at have ryddet alle sløringer gennem dette, kan han nå Buddhahood.
Ifølge kinesiske kilder gav Mahayana-mesteren et udtømmende svar på alle spørgsmål fra de indiske filosoffer, som blev fuldstændig vanæret og begik selvmord. Kinesiske kilder giver det tibetanske aristokrati skylden for de politiske konsekvenser.
I Edward Konzes oversættelser af de buddhistiske skrifter del 2.3.4 er følgende dialog givet [2] :
Spørgsmål (af Kamalashila): Det siges, at man kun kan blive en Buddha efter at have akkumuleret, i utallige æoner, en enorm mængde af fortjenester og viden, og at man ikke kan blive en Buddha blot ved at undertrykke falske tanker. Da det i dette tilfælde ikke ville give mening at tale om seks paramitaer eller tolv sektioner af kanonen. Og det ville være nok kun at tale om undertrykkelsen af falske tanker. Så dine synspunkter er ikke gyldige.
Svar: Dette skyldes, at de i utallige æoner ikke kan slippe af med de falske tanker om, at alle levende væsener fra begyndelsesløs tid er fyldt med de tre gifte grådighed, vrede og vildfarelse, er knyttet til strømmen af samsarisk eksistens og ikke kan frigøre sig fra den. . Men ethvert væsen, der kan slippe af med disse falske ideer, vil opnå befrielse og blive en Buddha.
Indvending: Det tager mange aeoner at tilegne sig viden om alle Dharmas (lærdomme), såvel som en enorm mængde af fortjenester, som er resultatet af udøvelsen af alle dyder. De er [en uundværlig] betingelse for udøvelse af de højeste meditationer . Buddhaerne lærte en gradvis metode, ikke en pludselig.
Svar: Fra Dharmaens synspunkt er at praktisere eller ikke at praktisere begge falske ideer (tanker). Når først falske ideer er ødelagt, erhverves stor viden naturligt. "Konsekvent" eller "pludselig" er lige så meget falske ideer - blot en afspejling af fejlagtige og grundløse synspunkter.
Spørger: Hvad mener du med sætningen "kig ind i dit eget sind"?
Svar: Vend dit blik mod sindets kilde, og afhold dig helt fra refleksion og tilfældig tænkning.
Spørgsmål: De ti stadier Sutraen siger, at først på det ottende trin af den [store] vej opnår en bodhisattva objektløs tænkning. Hvordan kan almindelige mennesker, som ikke engang har nået det første stadium, tilegne sig en sådan ren tænkning?
Svar: Hvorfor efterlod Buddhaerne så til fremtidige generationer en lære, der lærer os at lægge alle uordnede tanker til side, hvis almindelige mennesker ikke er i stand til at lære og praktisere det?
Spørgsmål: I så fald, er de seks paramitaer og andre praksisser for [korrekt] adfærd og meditation, som kanonen taler om, er de nødvendige eller ej?
Svar: Når vi ser på dem fra et groft og konventionelt synspunkt, er de seks paramitaer og andre praksisser nyttige dygtige midler, der afslører den højeste sandhed. I denne forstand er de nødvendige. Men set fra den højeste sandhed, som er uudsigelig i ord, kan man ikke tale om nødvendighed eller ikke-nødvendighed.
Spørgsmål: Betingede og højeste sandheder, er de de samme eller ej?
Svar: De er ikke ens og er ikke forskellige. I hvilken forstand er de ikke ens? Indtil falske tanker er opgivet, forbliver der troen på eksistensen af en konventionel sandhed, der er adskilt fra den ultimative sandhed. I hvilken forstand er de ikke forskellige? Hvis alle falske tanker fjernes fuldstændigt, kan identiteten eller forskellen mellem de to slags sandheder ikke findes.
Spørgsmål: Hvis der ikke er tanker, ideer, refleksioner, mentale processer, hvordan kan man så opnå Buddhas alvidenhed i alle dens aspekter?
Svar: Når falske tanker ikke længere opstår, når de alle er forladt, så åbenbarer den sande natur, der eksisterer i kernen af vores eget væsen, sig og med den opnås alvidenhed.
Spørgsmål: Hvis vi ikke har nogen anden pligt end stille meditation, hvordan kan vi så være til gavn for andre væsener?
Svar: Det er muligt at gavne andre væsener, selv uden tankeprocessen. Man kan være som månen eller solen, hvis stråler oplyser alle ting. Som en ønskeopfyldende perle, som en stor jord, der har evnen til at føde alle [mulige] ting.
Spørgsmål: Du sagde, at væsener har Buddha-natur i sig lige fra begyndelsen. Hvordan kan dette bevises? Derudover minder denne lære om ydre lære, hvor der er tro på [tilstedeværelsen af] sig selv. Hvordan adskiller din undervisning sig fra deres?
Svar: Den Buddha-natur, vi oprindeligt har, er som solen, der dukker op bag skyerne, eller et spejl, der, når det gnides, genvinder gennemsigtighed og renhed. Vi adskiller os fra ydre lære ved, at de ikke anerkender, at de tre verdener ikke er andet end en manifestation af sindet selv.
Spørgsmål: Kanonen lærer mange modgifte til at fjerne giften fra grådighed, vrede og vildfarelse. Hvorfor blev de forklaret separat, hvis det er nok at opgive falske tanker? Til specifikke psykiske sygdomme ordineres specifikke behandlinger.
Svar: Den [Store] Nirvana Sutra taler om en medicin kaldet Agada, et vidundermiddel, der helbreder alle sygdomme, uanset hvad de måtte være. Det er det samme med manglen på tanker og manglen på refleksion.
Spørgsmål: Er der så behov for en række spirituelle praksisser?
Svar: Sutraen lærer os, at alt, hvad vi skal gøre, er at opgive enhver forvirret tankegang og diskrimination, og så udfører vi naturligvis alle spirituelle øvelser. Hvis man fatter Suchness - og Suchness ikke tillader hverken tanker eller diskrimination at [opstå] - så behersker han på grund af dette naturligvis al læren (dharmaer), og derefter kan han enten engagere sig i spirituelle praksisser eller ej. Men mens man mangler Suchness, er man nødt til at praktisere de seks paramitas og andre metoder til befrielse. Men "Sådan indeholder al læren", og set fra dette synspunkt er der hverken øvelse eller mangel på øvelse.
Måske kostede diskussionen livet for mange af dens deltagere, men ofte er de grusomme omstændigheder omkring filosoffers død, mord eller selvmord ikke konsekvente.
Ved at evaluere kontroversen og sammenligne historiske data, skriver den russiske buddholog Torchinov ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Allerede ud fra disse tre punkter er det klart, at den egentlige strid slet ikke var mellem indisk og kinesisk buddhisme (og ikke mellem den klassiske Mahayana og læren fra den kinesiske Chan-skole), som man normalt tror. Omfanget af kontroversen i Samye rækker langt ud over dette. Dette er en kontrovers mellem to strømninger i indisk buddhisme og i Mahayana-buddhismen generelt, fordi teserne fremsat af Heshan Mahayana afspejlede de holdninger, som mange buddhister i Indien selv holdt fast i (især inden for rammerne af den tantriske tradition; lidt senere). de vil blive fuldt præsenteret i Mahasiddha-læren og traditionen kendt som Mahamudra). Dets teoretiske grundlag var selvfølgelig teorien om Tathagatagarbha (især positionen "vores eget sind er Buddha"), mens Kamalashila efter sin lærer holdt sig til læren fra den synkretiske skole i Madhyamaka Svatantrika Yogacara med dens helt anderledes forståelse af både vejens struktur og naturen af Buddhas natur …..
Hvis konteksten for kontroversen i Samye var meget bredere end den, traditionelle historiografer antyder, så var dens konsekvenser meget mere beskedne end hvad de samme historiografer siger. Kinesiske Chan blev ikke udryddet af Trisong Detsens dekret (hvis der overhovedet var et sådant dekret) og fortsatte med at være til stede i tibetansk buddhisme gennem det 9. århundrede, og forsvandt gradvist først i det næste århundrede på grund af buddhismens generelle tilbagegang i Tibet og ophøret af kontakter mellem tibetanske og kinesiske buddhister, forårsaget af forfølgelsen af buddhismen i begge lande og uroligheder både i Tibet efter sammenbruddet af den forenede stat og i Kina efter Tang-dynastiets fald. Og først i det 11. århundrede, i perioden med den såkaldte anden modtagelse af buddhismen i Tibet og genoplivningen af Mahayana-traditionen dér, vendte sanghaerne og lægfolket i Land of Snows sig endelig og denne gang uigenkaldeligt mod Indien og tog , pågribe, bevare og udvikle den rigeste arv fra sin buddhistiske kultur.