Hellige Rusland - i russisk litteratur , folklore , poesi , sprogbrug og veltalenhed [1] [2] [3] [4] , det russiske land udvalgt af Gud til frelse og oplyst af den ortodokse tro , og metafysisk rum, foreningen af ortodokse Kristne med centrum i Himlen Jerusalem . Blandt andre rum er det hellige Rusland ikke kendetegnet ved geografi, ikke ved stat og ikke ved etnicitet, men af ortodoksi [5] [6] [7] [8] .
Parafraser af samme diskurs er ideer om " Rusland - Nyt Israel ", " Rusland - det tredje Rom ", " Rusland - det ortodokse rige ", osv. [7] [5] Udtrykket Hellige Rusland (" hellige og store Rusland " , " Helligt russisk land " osv.) har været kendt siden det 16. århundrede, men diskursen om Ruslands hellighed dukkede op i russisk hverdagsliv tidligere. Siden begyndelsen af det 17. århundrede har begrebet Hellig Rus været til stede i folklorebevidstheden. I XVIII-XIX århundreder bliver Hellige Rusland også en af topoi af russisk folklore [5] . I det populære verdensbillede forvandles det jordiske, forbigående Rusland til evigt og uforanderligt Rusland, Kristi Rige , Himmelske Jerusalem . Det russiske folk betragtes som det hellige Ruslands folk, det vil sige Guds folk [9] . Senere overføres hellighedens egenskab, som den middelalderlige kristne bevidsthed tilskriver Kirken, til landet og "nationen" (protonation) [5] . Hellige Rusland er også kendt i ukrainsk folklore [5] .
Ifølge filologen og kulturologen S. S. Averintsev er der ingen national idé bag begreberne Hellig Rusland og det hellige russiske land . Holy Rus' har ingen lokale træk. Dette er næsten en kosmisk kategori, der indeholder Det Gamle Testamentes Eden , Evangelisk Palæstina og hele verden, som er under tegnet af sand tro, inklusive paradis [10] . Ifølge den slaviske historiker M. V. Dmitriev er der ingen komplette analoger til diskurser om det hellige Rusland i vestlige kristne kulturer [5] .
Det første videnskabelige arbejde, der specifikt var viet til temaet Hellig Rusland, var en artikel af A.V. Solovyov (1927), som mente, at udtrykket "Hellig Rusland" først dukkede op i Andrei Kurbskys skrifter . Solovyov indsamlede information om litterære tekster, der omtaler "Hellige Rusland" [11] . I 1950'erne skrev Solovyov en kort note om samme emne [12] . M. Cherniavsky betragtede ideerne forbundet med det hellige Rusland i sammenhæng med den dobbelte opposition af "myten om zaren" og "myten om folket", som blev rekonstrueret af ham, og som efter hans mening blev strukturen i russisk kultur i æraen for Ivan den Forfærdelige [13] . Der er en artikel af S. S. Averintsev (1991) [10] . En række bemærkninger om dette koncept inkluderer arbejdet af G. P. Fedotov [kommentar. 1] , som ikke kendte til Solovyovs papir [5] . Emnerne vedrører artikler af A. Korenevsky [15] , M. Yu. Savelyeva [16] , F. Kempfer [17] , R. Price [18] . V. Lepakhin dedikerede en række religiøse og kulturelle artikler til Holy Rus'. Begrebet Hellig Rusland blev studeret i værker af M. V. Dmitriev [5] .
Idéer om lande under beskyttelse af guddommelige kræfter er udbredt i mytologi og religion.
I det ældste kendte originale [19] russiske litterære værk, " Prediken om lov og nåde " fra midten af det 11. århundrede (den fremtidige Metropolitan Hilarion ), kaldes det nydøbte russiske folk for nyt. Opfattelsen af de mennesker, der blev døbt i de "sidste tider" (før den sidste dom ), som nye, udstyret med særlig ynde , var karakteristisk for den kristne historiosofi . Det nye folk fik en fordel i forhold til det gamle - "gamle", hvis lov (" Gamle Testamente ") gik ind i oldtidens historie, ind i den nye kristne verdens forhistorie [20] . Ordet indeholder en undskyldning for det russiske land , som efter dåben sluttede sig til familien af kristne folk [21] . Gennem ideen om nåde, der er åben for alle folk, bekræftes ideen om ligestillingen mellem nyomvendte Rus' med andre kristne folk og lande, primært med Byzans, opnået som et resultat af dåben. I spørgsmålet om at udbrede troen sammenlignes Prins Vladimir med apostlene og rykker tættere på kejser Konstantin den Store Lige med Apostlene [19] .
A. V. Solovyov og M. V. Dmitriev antog et forhold mellem udtrykkene "det lyse Rusland" og "Hellige Rusland" [11] [5] . Dmitriev mener, at dette forhold ikke kun er fonetisk, men også etymologisk, semantisk, inden for rammerne af de specifikke byzantinske ideer om det " guddommelige lys ". Rødderne "let" og "hellig" afløste ofte hinanden [5] .
Solovyov betragter sætningen " Fortællingen om svundne år " for at gå forud for udtrykket "Hellig Rusland", som formidler indtryk fra russiske ambassadører fra besøget i St. Sophia-kirken i Konstantinopel, tilskrevet prins Vladimir og udtrykt af Metropolitan Hilarion, entusiastiske ord om Ruslands indledning til kristendommen, lovprisning af det " lys-lyse russiske land " i " Ordet om ødelæggelsen af det russiske land ", tilstedeværelsen af en dobbelt betegnelse "lys-lys" i en række andre gamle russiske tekster, en meget tæt konvergens af ordene "lys", "lys" og "hellig" i "Fortællingen om den florentinske katedral", en sammenligning af Alexander Nevsky med " solen i det russiske land " [11] [12] . I "Ordet som latin", i sætningen " i den himmelske himmel, skinnende af fromhed, fryder det gudoplyste land Rusland sig ," var betegnelserne "hellige" og "lyse" "næsten enige" [12] . I "Ordet om Dmitrij Ivanovichs liv og ro", der blev udarbejdet i midten af det 15. århundrede, siges det, at Dmitrij Donskoj " var barnebarn af den ortodokse prins Ivan Danilovich , høsteren af det russiske land, roden til helgenen og haven plantet af Gud ." Der er en konvergens mellem ordene "hellig", "skinnende" og "lyse" i "Klagsangen for fangenskaben af den moskovitiske stat", som udtrykker sorg over faldet af " så mange multinationale stater, den kristne tro på det hellige Græsk, fra Gud er denne lov opfyldt og, som solen på himmelhvælvingen, strålende og som et lys som en elektriker ” [12] .
I "Besked" fra biskop Simon omkring 1224 er der udtrykket "himmelske borgere i den russiske verden" [11] .
Allerede i det XIV århundrede kaldte patriarken af Konstantinopel Philotheus (Kokkin) i et brev til Dmitry Donskoy russerne for et "helligt folk": "Kristi hellige folk, der bor i disse dele" [5] .
Teksterne, som efter 1453 taler om det russiske lands udvælgelse og dets usædvanlige fromhed, gik forud for selve begrebet Hellig Rus' fremkomst. Der er et stort antal af sådanne udsagn.
Udtrykket "det hellige Rusland" findes i anden udgave af "Besked til storhertug Vasilij , deri om rettelsen af korsets tegn og om Sodomas utugt", skrevet omkring 1524 af munken af Pskov Spaso-Eleazarov kloster , Ældste Philotheus , som er kommet ned til os i samlingen 1580-erne er der følgende prinstitel [5] [6] :
... til dig, den mest fredfyldte og mest fremtrædende suveræn, storhertugen, den kristne zar og alles elskerinde, indehaveren af broen over alle helgener og det store Rusland i ortodoksien.
I den første udgave af dette værk, skabt i 1520'erne, er formlen "Hellige Rosia" fraværende [6] .
I det samme berømte brev om det tredje Rom henvendte ældste Philotheus sig til Vasily III og skrev, at efter faldet af det første og det andet Rom er det kun i Rusland, at kirken " i den ortodokse kristne tro skinner mere end solen under himlen "; " Og lad din magt vide, fromme konge, at alle den ortodokse kristne tros riger er gået sammen til dit ene rige, og du alene i alt det himmelske hellige og fromme kaldes kongen ." Ældste Philotheus skitserede for første gang en vigtig idé: Rusland skulle svare til sit høje, hellige navn [9] .
Kilder, hvori diskursen om Holy Rus' er eksplicit til stede, omfatter en række litterære og journalistiske monumenter og folkloreoptegnelser. Der er også en lang række verbale tekster og ikonografiske monumenter, der taler om det samme, men som ikke bruger udtrykket "Hellig Rusland" [5] .
I Andrei Kurbskys skrifter forekommer "Hellig Rusland" ni gange [13] (mest i "Historien om Storhertugen af Moskva"): seks gange som "Hellig russisk land", to gange som "Hellig Russisk Imperium" og en gang som "det hellige russiske rige" [5] .
A. V. Solovyov mente, at udtrykket "Hellig russisk land" ikke var en opfindelse af Kurbsky, som ifølge Solovyov brugte et velkendt begreb fra epos eller dagligdags sprog [11] . Solovyov mente, at Kurbsky kun opfandt udtrykket "Det Hellige Russiske Rige", et sporingspapir fra Det Hellige Romerske Rige [12] . M. Cherniavsky betragtede en sådan udtalelse som a priori og forsøgte at underbygge det synspunkt, at begrebet Hellig Rusland opstod i Kurbskys æra (eller blev skabt af sidstnævnte) i forbindelse med konfrontationen mellem "landet" og "staten", samfundet og zaren, og blev et udtryk for "myten", der kontrasterede "folket" med autokraten [13] .
En række tekster udvider begrebet "Hellig Rus" til hele det område, der er besat af ortodokse kristne, og som er under den ortodokse zars styre. Så det åndelige " vers om duebogen ", hvoraf de tidligste overlevende lister går tilbage til den første fjerdedel af det 17. århundrede, beskriver det hellige Rusland på denne måde [6] :
Hvorfor er Holy Rus alle moderlandes land?
På den er kirkerne af den apostolske, bedende
, pastor;
De beder til den korsfæstede Gud,
Kristus selv, himlens konge:
Derfor er det hellige Rusland alle moderlandes land [22] .
Fra andre fragmenter af Pigeon Book, følger det, at "ostejorden" (alias "Hellige Rusland"), som står på en hvalfisk i havet , har sit centrum i Jerusalem med Den Hellige Grav . Jordan , som løber ud i Ilmen -søen ("moder til alle søer") og Tabor -bjerget ligger også i det hellige Rusland [5] . Holy Rus' her er et metafysisk rum, en forening af ortodokse kristne med Jerusalem i centrum. Ikke geografi, ikke stat og ikke etnicitet, men ortodoksi, adskiller det hellige Rusland fra andre rum [6] .
Mottoet " Gud bevare det hellige Rusland! "Mødtes på bannerne fra Minin og Pozharskys milits [23] .
Den kvasi-folkloristiske brug af dette udtryk er kendt i noterne fra 1619 af englænderen Richard James , et medlem af den engelske ambassade i Moskva. Ifølge James var patriarken Philarets ankomst til Moskva i sommeren 1619 dedikeret til en sang skabt, formentlig af gejstligheden, der omtaler "Svyatorus-landet" [5] :
Kongeriget Moskva
og
hele landet
Svyatoruska
glædede sig
. [24]
Mekanismen for overgangen af begrebet Det Hellige Rusland fra det litterære miljø til folkloren er også observeret i "Fortællingen om Azov-belejringssædet for Don-kosakkerne", udarbejdet af lederen af militærkontoret (militær kontorist) i Don Kosakker F. I. Poroshin i slutningen af 1641 - begyndelsen af 1642 [25] . Kosakkerne kaldes "Guds folk" og "lette russiske helte". I det kritiske øjeblik af belejringen, uden at håbe på frelse, beder de foran Johannes Døberens ikon [5] :
Vi betragter os selv som et dødt lig. I to dage, te, vil vores sæde ikke længere være under belejring. Topere, vi, de fattige, vokser op med dine mirakuløse ikoner og med alle ortodokse kristne: vi vil ikke være i Hellig Rus!
Solovyov foreslog, at dette fragment var lånt fra eposet om Dobryn Nikitich : " Vi vil ikke være i det hellige Rusland / Vi vil ikke se det hvide lys " [12] . Dmitriev mener, at rækkefølgen kunne vendes.
Diskursen om Holy Rus' blev lånt fra folklore fra litterære og næsten litterære tekster fra det 17. århundrede. I det mindste i 1640'erne var begrebet Hellig Rus' allerede til stede i folklore-bevidstheden. Begrebet "Hellig Rusland" optræder i epos og åndelige vers .
I folkehistoriske sange om Nordkrigen nævnes Hellige Rusland tre gange. I "Fortællingen om de tre helte i det lette russiske land, om Ilya Muromets, om Ivan Potok, om Olesha Popovich", skrevet senest 1738, omtales konstant "Hellige russiske helte" [26] . Senere findes eposet om Potok og de "hellige russiske helte" i Kirsha Danilovs samling :
I hovedstaden i Kiev holdt
den kærlige prins Vladimir
en fest - en ærefuld fest
for tre brødre ved navn,
mægtige hellige russiske helte ... [27]
I samme samling omtales det hellige Rusland i eposet om hertug Stepanovich [28] . I eposet "Mikhaila Skopin" fra samme samling hedder det: " Og Skopin-prins Mikhail Vasilievich - han er herskeren over kongeriget Moskva, vogteren af den døbte verden og hele vores Svyatorussky Land " [29] [ 5] . Dobrynya Nikitich siger om sig selv: " Jeg ville ikke gå, Dobrynya, gennem det hellige Rusland... ". Det siges også om ham: “ Vær hvad god den unge mand er, / den mægtige hellige russiske helt! » [9] .
Udtrykket "Holy Rus" og dets afledninger findes i et stort antal folkelige optegnelser fra det 19.-20. århundrede, i spirituelle vers. Så i epos optaget af P. N. Rybnikov findes "Hellige Rusland" som et separat udtryk ofte, ikke sjældent - "Moder Hellige Rusland". Ofte er der også "helte fra det hellige Rusland" [30] [5] .
Russiske bogatyrer i epos og forsvarere af Rus i spirituelle vers kaldes ofte Svetorussky eller hellig russisk. Heltene i åndelige vers kæmper ikke kun for deres fødeland, men for det lette russiske eller hellige russiske land og for den kristne tro. Det hellige Rusland i spirituelle vers bærer billeder af paradis, Jerusalem , Palæstina, Konstantinopel , andre hellige steder i Det Gamle Testamente og Det Nye Testamentes historie, og endelig de hellige steder i dets eget kristnede land, som igen også er billeder af de nævnte. hellige prototyper. Det hellige Ruslands foretrukne toponym i åndelige vers er Jerusalem [31] .
Hellige Rusland er også kendt i ukrainsk folklore . Den polske samler Lukashevich indspillede en ukrainsk sang i 1830'erne, inklusive en besked fra en slave til sin mor og far fra "Busurman"-fangenskab, hvor helten længes efter hans tilbagevenden til det hellige Rusland : det sjove land blandt barnedåbene. .
En anden ukrainsk sang lyder:
Vi havde, brødre, om det hellige Rusland,
om det hellige Rusland, om det stille Don,
Om det stille Don om Ivanych,
En flot kosakkreds kom sammen her,
Don-kosakkerne med Yaitskys,
Grebenskys med Zaporizhskys [32] [ 5] .
Det "Hellige Rusland" i russisk og ukrainsk folklore er ikke historisk Rusland, men en slags metafysisk ægte kristen-ortodoks rum, der i folkets bevidsthed falder sammen med rummet i Det Hellige Land Palæstina (eller det metafysiske Palæstina) og har Jerusalem som centrum. [33] [34] . Så i eposerne er Saint Yegoriy the Brave født fra zar Fjodor og tsarina Sophia i Jerusalem - centrum af det hellige Rusland [35] [5] .
I begyndelsen af det 19. århundrede fik begrebet "Hellig Rusland" en anden vind, som var forbundet både med den patriotiske impuls fra Napoleonskrigenes tid og med udgivelsen af gamle russiske epos og åndelige digte [9] . Begrebet "Hellig Rusland" får en rent lokal betydning: det er netop Rusland, som understreges af det Hellige Ruslands og andre territoriers modstand [6] . Sangen " For zaren, for det hellige Rusland!" "var hymnen for Moskva-militsen i 1812. Startende med N. M. Karamzin blev "Hellig Rusland" forstået som det mest ophøjede navn for Fædrelandet [9] .
Det hellige Rusland nævnes af Alexander Pushkin i tragedien " Boris Godunov " fra 1825 i monologen af Kurbskys søn og den historiske roman " Arap af Peter den Store " fra 1827 af en af tilhængerne af før-Petrine antikken. Således er Holy Rus' begrænset inden for sine grænser: det er præ-Petrine, Muscovite Rus', afgrænset fra alt fremmed, hvilket a priori bringer forvirring og ødelæggelse.
I slutningen af 1830'erne og begyndelsen af 1840'erne blev udtrykket "Holy Rus" forbundet med en negativ holdning til dem, der stod uden for dette koncept. Nikolai Yazykov (1803-1847) stigmatiserer i pjecen "Til de ikke-vores" fra 1844 " vesterlændinge ". Det hellige Rusland her er Rusland og alt det, der holder sammen på eksistensen af en statsmagt, autokrati [6] . I manifestet af kejser Nicholas I , udgivet i 1848 i anledning af revolutionen i Frankrig , hed det: "Efter vores ortodokse forfædres elskede eksempel og kalder den almægtige Gud om hjælp, er vi klar til at møde vores fjender, hvor som helst de dukker op, og uden at skåne os selv vil vi være i uadskillelig alliance med Vort Hellige Rusland for at forsvare det russiske navns ære og Vore grænsers ukrænkelighed" [9] . Pyotr Vyazemskys digt "Hellige Rusland" fra 1848 indeholder linjerne: "Hvor vrede er disse dage / du er mig kær, hellige Rusland!" og opfordringen: "Og over for mennesker og for Gud, / Hellige Rus', vær hellig!". Det hellige Rusland, trofast mod tronen, historien, sproget og traditionerne, ikke underlagt vestlige tendenser, blev opfattet som en urokkelig frelsende klippe i det rasende hav af europæiske revolutioner [6] . Vyazemsky betragter ideen om det hellige Rusland som et ansvar for bevarelsen af troen: " Ikke i herlighed, ikke til ære, folketavler, / De kaldte vores indfødte Rusland hellig. / Og i opbyggelse til os, i ansvar, i pagten. / Så vi redder de første år / Frygten for Gud og kærligheden og troens rene flamme " [9] .
Ideen om det hellige Rusland i det 19. og 20. århundrede blev aktivt behandlet af slavofile , jordbunds- og galiciske russofiler [36] . Konstantin Aksakov mente, at Rusland var den eneste og monopolbærer af ortodoksi i fortiden, nutiden og fremtiden. I bogen "Om de grundlæggende principper for russisk historie" skrev han: "Troens sande vej blev givet efter fortjeneste, og den falske tros vej blev også givet - den første til Rus', den anden til Vesten. ” At blive udvalgt af Gud fungerer som et nationalt-etnisk prærogativ, derfor findes hellige træk i selve det russiske folks liv. I sit værk "Om russisk historie" skrev Aksakov, at russere er " kristne mennesker ikke kun i skriftemål, men også i deres liv ". Det religiøse aspekt af hellighed suppleres af en vis hellighed: Russisk historie har betydningen af en verdensbekendelse, den " kan læses som de helliges liv " (fra Aksakovs noter). Betydningen af etnisk hellighed i brugen af dette udtryk kom efterhånden til at dominere [6] .
Vasily Zhukovsky skrev [9] :
I udtrykket Holy Rus' - svarer hele vores særlige historie; dette navn Rusland kommer fra Khreshchatyk ; men det fik sin dybe betydning fra fragmenteringens tid i apanager, ... da der under det store fyrstedømme var mange små afhængige af det, og da det hele blev kombineret til ét, ikke til Rusland, men til Rusland. , altså ikke ind i en stat, men i en familie, hvor alle havde ét hjemland, én tro, ét sprog, de samme minder og traditioner; det er derfor selv i den blodigste indbyrdes strid, da der stadig ikke var noget Rusland, hvor de specifikke fyrster konstant kæmpede indbyrdes for dets egne, for alle var der ét, levende, udeleligt Hellig Rus«.
I sovjettiden blev udtrykket "Holy Rus" fjernet fra den offentlige diskussion af ideologiske årsager. Udtrykket "Hellig Rusland" var udbredt i journalistikken om russisk postrevolutionær emigration og vendte tilbage til moderne russisk journalistik [5] .
I begyndelsen af det 20. århundrede blev "Hellige Rusland" afspejlet i kirkens hymnografi . Ærkepræst Ilia Gumilyevsky skrev i sin tjeneste for Hieromartyr Patriark Hermogenes følgende ord: "Ære være vor Gud ved dig, men til dig, Hieromartyr Hermogenes, det er nok at glæde sig i lyset af hans ansigt og uophørligt bede om, at det hellige Rusland ikke Forsvinde." Gudstjenesten udkom i efteråret 1916. I 1918 introducerede hieromonk Athanasius (Sakharov) og professor ved Petrograd Universitet B. A. Turaev , i tjeneste for alle russiske helgener , den berømte stichera : " Hellige Rusland, bevar den ortodokse tro! ".
Skema -Archimandrite Lavrenty fra Chernigov rådede sine åndelige børn til at huske, at " Ukraine, Rusland, Hviderusland - sammen er vi det hellige Rusland! ", hvilket udtrykker ideen om treenigheden i det gamle russiske land (se Treenige russiske folk ).
I den postsovjetiske periode bruger den russisk-ortodokse kirke aktivt begrebet Hellig Rusland i kampen for et enkelt kanonisk rum. Især patriark Kirill fra Moskva og hele Rusland , i forbindelse med begrebet den russiske verden , har gentagne gange sagt, at " Rusland , Ukraine og Hviderusland er det hellige Rusland!" [37] .
Ifølge Metropolitan Hilarion (Kapral) ,
Som sønner og døtre af den russisk-ortodokse kirke er vi alle borgere i Holy Rus. Når vi taler om det hellige Rusland, mener vi ikke den Russiske Føderation eller noget andet civilsamfund på jorden, men den livsstil, der blev videregivet til os gennem århundreder af så store helgener i det russiske land som Lige-til-apostlene. Prinserne Vladimir og Olga , Skt. Sergius af Radonezh , Job af Pochaevsky , Serafim af Sarov og millioner af nye martyrer og bekendere fra det 20. århundrede tættest på os . Disse helgener er vores forfædre, og vi bør bede dem om at lære os, hvordan vi frimodigt bekender vores tro, selvom vi står over for forfølgelse for at gøre det. Der er ikke noget særligt ved blot at kalde sig selv "russere": For virkelig at være russisk, skal du først og fremmest blive ortodoks og desuden kirke, som vores forfædre var, der skabte Holy Rus'! [38]
På den anden side mente den berømte teolog Metropolitan John (Snychev) , at det hellige Rusland ikke kan forstås geografisk, da dette er stedet "hvor sakramentet for den menneskelige frelses økonomi udføres." Det hellige Rusland er stedet, hvor Guds Moder og George den Sejrrige [39] går .
Begrebet Hellig Rusland fik en ny betydning i forbindelse med diskussionen mellem Moskva- og Konstantinopel -patriarkaterne om spørgsmålet om kanoniske rettigheder til Ukraines territorium . Patriarkatet i Konstantinopel går ud fra det faktum, at Ukraine er dets kanoniske territorium, derfor har det al ret til at give uafhængighed til den ukrainske kirke. Moskva, der nægter denne ret, erklærer, at Ukraine er den russisk-ortodokse kirkes kanoniske område. Som et argument til fordel brugte Moskva-patriarkatet begrebet Holy Rus'.
I forbindelse med patriarken Bartholomew af Konstantinopels planer om at give autokefali til den ukrainske ortodokse kirke i Kiev-patriarkatet , henviste patriark Kirill af Moskva til konceptet om det hellige Rusland [40] :
Den åndelige enhed i det hellige Rus' kan ikke brydes. Og hvis dette nogensinde sker, vides det ikke, hvad der vil ske med den ortodokse kirke generelt, fordi den åndelige enhed i det hellige Rus er noget, der afholder mange fra at tilbede det onde.
Patriark Bartholomew af Konstantinopel påpegede på sin side inkompetencen af Moskvas krav på kanonisk overherredømme på Ukraines territorium, begyndende i midten af det 17. århundrede [40] [41] [kommentar. 2] :
Tomos , som udråber Moskva som et patriarkat, omfatter ikke regionen i dagens Kiev Metropolis under Moskvas jurisdiktion... Den ikke-kanoniske indblanding i Kievs anliggender, som Moskva tyede til fra tid til anden, og tolerancen over for del af det økumeniske patriarkat i tidligere år retfærdiggør ikke en eneste kirkekrænkelse.
Udtrykket "Holy Rus" blev brugt og bruges som navn eller titel.
TeksterBegivenheder
Rus | |
---|---|
Politisk splittelse |
|
Geografisk og etnografisk opdeling | |
Udviklingsstadier | |
Krige med nomader | |
Etymologi og ordforråd | |
Beslægtede etnonymer | |
Identiteter på et alrussisk grundlag |