Den koptiske bogkultur er en direkte fortsættelse af de gamle egyptiske og græske antikke bogtraditioner i det sene antikke og middelalderlige Egypten . Det koptiske sprog og litteratur har ligget fast siden slutningen af det 3. århundrede - i forbindelse med fremkomsten af skrevne monumenter - og eksisterede i kontinuerlig udvikling indtil i hvert fald 1300-tallet. Derefter skifter kopterne til arabisk, selvom det blev indført i officielt kontorarbejde allerede i 706. På trods af at det koptiske sprog omfatter mere end ti dialekterog underdialekter, hovedsagelig tre blev brugt som litterære - Akhmim, Said og Bohair (sidstnævnte blev til tilbedelsessproget). Kopternes bog intellektuelle kultur udviklede sig indtil slutningen af det 18. århundrede - i form af kompilering af ordbøger og grammatikker - og blev praktisk talt til videnskabelig koptologi . Koptiske kristne mestrede meget tidligt formen af en bog-kode - først papyrus , derefter pergament - og skabte også bogbinding , som til en vis grad havde indflydelse på tidlig middelalderbogdesign i Europa og det muslimske øst. På grund af klimaet i Egypten er et betydeligt antal koptiske manuskripter fra det 3.-4. århundrede blevet bevaret næsten i deres oprindelige form, såvel som adskillige tidlige middelalderlige bogsamlinger, hvis ejere begravede dem i ørkenens sand til beskytte dem mod ødelæggelse.
Fra slutningen af det 4. århundrede f.Kr. e. Græsk blev det officielle sprog i Egypten , og det beholdt denne status i æraen af den romerske erobring og den byzantinske æra . Det græske sprog blev brugt af den kulturelle, økonomiske og politiske elite i samfundet, men de traditionelle eliter (provinspræstedømmet ) beholdt det gamle egyptiske sprog og demotiske skrift , som blev brugt til dokumentariske optegnelser, såvel som medicinske og magiske tekster, mindre ofte til skønlitteratur. Demotisk skrivning var ekstremt kompleks og krævede mange års studier, og desuden gjorde demotisk det umuligt at oversætte græsk litteratur, især kristen, med dens særlige terminologi. Egypterne selv anerkendte den ubestridelige bekvemmelighed, enkelhed og nøjagtighed af den græske alfabetskrift [1] .
De første kendte forsøg på at skrive den egyptiske tekst i det græske alfabet går tilbage til det 3. århundrede f.Kr. e. I den græske Hamburg Papyrus nr. 627, skrevet i 246-245 f.Kr. e. der er en indsættelse af halvanden linje på egyptisk. Et fragment af den græsk-egyptiske ordbog går tilbage til samme tid, hvor egyptiske ord er skrevet med græske bogstaver. Der er en graffiti bevaret i Abydos- templet , skrevet med egyptiske græske bogstaver omkring 200 f.Kr. e. [1] Fra de første århundreder af vor tidsregning har mere end ti såkaldte gammelkoptiske tekster på arkaisk egyptisk , skrevet med det græske alfabet, overlevet. Der var ikke noget enkelt koptisk alfabet, hver skriftlærde brugte et individuelt sæt af yderligere demotiske tegn, som supplerede det græske alfabet. Et enkelt alfabet og stavestandarder blev udviklet af bibeloversættere. De første oversættelser af skrifterne blev lavet på Said-dialekten, som på det tidspunkt tilsyneladende var sproget for de uddannede egyptere [2] . På baggrund af disse oversættelser opstod det første litterære koptiske sprog i det 3. århundrede - Said-dialekten , hvor den største koptiske forfatter, abbeden i Det Hvide Kloster Shenoute (levede mellem 333 og 451), også arbejdede. Da kristendommen fik officiel status i Romerriget, blev de første klostre grundlagt i Egypten, herunder i Tabennes , grundlagt i 320. Klostre blev centre for krystallisering og spredning af en ny intellektuel kultur - kristen koptisk [3] .
Et af hovedtrækkene i den indledende fase i udviklingen af den koptiske bogkultur i det 3.-5. århundrede var den absolutte overvægt af oversat litteratur (fra det græske sprog). Selvom det koptiske sprog omfatter fem dialekter og omkring 10 underdialekter, er kun to optaget på skrift i den periode, sprogets levende eksistens eksisterer - Said og Sub-Ahmim, som til en vis grad konkurrerede med hinanden. Den koptiske oversættelse af de hellige skrifter blev tilsyneladende lavet så tidligt som i det 3. århundrede. Imidlertid blev den kristne tradition konkurreret med gnosticisme og manikæisme , hvis tekster udgør en væsentlig del af bogrepertoiret i den tidlige koptiske litteratur. Den koptiske gnostiske fond omfattede evangelier , apokalypser , apostlenes apokryfe gerninger , afhandlinger , epistler, lærdomme, fortolkninger. Manicheanernes missionsaktivitet i Nildalen tilhørte det 4. århundrede . Manikæiske skrifter har primært overlevet i koptiske oversættelser fra det 4.-5. århundrede. På grund af de egyptiske kristnes aktivitet forsvandt de gnostiske og manikæiske samfund i slutningen af det 5. århundrede, takket være hvilke biblioteker blev bevaret skjult i ørkensandet. Gnostiske skrifter er næsten alle skrevet på Said-dialekten, mens manikæiske værker er skrevet på Sub-Ahmim. De fleste af disse skrifter var tidligere ukendte for videnskaben eller kun kendt i fragmenter og omtaler af græske forfattere [4] .
Den originale koptiske litteratur var altid ringere i mængde end den oversatte. I den tidlige periode var hendes udnævnelse rent utilitaristisk. Den første forfatter kendt ved navn var Pachomius den Store , grundlæggeren af de første klostre. Genrerne for datidens koptiske værker er vedtægter, lærdomme, prædikener, taler og epistler. De vedrørte hovedsageligt det intraklosterlige liv, klostrenes forhold til hinanden og til den omgivende befolkning [5] . De koptisk skrevne monumenter af kirkehistorisk indhold hører til det 4.-5. århundrede. Rådsbeslutninger, lister over deltagere i råd blev oversat fra græsk, men historier om dem var særligt villige, hvilket gav føde til kunstnerisk fantasi og smeltede glat sammen med nye plots [6] .
Den ældgamle videnskabelige tradition i koptisk skrift er repræsenteret af kun to tekster - den semi-folklore " Fysiolog " og afhandlingen "Om ædelstene" af Epiphanius af Cypern . Hovedsagen i disse skrifter var kristen-allegoriske fortolkninger. Et ejendommeligt knudepunkt mellem magi , numerologi og filologi var den mystiske og filosofiske afhandling "Om de hemmelige betydninger af græske bogstaver" af Apa Seba (5.-6. århundrede), skabt under indflydelse af Horapollons arbejde med egyptiske hieroglyffer "The Secrets of Egyptiske breve” (tilsyneladende i slutningen af det 4. århundrede; kun bevaret i græsk oversættelse) [7] .
Efter den arabiske erobring trængte folklorelån ind i litteraturen bredere, og poesi dukkede op . Da statskirkens autoritære rolle er blevet til intet , breder sekulære plots sig, og genren af legenderomanen genoplives. En hedensk i ånden " Romance of Cambyses " blev skabt - og hyldede egypternes og faraoens militære dygtighed , som er patroniseret af Amon og Apis (denne historie er tæt på Petubastis -cyklussen i det 9.-8. århundrede f.Kr., bevaret i demotisk papyrus). Der var også en " romersk om Alexander ", oversat fra græsk. Koptisk poesi ligner oldægyptisk – den er blottet for meter og rim og er bygget på et rytmisk og semantisk grundlag; det var beregnet til at blive sunget eller reciteret på en vis eksemplarisk måde, hvilket var specifikt angivet. I det 14. århundrede blev Bohair-dialekten det eneste kirkesprog , og det levende koptiske sprogs gradvise død begyndte, som varede i århundreder [8] . Dette førte til skabelsen af koptisk filologi og skabelsen af en specifik genre af stigen , repræsenteret af ordbøger og grammatikker ledsaget af arabiske forklaringer. I midten af det 13. århundrede skrev Johannes af Samannudsky :
Da det koptiske sprog var forsvundet fra samtalen, havde fædrene allerede sammensat en stige, hvori de samlede hele sproget, alle dets navne og verber, for at give en guide til oversættelse [9] .
Alle disse manualer steg op til genren af ordbøger - encyklopædier , opdelt efter det tematiske princip, kendt på papyrus fra det 18. århundrede f.Kr. e. Koptiske filologer var under stærk arabisk indflydelse, og de sidste værker af denne art var allerede direkte forbundet med videnskabelig koptologi: det sidste værk af den traditionelle genre, Tukas grammatik, blev udgivet i 1778 [10] .
Koptiske bøger blev skabt i klostre, hvor de som regel blev kopieret efter private ordrer; enkelte eneboere levede også af at kopiere manuskripter. Bøger kom ind i klosterbibliotekerne ved donation, ofte blev de lavet i det samme kloster, som de var beregnet til. Til at begynde med var der ingen separate scriptorier , omskrivning blev udført i lokaler til fælles arbejde, skoler, endda munkeceller [11] . Først i dokumenter efter 900-tallet er der omtale af "kalligrafhuse", der fandtes i de største klostre.
Oprindeligt blev koptiske bøger lavet af papyrus . Koptisk terminologi er ret forskelligartet: det græske ord hartes blev brugt til at skrive materiale , bogen blev betegnet med udtrykket joome . Papyrusplanten kan være blevet kaldt, på koptisk , jouf eller ordet terbein , lånt fra det syriske sprog . Ordet papyrus forekommer kun én gang i dokumenter i Johannes, biskop Shmuns brev . Med indførelsen af pergament blev ordet "hartes" betegnelsen for dokumentet generelt [12] . Papyrus var ret dyrt, så ostracaskår og unødvendige allerede skrevne papyrus blev brugt til private beskeder og undervisning i skrivning . I nogle tilfælde blev teksten vasket af papyrusen og genbrugt ( palimpsest ) [13] . Til fremstilling af pergament i Egypten blev skindet af får og geder brugt, nogle gange endda gazeller [14] . Det græske ord membran blev brugt til at betegne pergament , oftere i form af et tilnavn for "bog" ( membranon joome ), sjældnere - det oprindelige ord shaar ("hud"), endnu mere sjældent - udtrykket "joome" [ 15] . Papirproduktionen opstod i Faiyum i det 8. århundrede, men egyptisk papir var i lang tid af ringere kvalitet end syrisk og Bagdad- papir . Produktionen af papyrus ophørte endelig i det 10. århundrede, men pergament blev først fuldstændig erstattet af papir i det 15. århundrede [16] .
I den græsk-romerske æra begyndte siv at blive brugt til at skrive , navnet på sivet blev også overført til skriveredskabet - på græsk kalamos (overført til arabisk), på koptisk - grød . Kalamas nåede 20 cm i længden og 1,5 mm i diameter. Siden det 3. århundrede begyndte de at splitte, hvilket gjorde det muligt at skrive tynde linjer ud. Det er kendt, at munkene i klosteret St. Epiphanius i Theben brugte siv 25 cm lange og 1 cm i diameter, som blev skåret efter, som de blev slidt. Til gamle fjer blev der brugt træforlænger [17] . Blæk i det koptiske Egypten blev fremstillet på traditionel vis - af sod blandet med gummi arabicum . Blækket blev fortyndet med vand i et forhold på 2:1. Til pergament blev brugt jernblæk, som tærede dybt ind i overfladen, men med tiden blegnede og fik en rødbrun farve [18] . Rødt blæk til initialer blev lavet af okker eller cinnober , mens lilla , guld og sølv blev brugt til miniaturer . Linjer på papyrus blev foret med et blyhjul, og streger på pergament blev tegnet med den stumpe side af en pennekniv , hvilket efterlod fordybninger [19] .
Stort set alle koptiske bøger er i form af en kodeks . De ældste egyptiske kodekser går tilbage til det 2. århundrede, de kunne enten være pergament eller papyrus. Der er kun bevaret seks skriftruller , alle med tekster på Akhmim-dialekt, af kristent indhold [20] . I Nag Hammadi blev 13 velbevarede kodekser fra det 4. århundrede opdaget, og M. Bodmer erhvervede omkring to dusin koptiske koder fra det 3.-4. århundrede, inklusive en papyrus med den ældste tekst af Johannesevangeliet på Bohair-dialekten ( tidligere var der ingen Bohair-tekster yngre end det 9. århundrede ) [21] .
Tidlige papyruskoder inkluderede ikke mere end 50 ark foldet til en notesbog, det vil sige, at deres volumen ikke oversteg 200 sider: da indbindingen var blød - læder på papyrusbasis - med en større tykkelse af blokken, oplevede rygsøjlen for meget stress. Formaterne af kodekserne er varierede - fra kvadrat med en sidelængde på 10-15 cm til formen af en dobbelt firkant, det vil sige med et højde/breddeforhold på 2:1, med en højde på omkring 30 cm felter , og teksten blev skrevet i én spalte. Teksten på pergamentkoder blev skrevet i to spalter [22] . Oprindeligt blev oplysninger om bogen, inklusive titlen, skrevet til allersidst - denne tradition forblev fra rullebøger, men ret hurtigt begyndte titlerne at blive skrevet på det første ark, og i slutningen var der en kolofon , som nogle gange rapporterede oplysninger om ejeren af bogen eller skribenter og designere. Kopterne lånte tegnsætningstegn fra grækerne - koronid, dipla og obel, men med tiden blev de til en form for ornamentik. Prikken dukkede først op i det 10. århundrede, den var dekoreret som en blomst eller en flettet roset . I tidlige manuskripter blev Crux ansata , som går tilbage til oldtidens ankh , brugt , den blev placeret i margenerne, i slutningen af teksten, eller den optog et separat blad med rig ornamentik. Det koptiske kors har optrådt i manuskripter siden det 9. århundrede [23] .
Indtil det 5. århundrede var teksten praktisk talt ikke dekoreret på nogen måde, dette skyldtes monastiske asketiske krav ; dog omfattede de ikke kvaliteten af skrivemateriale og indbinding. Pachomius den Stores liv siger:
Han lærte også brødrene ikke at være opmærksomme på denne verdens tiltrækningskraft og skønhed, hvad enten det var god mad eller tøj eller værelser eller smukt designede bøger [24] .
Først fra 6. århundrede begynder udsmykningen af bøger, men indtil 8. århundrede var den nærig og asketisk. Siden det 6. århundrede optræder initialer i margenerne, først blot i form af store bogstaver, uden dekorationer. Ud over geometriske og blomsterdekorationer blev der brugt billeder af dyr, især duer, harer, hunde, geder, gazeller, løver og fantastiske skabninger. Dyr kunne kombineres med ornamental ligatur og initialer. Generelt indtog miniaturen i koptisk bogbelysning en ubetydelig plads i sammenligning med ornamenter [25] .
De ældste bevarede bindinger går tilbage til slutningen af det 3. - begyndelsen af det 4. århundrede. Koptiske bindinger er opdelt i to hovedtyper: træ og læder. De af træ kunne være delvist eller helt dækket af læder; Prototypen på en sådan binding var vokstabletter fastgjort med metalringe eller tråde, med en forsænket central del (dækket med voks ) og konvekse kanter [26] . Koptisk bogbinderi havde stor indflydelse på bogbinderiet både i Europa og i Østen. Så træbind, beklædt med læder, lavet efter samme model som de koptiske, har været kendt i England siden det 7. århundrede. Det ældste bind der er bevaret er på Johannesevangeliet , som tilhørte St. Cuthbert . Trælågene er beklædt med rødfarvet gedeskind (præcis samme skind som bruges i Egypten) - dette er tydeligvis ikke et lokalt produkt, men en import fra østen [27] . Den koptiske måde at dekorere bindene på påvirkede iransk bogkunst - mønstre på guld og farvet baggrund; denne teknik er dog også kendt i middelalderens Tyskland og Frankrig. Typisk for tyske og engelske bøger fra det 15. århundrede, har arrangementet af mønstre på omslaget en koptisk stil som prototype [28] .
Træbindinger, at dømme efter de overlevende prøver, var dekoreret med indlæg : mønsteret på forbrættet var et centralt panel med en ramme. Et af bogstaverne i Köln Papyrus giver en række udtryk for træbinding. Dækplader kaldes poche , det centrale panel kaldes pule ( Grecism - "port"), rammen er en kat ("miljø"), indlagte dekorationer er yepsa . Af andre dokumenter følger det, at skriverne selv kunne lave læderbindinger, men kun specialister kunne lave træbindinger, for ikke at tale om ædle - af ben, guld, sølv og sten. Udtrykket, der blev brugt til vævning, var "at dekorere en bog" ( tsano eller kosmeo- græskisme ). I et af brevene informerer mesteren om afsendelsen til kunden af en bog, som han midlertidigt havde brug for, og beder ham om at returnere den, så han "pynter" den, og tilføjer, at han "pynter" " apostlen " [29 ] .
Under udgravninger på ærkeenglen Michaels kloster nær Kharabet-Khamuli i den vestlige del af Faiyum blev der fundet et bibliotek med velbevarede pergamentbøger fra det 8.-10. århundrede. Mellem 1910 og 1911 købte J.P. Morgan 52 kodekser, hvoraf 35 var bundet. Alle er lavet af læder på papyrusbasis med prægede mønstre; 17 af dem er udskåret, heraf 5 på basis af forgyldt, 12 - på basis af farvet pergament. Mønstrene på bindingerne er forskellige, der er ikke engang to identiske, mens det er bemærkelsesværdigt, at de er et produkt af en enkelt skole [30] .
Bogreoler i koptiske klostre har ingen analoger - disse er vinduesåbninger lagt udenfor, hvori hylder blev bygget; nogle gange blev sådanne nicher forsynet med døre. Derfor betyder udtrykket, der betyder reol på det koptiske sprog, bogstaveligt talt "vindue af bøger" [31] . Hvis bogsamlingen var lille, blev kodekserne lagt på en bænk. Mindst et kædebind fra det 7. århundrede er kendt - især værdifulde eller efterspurgte bøger blev lænket til hylder , så de ikke kunne bæres væk. Forbandelserne skrevet i manuskriptets kolofon var også rettet mod tyveri af bøger . Forbandelser var effektive selv i det 19. århundrede: G. Brugsch i Wadi Natrun kunne ikke købe et eneste manuskript, der indeholdt en sådan anathema [32] .
For at undgå at blive revet i nærheden af rygsøjlen forhindrede kopterne, at bøger blev foldet for meget ud: bind blev ofte forsynet med en læderrem, der forbinder de modsatte omslag af bindet. Remmen strammede sig, da bogen blev åbnet, og lod den ikke løsne sig helt. Læsestandere var i form af to planer, der konvergerede i en stump vinkel for at holde bogen i en åbningsgrad, der ikke var skadelig for rygsøjlen [33] .
Det særlige ved bogkulturen i Egypten er at skjule bøger i ørkenen af hensyn til deres bevarelse. Traditionen opstod tilbage i perioden med forfølgelse af de romerske myndigheder mod kristne og dengang kristne mod hedninge og kættere ; senere blev klostrene angrebet af ørkenstammer eller truet af krige. I sådanne tilfælde søgte ejerne at begrave bøgerne, så mange af bibliotekerne i det tidlige middelalderlige Egypten er velbevarede. Oftest blev manuskripterne pakket ind i stof og lagt i en krukke, som det skete med Nag Hammadi-biblioteket og munken Phaibamons samling (fem kodekser). Det manikæiske bibliotek var skjult i en trækiste, hvor hver codicus stadig blev holdt oppe af to brædder. Biblioteker blev også bevaret i forladte klostre, for eksempel ved Edfu [34] .
Før oprettelsen af alfabetet var læsefærdigheden blandt egypterne meget lav, hvilket blev forklaret både af den intellektuelle kulturs lukkede karakter og vanskeligheden ved at mestre skrivning. Efter skabelsen af koptisk skrift insisterede ledere af den koptiske kirke på behovet for oplysning, og Pachomius den Store inkluderede i sit monastiske charter kravet om, at munke kunne læse og skrive [34] .
Det er vanskeligt at vurdere graden af læsefærdighed blandt kopterne. Det officielle sprog i Egypten indtil begyndelsen af det 8. århundrede var henholdsvis græsk, det var prestigefyldt, og alt, der gik ud over den græske kultur, blev betragtet som analfabetisme (“agramma”). Et dokument var tilbage fra den romerske periode - en anmodning fra ni præster fra Kronos-templet ( Petbe ), hvoraf otte tilhørte kategorien abbeder , og en var en "grammatiker"-skriver. Andragendet var dog kun underskrevet af én hegumen, da de øvrige "ikke kender bogstavet". Således blev uddannede egyptere - bærere af traditionel kultur (inklusive skriveren) - også betragtet som analfabeter. Man kan kun få en idé om antallet af læsekyndige koptere ved at studere forretningsdokumenter, eller rettere, underskrifterne fra de personer, der har udstedt dokumentet, og vidner [34] .
Den koptiske dokumentars storhedstid kom i det 8. århundrede, hvorfra langt de fleste dokumenter, såvel som epigrafiske monumenter, kom ned: Den byzantinske administration med græsk kontorarbejde holdt op med at eksistere, og den nye, den arabiske, havde ikke havde alligevel tid til at tage form. Formlerne forblev de samme, såvel som de juridiske formler og terminologien lånt fra det græske sprog, det vil sige, at det koptiske sprog blot blev optaget i den administrative sfære. Processen med at erstatte græske og koptiske optegnelser med arabisk krævede en radikal omstrukturering [35] .
Den største koptiske dokumentarfond blev opdaget i Djem ( Theben -regionen ) og dateret til anden halvdel af det 8. århundrede. Ifølge Frank Steinman kunne antallet af læsekyndige koptere på det tidspunkt nå op på 40-50%, og i de tilsvarende sociale grupper var denne procentdel meget højere. Blandt præsterne var 78% læsekyndige, og blandt landsbyadministrationen - 32%. Samtidig var de fleste af de hus- og grundejere, der optrådte i dokumenterne, analfabeter. Blandt repræsentanterne for de lavere klasser, der boede i nærheden af klostrene, var procentdelen af læsekyndige mennesker højere - i et af dokumenterne optræder en læsekyndig hyrde. Korrespondance af almindelige mennesker blev normalt ført på ler- eller kalkstens-ostraca; dens emner er forskellige, især forretningsnotater og anmodninger til slægtninge eller naboer giver en masse statistisk materiale [36] [37] .
Der er også beviser for kvinders læsefærdigheder - under udgravninger blev der fundet dokumenter og breve skabt af kvinder, inklusive dem, de kopierede med deres egne hænder. Håndskriften og skrivestilen adskiller sig ikke fra håndskriften på dokumenter skrevet af mænd. Eusebius af Cæsarea giver information om kvindelige kalligrafer, der blev ansat af græske scriptoria , og dokumenterne nævner også koptiske kvinder, der kopierede bøger på bestilling [38] .
Ejerne af private bogsamlinger er nævnt i den patristiske litteratur fra 4. - første halvdel af 5. århundrede. Evagrius af Pontus besad en samling af "kanoniske og storslåede bøger", der blev brændt under forfølgelsen af origenismen . Pafnuty af Skitsky blev engang anklaget for at have stjålet en bog fra sin medmunk ved bagvaskelse af sidstnævnte, som kastede sin bog ind i cellen [39] .
Materielle beviser for eksistensen af private bogsamlinger blandt kopterne opbevares i Bodmer-biblioteket i Genève og andre museumssamlinger i Europa og USA. Der er tyve bøger fra det 4. århundrede i Genève, der stammer fra et ukendt sted i Øvre Egypten. Engang var det et enkelt bibliotek af en eller anden uddannet person. Det omfattede: på græsk - en del af " Iliaden ", Menanders "Gloomy" , Melitons "Homily" , den apokryfe " Marias fødsel ", den apokryfe korrespondance mellem apostlen Paulus og Korintherne , den 11. ode af Salomon, uddrag fra liturgien , flere kopier af Lukasevangeliet og fra Johannes , Salme 33. og 34., Apostlenes Gerninger og forskellige apostlenes breve; i koptisk - del af Første Mosebog og Femte Mosebog , Anden Mosebog , Ordsprogene , profeternes bøger Hoseas , Jeremias , Baruk , Matthæusevangeliet og Johannes , Romerbrevet . Bøgerne var indbundet i læder på papyrusbasis, de fleste af dem kopieret på papyrus, nogle på pergament [40] .
I 1920'erne i Giza , ikke langt fra pyramiderne, blev fem pergamentbind af lille format (9-13 cm høj) fundet i en krukke sammen med mønter på 527-602. Det følger af kolofonerne, at de tilhørte en munk - bror Phoebamon - og blev omskrevet efter hans ordre af en kalligraf (bevis på, at munkene kunne have bøger til personlig brug). Alle bøger er på koptisk. Den 1. kodeks omfattede Paulus' breve og Johannesevangeliet, den 2. - Apostlenes Gerninger og Johannesevangeliet, den 3. - Salme 1-50 og en del af Matthæusevangeliet, den 4. - Salme 51-151 , i den 5. - Jesu apokryfe korrespondance med Abgar , Paulus' apokryfe brev, Prædikeren , Højsangen og Ruth [40] . Boglister over ostraca og papyrus er også bevaret. Dybest set er disse fortegnelser over ejendom, testamenter, sjældnere - kataloger over biblioteker eller lister over bøger sendt til udveksling.
Da bøger var af stor materiel værdi, blev de byttet til kopiering eller studier. På en af ostracaerne var der en seddel med en anmodning om at sende profeten Jeremias' Bog, "så jeg kan læse den" [41] . Når man tog et manuskript til midlertidig brug, blev de som regel enige om en returdato. I privat korrespondance er der undskyldninger for forsinkelser. Den nøjagtige dato for returnering af bogen - om to dage - er angivet i et brev fra Medinet Abu , hvis forfatter havde brug for en medicinsk og magisk opslagsbog [42] . Hvis en bog blev lånt af en ukendt person, krævedes en anbefaling [29] .
Hovedtypen af koptiske biblioteker var bogsamlinger ved kirker og klostre. Klosterbibliotekerne var en del af tempelejendommen og skulle være placeret direkte ved kirken. Men på grund af faren for razziaer og plyndring af sakristiet , med undtagelse af bøger, der var nødvendige til daglig gudstjeneste, blev biblioteket opbevaret sammen med andre værdigenstande i et befæstet tårn, "kasra" [43] . Under udgravningerne af klostret St. Macarius i Wadi Natrun blev der fundet et biblioteksrum på anden sal i tårnet. Det kunne umiddelbart kendes på vinduesåbningerne, der var anlagt udefra med indbyggede træhylder. Der var også en cache placeret mellem gulvet i bogmagasinet og loftet i rummene på første sal; der blev også fundet rester af et bibliotek på koptisk og arabisk; manuskripterne var stablet i kurve [44] .
Næsten den eneste skriftlige kilde til at bestemme sammensætningen af koptiske biblioteker er et par kataloger såvel som kolofoner af manuskripter, der indeholder oplysninger om kunden og udføreren af dette værk. Imidlertid blev detaljerede kolofoner kun en del af den koptiske bogkultur under arabisk indflydelse. Det blev kaldt et kloster eller endda en bestemt kirke og en faderøkonomi. Selve biblioteket blev ikke nævnt, da det var en from handling at donere bøger til klostret. Et homiliemanuskript nævner dog specifikt hjælp fra en lærd bibliotekar og bruger selve udtrykket "bibliotek", og i en sammenhæng, hvoraf det følger, at det kombinerede funktionerne som et bogdepot og et scriptorium [45] .
Genopfyldning af kirke- og klosterbiblioteker blev udført på tre måder: køb, donation og korrespondance på stedet. Det andet og det tredje faldt oftest sammen, da giveren bestilte bogen til det samme kloster, som han ydede et bidrag til. Kejser Zeno gav klostret St. Macarius et årligt tilskud, som tilsyneladende specifikt var beregnet til at genopbygge biblioteket. Biblioteket er fuldstændig ødelagt. Det tidligste bevis for tilstedeværelsen af biblioteker i Wadi Natrun er et kolofon i et syrisk manuskript fra Vatikanet fra 576, hvor det står, at abbeden Theodore købte manuskriptet "til overvejelse, læsning og åndelig instruktion" [46] . Abbederne og munkene kunne genopbygge bibliotekerne i deres kloster for egen regning eller med deres egen korrespondance, som det var tilfældet i Det Hvide Kloster i 986. I midten af det 12. århundrede bestilte en gruppe munke en samling af åndelig lære for egen regning til biblioteket i deres kloster, og der er mange sådanne tilfælde [47] .
Den mest almindelige var boggaven, som i et af kolofonerne kaldes "en gave mere udvalgt end alle himlens gaver" [48] . Da bogen var et meget dyrt tilbud, kunne den tjene som en gave fra en hel familie. Blandt donorerne er ofte kvinder [49] . Der var mere komplekse ordninger: efter ordre fra giveren blev en bog, der var gemt i et kloster, kopieret for at donere en kopi til et andet kloster. Så omkring 1118 beordrede munken fra Det Hvide Kloster Georgy til en eller anden kirke (dens navn er ikke blevet bevaret) til at omskrive lektionsbogen fra det manuskript, der var gemt i klostret, skrivermunken fra det samme kloster Victor. Det følger af kolofonen, at George opførte kirken for egen regning og tog sig af gudstjenesten i den [50] .
For munkene var bøgernes korrespondance ikke kun en lydighed , men også et bidrag til klosterets ejendom. I kolofonen af et manuskript fra det 10. århundrede fra et ukendt kloster indeholdende prædikener og epistler fra patriarken Shenouda, angives det, at "dette store bind blev omskrevet af munkene, eftersom den bog, de havde, var meget slidt" [51] .
Donorer kunne også købe færdige manuskripter for at bidrage til klostret. En kompliceret historie skete med en af salmerne: den blev kopieret af diakonen Susinne i begyndelsen af det 12. århundrede, mange år senere blev den købt af en vis Ptukes og doneret til Det Hvide Kloster. Under Shirkuhs angreb på Egypten i 1167 faldt det i hænderne på tyrkiske soldater, tilsyneladende under plyndringen af Det Hvide Kloster, derefter blev det købt af dem af en vis Abu-Nasr og i 1172 præsenteret for dem, sandsynligvis til samme Hvide Kloster [52] .
Klosterbiblioteker havde en dobbelt status - åndelig og økonomisk. Som en del af kirkens ejendom var bogsamlinger inden for faderøkonomens kompetence, derfor er udbuddet af bøger i nogle kolofoner henvendt specifikt til klosterets økonom [53] . Husholdersken var derfor oftest bibliotekar, da biblioteket også var et husholdningsarkiv; Klosterskriverne opbevarede også den økonomiske dokumentation for dette kloster. Især er der bevaret mange dokumenter om donation af børn til klostre med standardformlen:
Jeg gav det (det vil sige gavebrevet) til vor far, biskoppen, for at han skulle placere det i det hellige klosters bibliotek, så hvis drengen blev forhindret i at være slave af det hellige kloster, (det vil sige dokumentet) ville blive præsenteret [54] .
Koptiske klosterbiblioteker var ikke fuldstændig isoleret fra omverdenen: Læglæsere nævnes også i kolofoner og marginaler . Mange koptiske og syriske lærde brugte materialer fra bibliotekerne i Egypten til at skrive deres værker, såsom Severus Ashmuney med hans " Historie om de Alexandriske patriarker " og Macarius - forfatteren til den koptiske " Nomocanon " [55] . Nogle elskere af bøger, der gik ind i klostret, gjorde det til deres lydighed at sætte bibliotekerne i stand. For eksempel var der i slutningen af det 12. århundrede en munk i Syrernes Kloster, som "fortjente et godt minde", fordi han indbundede og restaurerede omkring 100 bøger [56] .
Tre koptiske boglister er blevet bevaret: en på et stykke papyrus, der gør det umuligt at identificere biblioteket, den anden på en ostraca og den tredje på væggene i biblioteksrummet. Listen på ostracaen er den bedst bevarede: den blev købt i Luxor i 1888 hos en antikvitetshandler. Dette er et uregelmæssigt formet stykke kalksten med en maksimal størrelse på 18,5 × 24,5 × 2,8 cm, indskrevet på begge sider: på forsiden - i to uregelmæssige søjler adskilt af en streg, hvor linjerne går i retning af den største størrelse , på bagsiden - solid tekst, med linjerne i retning af den mindre størrelse. Ifølge palæografiske data er den dateret til slutningen af det 7. - begyndelsen af det 8. århundrede. Dens kompilator er en vis Calapesius. Klosteret, som biblioteket tilhørte, lå tilsyneladende nær Naqada [57] .
Listen på ostracon viser 80 bøger, hvoraf 33 er på den primære liste, som blev tilføjet to gange. Den primære liste omfatter en række bøger fra Det Gamle og Nye Testamente , såvel som Pachomius ' lektioner og styre , instruktionerne fra Athanasius af Alexandria og Apa Philotheus ' martyrologi . I listen over tilføjelser på 25 genstande er bøgerne mere forskelligartede i indhold: disse er liv og en bog om kirkens historie. Den anden tilføjelse opregner 22 bøger, inklusive Jobs , Daniels bøger , Ordsprogene , prædikener, martyrologi, "en lille (bog) om rig og fattig" og en "medicinsk bog". Listen angiver hver gang det skrivemateriale, som bogen er skrevet på; fire typer er anført: pergament, papyrus, "gammel papyrus" og "ny papyrus". De sidste to udtryk er ikke klare. Listen under nr. 48 nævner en palimpsest . Der er 61 papyrusbøger i samlingen (hvoraf 17 er på den "nye", 8 - på den "gamle" papyrus). Størrelsen på bøgerne var ikke angivet, men hvis de var små, var dette angivet (tre tilfælde: nr. 32, 75, 79) [58] .
Et fragment af et papyruskatalog blev fundet af Flinders Petrie i Faiyum i 1889. Den har titlen "Liste over bøger, vi har markeret". En opremsning af 105 manuskripter er bevaret - 16 bøger fra Det Gamle Testamente (hvoraf otte er salmer), omkring ti er fra Det Nye Testamente, 44 lektionsbøger, en antifonbog , prædiken . Omkring et dusin bøger er på græsk. Som i kataloget på ostracon er materialet angivet - papyrus eller pergament [59] .
Det Hvide Kloster ligger 8 km nordvest for Sohag , det er et af de ældste egyptiske klostre: det blev grundlagt omkring 350 af Saint Pjol, onkel til den berømte Apa Shenoute . Den fik sit navn allerede i den arabiske æra, da den blev bygget af tilhugget kalksten. Hans bibliotek ser ud til at have været et af de største, hvis ikke det største, koptiske bibliotek [60] . Dens rester blev opdaget i 1883 af G. Maspero . Dengang var det en bunke pergamentark og -rester, mere end 4000 i antal; det var alt, hvad der var tilbage efter salget i 1700-tallet. De fleste af de manuskripter, Maspero fandt, blev erhvervet af Bibliothèque Nationale i Paris , resten gik til museerne i Berlin, London, Leiden og faldt i hænderne på antikvitetshandlere [61] .
Maspero var ikke opmærksom på resterne af inskriptioner på bibliotekets vægge. Først i foråret 1903 afskrev den engelske kannik W. Oldfield, da han besøgte ruinerne af klostret, graffiti og inskriptioner. I et lille rum (12,5 kvm.), beliggende nordøst for kirken, var der et katalog over klosterbiblioteket, skrevet direkte i bogdepotet de steder, hvor hylderne og nicherne med bøger var placeret. Indskrifterne er meget dårligt bevarede, men de gjorde det muligt at forstå logikken i bøgernes opstilling og deres omtrentlige sammensætning. Så nær den nordlige mur var der hylder med tekster fra Det Nye Testamente, nær den østlige mur - homiletik og kirkehistorie , nær den vestlige hagiografi . Selvom der ikke er bevaret nogen inskriptioner i nærheden af sydvæggen, må bøgerne i Det Gamle Testamente have været placeret der i rækkefølge [61] . Datoen for kataloget kendes ikke, men i begyndelsen af hvert afsnit skrev bibliotekaren en kort bøn til sig selv; hans navn er Apa Claudius, søn af Paleu Miskhin [61] .
Den overlevende del af inskriptionerne på den nordlige væg nævner 109 manuskripter af de fire evangelier i sager og 10 uden sager, samt apostlenes breve og Gerninger . På den østlige mur er inskriptionerne de værst bevarede - det er nogle biskoppers epistler og skrifter samt en ukendt bog om historie. På den vestlige mur er opført livet for Visa , Nord for Antiokia , Pisentiy , John Kolov , Aps Pamin , Archelites , Aps Elijah, Aps Abraham, Aps Zenobius, Aps Matthew, Cyril, Shenoute (8 eksemplarer), Aps Apollo, Aps Pachomius (20 eksemplarer), ap Mark, ap Moses (2 eksemplarer), Matthæus den Fattige, ap Simon, Cyprian af Antiokia , ap Samuel, ap Theodore, ap Hemime, ap Pachoma med Khorsies og Theodore, 24 Ældste af Skete, apokryfe gerninger af apostlene. Derudover nævnes Visa (Shenoutes efterfølger) værker om opstandelsen og om "vor fader apa Shenoute" og bogen "Kong David" (13 eksemplarer, naturligvis Salmer). Næsten alle disse værker har overlevet den dag i dag, og i fragmenter og lister er det fra Det Hvide Kloster [62] .
I 1972 annoncerede professor Tito Orlandi ( Universitetet i Rom La Sapienza ) starten på et projekt til renovering af biblioteket i Det Hvide Kloster, som gradvist udføres [63] .