Germansk neopaganisme

germansk neopaganisme
" hedenskab " ( hedning, hedendom ), moderne germansk hedenskab
Samlet befolkning ikke mere end 20 tusinde mennesker
Religioner nye religiøse bevægelser
Lande og regioner
Europa, Amerika og Australasien
På billedet ses urglaave- alteretdedikeret til gudinden Zise.

Germansk neo -hedendom , " hedenskab " ( hedning, hedendom ), moderne germansk hedenskab  er en neo -hedensk religiøs bevægelse, der appellerer til de germanske folks førkristne tro . Religiøse lærde klassificerer det som en ny religiøs bevægelse . Udviklet i Europa i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Udøvere modellerer religionen på de førkristne religioner fra de germanske folk i jernalderen og tidlig middelalder . I forsøget på at rekonstruere disse trossystemer fra fortiden, bruger germansk nyhedenskab som sit grundlag de overlevende historiske, arkæologiske og folkloristiske beviser, selvom tilgange til dette materiale varierer betydeligt.

Germansk neo-hedendom har ikke en samlet teologi , men er typisk polyteistisk , baseret på pantheonet af guddomme i det førkristne germanske Europaog adopterer de kosmologiske synspunkter fra disse fortidens samfund, herunder et animistisk syn på kosmos, hvor den naturlige verden er gennemsyret af ånder. Guddomme og ånder æres gennem ofre kendt som blot , hvor der tilbydes mad og drikkevarer . De er ofte ledsaget af en fest (symbol), handlingen med ceremonielt drikkeri med guderne for alkoholisk drikke. Nogle udøvere engagerer sig også i ritualer designet til at fremkalde en ændret tilstand af bevidsthed og syn, især seiðr og galdr , med den hensigt at modtage visdom og råd fra guderne . Mange ensomme udøvere følger religionen på egen hånd. Andre hedninger samles i små grupper, sædvanligvis kendt som slægtninge ( familier ) eller ildsteder ( ildsteder ), for at udføre deres ritualer udendørs eller i specialbyggede bygninger. Hedenske etiske systemer lægger vægt på ære, personlig integritet og troskab, mens ideer om efterlivet varierer og sjældent fremhæves.

Oprindelsen til tysk nyhedenskab ligger i romantikken i det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede, som forherligede de førkristne samfund i det tyske Europa. Grupper af Völkische- bevægelsen , der aktivt ærede disse samfunds guddomme, dukkede op i Tyskland og Østrig i 1900'erne og 1910'erne, selvom de stort set gik i opløsning efter Nazitysklands nederlag i Anden Verdenskrig . I 1970'erne dannedes nye hedenske grupper i Europa og Nordamerika og udviklede sig til formaliserede organisationer. En central splittelse inden for denne neo-hedenske bevægelse opstod omkring spørgsmålet om race . De ældre grupper indtog en racistisk holdning, ofte omtalt i samfundet som "Völkisch", og betragtede germansk hedenskab som en etnisk eller racereligion, der i sagens natur er forbundet med den " germanske race ". De mener, at denne religion kun bør praktiseres af hvide mennesker, især dem af nordeuropæisk afstamning, og kombinerer ofte religionen med højreekstremistiske og "hvide overherredømme" synspunkter . Samtidig holder de fleste af de germanske nyhedninger sig til det "universalistiske" synspunkt, idet de mener, at religion er åben for alle, uanset etnisk eller racemæssig oprindelse.

Selvom udtrykket Heathenry er meget brugt til at beskrive religion generelt, foretrækker mange grupper forskellige betegnelser afhængigt af deres regionale fokus og ideologiske præferencer. Neopagans fokuseret på skandinaviske kilder kan bruge udtrykkene Ásatrú , Vanatru eller Forn Sed ; praktikere orienteret mod angelsaksiske traditioner bruger navnene Fyrnsidu eller Theodism ; de, der lægger vægt på tyske traditioner , kalder deres religion irminisme ; Neo-hedninger, der er völkiske og yderst til højre, har en tendens til at favorisere udtrykkene Odinisme, Wotanisme, Wodenisme eller Odalisme . Forskere anslår, at der ikke er mere end 20.000 germanske neo-hedninger på verdensplan, med fællesskaber af praktiserende læger, der opererer i mange lande i Europa, Amerika og Australasien.

Definition

Religiøse forskere klassificerer Heathenry som en ny religiøs bevægelse [1] [2] [3] [4] [5] og i særdeleshed som en rekonstruktionistisk form for moderne hedenskab [6] [7] [8] [9] [10] . Heathenry defineres som "en bred nutidig Pagan New Religious Movement (NRM), der er bevidst inspireret sprogligt, kulturelt og (i nogle definitioner ) etnisk [8] .

Udøvere søger at genoplive disse tidligere trossystemer ved hjælp af overlevende historiske kildematerialer [7] . Historiske kilder, der er brugt, omfatter oldnordiske tekster forbundet med Island såsom Prosa Edda og Poetic Edda , oldengelske tekster som Beowulf og mellemhøjtyske tekster som Nibelungenlied . Nogle neo-hedninger adopterer også ideer fra arkæologiske beviser.førkristent Nordeuropa og folkloresenere perioder af europæisk historie [11] [12] [13] [14] [15] . Mange neo-hedninger kalder denne materiel viden ( lore ), og dens undersøgelse er en vigtig del af religionen [16] . Nogle skriftlige kilder er dog stadig problematiske som et middel til at "rekonstruere" førkristne trossystemer, fordi de er skrevet af kristne og kun behandler den førkristne religion fragmentarisk og partisk [17] . Antropolog Jenny Blaine karakteriserer Heathenry som "en religion bygget af ufuldstændigt materiale" [18] , mens religionsforsker Michael Strmiska beskriver dens overbevisninger som "fyldt med usikkerhed og historisk forvirring", og dermed karakteriserer den som en postmoderne bevægelse [19] .

Måden, hvorpå neopagans bruger dette historiske og arkæologiske materiale, varierer. Nogle stræber efter at rekonstruere tidligere overbevisninger og praksis så præcist som muligt, mens andre åbenlyst eksperimenterer og innoverer med dette materiale [20] . Nogle tilpasser for eksempel deres praksis efter en uprøvelig personlig gnosis.(UPG), som de har tilegnet sig gennem åndelig erfaring [21] [22] [23] . Andre adopterer begreber fra verdens overlevende etniske religioner , såvel som moderne polyteistiske traditioner som hinduisme og afroamerikanske religioner., idet man mener, at dette er med til at opbygge spirituelle verdensbilleder, der ligner dem, der fandtes i Europa før kristningen [24] [25] . Nogle praktiserende læger, der fokuserer på udelukkende at stole på historiske og arkæologiske kilder, kritiserer denne tilgang ved at bruge udtrykket neo -paganisme, der betragtes som en nedsættende [26] .

Nogle neo-hedninger bruger som grundlag for deres tro og praksis de fælles kulturelle elementer fra jernalderen og den tidlige middelalder i hele det germanske Europa [27] . Andre henter inspiration fra troen og praksisserne i et bestemt geografisk område og kronologisk periode inden for det germanske Europa, såsom det angelsaksiske England eller vikingetidens Island [27] . Nogle neopaganere er dybt bevidste om det nordeuropæiske samfunds ejendommeligheder under jernalderen og den tidlige middelalder [28] [29] , men for de fleste udøvere er hovedkilden til information om den førkristne fortid fiktion og populær information om skandinavisk mytologi [29] . Mange udtrykker et romantiseret syn på denne fortid [30] , undertiden populariserer misforståelser om den [31] . Religionssociolog Jennifer Snook bemærker, at mange udøvere "lytter til en mere episk, anakronistisk og ren æra af forfædre og helte" [32] .

Antropolog Murphy Pizza mener, at Heathenry kan forstås som en " opfundet tradition " [33] . Ifølge religionsforsker Fredrik Gregorius, mens der ikke er nogen "virkelig kontinuitet" mellem hedningerne og de førkristne trossystemer i det germanske Europa, bryder neo-hedenske udøvere ofte ikke af at blive set som tilhængere af en "ny religion" eller "ny" fabrikation" og foretrækker at repræsentere sig selv som tilhængere af den "traditionelle tro" [3] . Mange praktikere undgår at bruge det videnskabsetiske udtryk "rekonstruktionisme" til at beskrive deres praksis [34] , og foretrækker at karakterisere den som en "oprindelig religion" med paralleller i de traditionelle trossystemer for verdens oprindelige folk [35] [36] [ 37] . Ved at bekende sig til en følelse af aboriginalitet forsøger nogle neo-hedninger, især i USA, at præsentere sig selv som ofre for middelalderens kristen kolonialisme og imperialisme [38] . En undersøgelse fra 2015 af det tyske neo-hedenske samfund viste, at det samme antal udøvere (36%) ser deres religion som en rekonstruktion som dem, der ser den som en direkte fortsættelse af gamle trossystemer; kun 22 % anså det for nutidigt, men inspireret af fortiden, selvom sidstnævnte var den dominerende fortolkning blandt praktikere i de nordiske lande [39] .

Terminologi

Der er ikke noget centralt religiøst organ, der ville etablere en specifik terminologisk betegnelse for alle udøvere [40] . Forskellige neo-hedenske grupper bruger forskellige termer til at beskrive både deres religion og sig selv, og disse termer formidler ofte betydningen af ​​deres socio-politiske overbevisninger, såvel som de er forbundet med den specifikke region i det førkristne germanske Europa, hvorfra de hentede inspiration. [41] [5] .

Religiøse lærde foretrækker generelt at henvise til bevægelsen som " hedning" og "hedning" [42] [5] , fordi disse udtryk dækker alle dens varianter [10] [43] . Udtrykket er mest almindeligt brugt af praktiserende læger i Storbritannien[40] [44] [45] [46] . Dets brug bliver hyppigere i Nordamerika og andre lande [44] [47] [48] [49] . Disse termer er baseret på ordet hedensk (hedensk) , attesteret som gotisk haithn , som blev vedtaget af de gotiske ariske missionærer som ækvivalent til de græske ord Hellenis (hellenes, græsk) og ethnikós  - "(fremmede) mennesker" [50] . Ordet blev brugt af tidlige middelalderlige kristne forfattere i det germanske Europa til at beskrive ikke-kristne. Praktiserende germanske nyhedninger søger at reproprieredet blandt kristne som en form for selvbetegnelse [47] [45] [51] . Mange udøvere foretrækker udtrykket hedensk frem for hedensk (hedensk ), fordi det første udtryk opstod i de germanske sprog, mens udtrykket hedensk kom fra latin [52] [53] [54] .

Andre termer, der bruges i nogle akademiske sammenhænge, ​​er moderne germansk hedenskab [55] og germansk neopaganisme [56] [57] , selvom sidstnævnte er et "kunstigt udtryk" skabt af lærde og kun lidt brugt i det hedenske samfund [58] . Blaine foreslog at bruge udtrykket Northern European Paganism som en overordnet videnskabelig betegnelse for bevægelsen [59] . Strmiska bemærkede, at dette også ville dække praktiserende læger fra de finske og slaviske regioner i det nordøstlige Europa [60] . Han gik ind for udtrykket Modern Nordic Paganism , men var enig i, at udtrykket udelukkede de neo-hedninger, der specifikt appellerede til de førkristne trossystemer i ikke-skandinaviske germanske samfund, såsom angelsakserne og goterne .

Et andet navn for religionen er islandsk Ásatrú , som oversættes som "esernes tro " ( aser er en gruppe af guddomme i skandinavisk mytologi ). I Nordamerika er udtrykket mere almindeligt omtalt som Asatru , og praktiserende læger er kendt som Asatruar [59] [53] [61] [54] [10] . Dette udtryk foretrækkes af praktikere, der lægger vægt på nordiske guddomme [53] , men det er problematisk, da mange selvidentificerede asatruarer tilbeder andre enheder end aesir, såsom varevogne , valkyrier , elvere og dværge [62] [63] . Selvom det oprindeligt var en populær betegnelse for praktikere og forskere, er brugen af ​​den faldet i takt med, at religionen har udviklet sig [64] .

Andre udøvere omtaler deres religion som Vanatrú , der betyder "dem, der ærer Vanir", eller Dísitrú , der betyder "dem, der ærer gudinder", afhængigt af deres særlige teologiske vægtning [65] [54] . En lille gruppe af udøvere, der ærer yotuns , kalder deres tradition Rokkatru [66] . Selvom det er begrænset til Skandinavien siden midten af ​​2000'erne, er udtrykket Forn Siðr eller Forn Sed ("den gamle måde") blevet mere populært. Det er også et begreb, der er lånt fra kristen brug, som tidligere blev brugt i en nedsættende forstand til at beskrive førkristen religion i sagaerne i oldnordisk Circle of the Earth [59] [67] [51] . Andre udtryk, der bruges i samfundet til at beskrive deres religion, er nordlig tradition , skandinavisk hedenskab og saksisk hedenskab [18] [48] . I den første tredjedel af det 20. århundrede blev begreberne tysk , nordisk eller tysk tro almindeligvis brugt [57] . I USA brugte tyskorienterede grupper udtrykket irminisme , angelsaksisk orienterede grupper Fyrnsidu eller teodisme [68] [69] .

Mange raceorienterede germanske nyhedninger foretrækker udtrykkene odinisme eller wotanisme til at beskrive deres religion [70] [54] . Den engelsk-baserede racistiske gruppe Woden's Folk bruger udtrykkene Wodenism og Woden Folk-Religion [71] , en anden racistisk gruppe, Pagan Front”, er betegnelsen Odalisme , opfundet af Varg Vikernes , forbundet med runeodalen [72] . Der er således generel enighed om, at alle, der bruger begrebet odinisme , accepterer en eksplicit politisk, højreorienteret og racistisk fortolkning af religion, mens begrebet Asatru bruges af mere moderate germanske nyhedenske grupper [73] [74] , dog i praksis er der ikke en sådan klar adskillelse af brugen af ​​disse udtryk [73] [5] . Gregorius bemærkede, at udtrykket Odinisme er "meget problematisk", da det antyder, at guden Odin i den nordiske mytologi er central for disse gruppers teologi, hvilket ofte ikke er sandt [72] . Desuden bruges udtrykket også af mindst én ikke-racistisk gruppe, den britiske "Odinshof", som er særligt engageret i at hylde Odin [72] .

Racisme og nationalisme

" Folkeånden ", som får meget opmærksomhed inden for etnisk nationalisme , identificeres ofte med religion, så der er et ønske om at skabe eller genoplive sin egen religion, eller at nationalisere en af ​​verdens religioner. Heinrich Heine kædede nationalisme sammen med hedenskab. Filosoffen N. A. Berdyaev, der delte hans mening, bemærkede regelmæssigheden af ​​tendensen til overgangen fra tysk antisemitisme til antikristendom. Publicisten D. S. Pasmanik (1923) skrev, at konsekvent antisemitisme ikke kun må afvise jødedommen, men også kristendommen. Han bemærkede, at denne tendens allerede havde ført Tyskland til tilbedelsen af ​​Odin , og i fremtiden, efter hans mening, uundgåeligt ville føre Rusland til tilbedelsen af ​​Perun [75] .

Neo-hedenske ideer var til stede i Ariosophy , en esoterisk lære skabt af de østrigske okkultister Guido von List og Jörg Lanz von Liebenfels i Østrig mellem 1890 og 1930. For at genskabe de gamle tyskeres religion brugte List det skandinaviske epos og værker af nutidige teosofer , især Max Ferdinand Sebaldt von Werth (1859-1916), som beskrev " ariernes " eugeniske praksis , såvel som " Secret Doctrine " af Helena Blavatsky og "The Lost Lemuria" af William Scott Elliot . Påvirket af disse skrifter brugte List udtrykkene "Ario-tyskere" og " race " i stedet for "tyskere" og " folk ", måske for at understrege overlapningen med den femte rodrace i Blavatskys plan .

I Nazityskland blev germansk hedensk folklore, som en kilde til oprindelige moralske standarder, æret højere end kristendommen forbundet med jødedommen. Mange nazister så antikristendom som en dybere form for antisemitisme [77] . Heinrich Himmler talte om behovet for at skabe en "nygermansk religion", der er i stand til at erstatte kristendommen [78] . Det Gamle Testamente var især afskyeligt for nazisterne. Adolf Hitler kaldte den " Satans Bibel ". Rosenberg krævede, at det blev forbudt som et "fartøj for jødisk indflydelse" og erstattet af nordiske sagaer [79] . Den nazistiske ideologi kombinerede æren for "forfædrenes hedenske arv" med puritansk, kristen seksualmoral, som den "nordiske" Apollo skulle personificere [80] .

Germansk okkultisme og nyhedenskab opstod i det tidlige 20. århundrede og blev indflydelsesrige gennem lære som Ariosophy , og fik tilhængere inden for den yderste højrefløjs völkisch - bevægelse , som til sidst kulminerede i nazismen . Udviklingen af ​​sådanne ideer efter Anden Verdenskrig gav anledning til Wotanism , en hvid nationalistisk neopagan bevægelse i slutningen af ​​det 20. århundrede [81] [82] .

"Hvid race" overherredømme ideologier og nynazisme , der inkorporerer ideer om racisme , antisemitisme og anti-LGBTQ , har infiltreret eller assimileret mange germanske og skandinaviske nyhedenske strømninger såsom asatru (nogle gange kaldet odinisme). Disse grupper mener, at de nordisk-germanske overbevisninger, de har, udgør den sande kaukasiske etniske religion [81] [82] .

Spørgsmålet om race er en stor kilde til kontroverser blandt neo-hedninger, især i USA [83] [84] [85] . I det neopaganistiske samfund er en opfattelse, at race udelukkende er et spørgsmål om biologisk arv , mens den modsatte holdning er, at race er en social konstruktion , der er forankret i kulturarven . I amerikansk neopagan diskurs beskrives disse synspunkter som henholdsvis völkische og universalistiske holdninger [86] [87] [88] [89] . De to fraktioner, som Jeffrey Kaplan har kaldt de " racistiske " og " ikke- racistiske " lejre, støder ofte sammen, hvor Kaplan hævder, at der er en "virtuel borgerkrig" mellem dem inden for det amerikanske neo-hedenske samfund [90] . Opdelingen i universalister og völkisch spredte sig også til andre lande [88] , men havde mindre indflydelse på det mere etnisk homogene Island [91] . En undersøgelse fra 2015 viste, at flere neo-hedninger holder sig til universalistiske ideer end völkisché-ideer [92] .

Ud over denne binære klassifikation opdeler Matthias Gardell neo-hedenskaben i USA i tre fraktioner i henhold til deres racemæssige holdning: den "anti-racistiske" fraktion, som fordømmer enhver forbindelse mellem religion og raceidentitet, den "radikal-racistiske" fraktion. , som mener, at deres religion ikke bør følges af medlemmer af andre racegrupper, fordi raceidentitet er den naturlige religion for den " ariske race ", og en "etnisk" fraktion, der søger at slå en mellemvej ved at anerkende deres religions rødder i det nordlige Europa og dets forbindelse med mennesker af nordeuropæisk oprindelse [84] . Religionsforsker Stephanie von Schnurbein accepterede Gardells trepartsopdeling og omtalte disse grupper som henholdsvis de "aracistiske", "racereligiøse" og "etniske" fraktioner [93] .

Tilhængere af en universalistisk og antiracistisk tilgang mener, at guderne i det germanske Europa kan opfordre til tilbedelse af enhver person, uanset etnisk oprindelse [86] . Denne gruppe afviser völkisch fokus på race, idet de mener, at selv utilsigtet kan en sådan tilgang føre til racistiske holdninger til mennesker af ikke-nordeuropæisk oprindelse [94] . Praktiserende universalister som Stephan Grandi, understrege det faktum, at de gamle nordeuropæere giftede sig og fik børn med repræsentanter for andre etniske grupper, og i skandinavisk mytologi gjorde aserne det samme med Vans , Jotuns og folk, så disse nyhedninger kritiserer racistiske synspunkter [95] [96 ] . Universalister accepterer positivt udøvere af hedenskab, som ikke er af nordeuropæisk oprindelse; for eksempel har USA-baserede Troth jøder og afroamerikanere , og mange af dets hvide medlemmer har ægtefæller, der tilhører forskellige racegrupper [97] [98] [53] . Mens nogle hedninger fortsætter med at tro, at germansk hedenskab er en medfødt religion, har universalister nogle gange hævdet, at denne hedenskab er en medfødt religion i forhold til landene i Nordeuropa og ikke i forhold til en bestemt race. Universalister klager ofte over, at nogle journalister fremstiller nyhedenskab som en iboende racistisk bevægelse [92] og bruger internettet til at fremhæve deres modstand mod den yderste højrefløjs politik [99] .

Völkisch-udøvere anser hedenskab for at være en indfødt religion af en biologisk adskilt race [100] , som er konceptualiseret som " hvid ", " nordisk " eller " arisk " [101] . Nogle udøvere forklarer dette ved at hævde, at religion er uløseligt forbundet med denne races kollektive ubevidste [102] [103] . Den amerikanske nyhedenske Stephen McNallen udviklede disse ideer til et koncept, han kaldte "metagenetik" [104] [105] [106] . McNallen og mange andre medlemmer af den neopaganske "etniske" fraktion erklærer eksplicit, at de ikke er racister, selvom Gardell har bemærket, at deres synspunkter kan betragtes som racistiske under specifikke definitioner af begrebet [107] . Gardell anså mange "etniske" neo-hedninger for at være etniske nationalister [108] , og mange völkisch-udøvere udtrykker misbilligelse af multikulturalisme og raceblanding i det moderne Europa, og går ind for raceseparisme [100] . Denne gruppes diskurs indeholder begreberne "forfædre" og "hjemland", som forstås meget vagt [28] . Etnocentriske neo-hedninger er stærkt kritiske over for deres universalistiske modstykker og hævder ofte, at sidstnævnte er blevet vildledt af new age -litteratur og politisk korrekthed [70] . De, der indtager en "etnisk" holdning, bliver kritiseret af medlemmer af de universalistiske og etnocentriske fraktioner. Førstnævnte betragter "etnisk" nyhedenskab som et dække for racisme, sidstnævnte betragtede dens tilhængere for at være raceforrædere .for deres afvisning af fuldt ud at acceptere den "hvide races" overlegenhed [109] .

Nogle neo-hedninger i den völkische retning er hvide supremacister og direkte racister [110] [111] der repræsenterer en "radikal racistisk" fraktion, der bruger navnene odinisme , wotanisme og wodenisme [70] [71] . Ifølge Kaplan indtager disse adepter de "fjerneste hjørner" af neo-hedenskaben [112] . Linjerne mellem denne form for nyhedenskab og nationalsocialisme (nazisme) er "ekstremt tynde" [113] , fordi dens tilhængere roser Adolf Hitler og Nazityskland [113] og hævder, at den "hvide race" er truet af udryddelse af indsatsen af den jødiske verdenssammensværgelse [114] , og afviser kristendommen som en skabelse af jøderne [115] . Mange i den inderste kreds af The Order , en hvid supremacistisk milits, der var aktiv i USA i løbet af 1980'erne, identificerede sig selv som odinister . Forskellige racistiske neo-hedninger støttede fjorten ord -sloganet , som blev udviklet af The Order-medlem David Lane [117] . Nogle racistiske organisationer såsom Order of the Nine Corners og Black Order118 , mens andre racistiske neo-hedninger, såsom wotanisten Ron McVan, afviser synkretismen i de to religioner 119 .

Større organisationer

Der er tre religiøse organisationer af germansk neopaganisme i Tyskland:

Se også

Noter

  1. Kaplan, 1997 , s. 70.
  2. Gardell, 2003 , s. 2.
  3. 12 Gregorius , 2015 , s. 64.
  4. Velkoborská, 2015 , s. 89.
  5. 1 2 3 4 5 Doyle White, 2017 , s. 242.
  6. Blain, 2005 , s. 183-184.
  7. 1 2 Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 138.
  8. 12 Horrell , 2012 , s. en.
  9. Pizza, 2014 , s. 48.
  10. 1 2 3 Snook, 2015 , s. 9.
  11. Blain, 2005 , s. 182, 185-186.
  12. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , pp. 138-141.
  13. Snook, 2015 , s. 12.
  14. Schnurbein, 2016 , s. 252.
  15. Calico, 2018 , s. 39.
  16. Calico, 2018 , s. 66.
  17. Snook, 2015 , s. 53.
  18. 12 Blain , 2005 , s. 182.
  19. Strmiska, 2000 , s. 106.
  20. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 159.
  21. Blain & Wallis, 2009 , s. 414.
  22. Snook, 2015 , s. halvtreds.
  23. Calico, 2018 , s. 40.
  24. Blain, 2005 , s. 185.
  25. Gregorius, 2015 , s. 74, 75.
  26. Snook, 2015 , s. 49.
  27. 1 2 Hunt-Anschutz, 2002 , s. 126.
  28. 1 2 Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 137.
  29. 12 Schnurbein , 2016 , s. 251.
  30. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 141.
  31. Doyle White, 2014 , s. 303.
  32. Snook, 2015 , s. 60.
  33. Pizza, 2015 , s. 497.
  34. Blain, 2005 , s. 184.
  35. Horrell, 2012 , s. 5.
  36. Snook, 2015 , s. 145.
  37. Gregorius, 2015 , s. 74.
  38. Snook & Horrell & Horton, 2017 , s. 58.
  39. Cragle, 2017 , s. 101-103.
  40. 12 Harvey , 1995 , s. 52.
  41. Snook, 2015 , s. 8-9.
  42. Gregorius, 2015 , s. 65-66.
  43. Cragle, 2017 , s. 79.
  44. 12 Blain , 2002 , s. 6.
  45. 12 Blain , 2005 , s. 181.
  46. Blain & Wallis, 2009 , s. 415.
  47. 12 Gardell , 2003 , s. 31.
  48. 12 Davy , 2007 , s. 158.
  49. Snook, 2013 , s. 52.
  50. Gründer, 2008 , s. 16.
  51. 12 Schnurbein , 2016 , s. ti.
  52. Harvey, 1995 , s. 49.
  53. 1 2 3 4 Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 128.
  54. 1 2 3 4 Harvey, 2007 , s. 53.
  55. Cragle, 2017 , s. 85.
  56. Granholm, 2011 , s. 519.
  57. 12 Schnurbein , 2016 , s. 9.
  58. Schnurbein, 2016 , s. elleve.
  59. 1 2 3 Blain, 2002 , s. 5.
  60. 1 2 Strmiska, 2007 , s. 155.
  61. Adler, 2006 , s. 286.
  62. Strmiska, 2000 , s. 113.
  63. Amster, 2015 , pp. 44-45.
  64. Gregorius, 2015 , s. 65.
  65. Harvey, 1995 , s. 53.
  66. Calico, 2018 , s. 295.
  67. Gregorius, 2015 , s. 65, 75.
  68. Strmiska, 2007 , s. 167.
  69. Snook, 2013 , s. 53.
  70. 1 2 3 Gardell, 2003 , s. 165.
  71. 1 2 Doyle White, 2017 , s. 254.
  72. 1 2 3 Gregorius, 2006 , s. 390.
  73. 12 Gardell , 2003 , s. 152.
  74. Asprem, 2008 , s. 45.
  75. Shnirelman, 2015 .
  76. Goodrick-Clark, 2004 .
  77. Poewe, 2006 , s. 7, 148-149.
  78. McCann, 1990 , s. 75-79.
  79. Bulgakov S. Kristendommen og det jødiske spørgsmål. Paris: YMCA Press, 1991. s. 20-23.
  80. Gugenberger & Schweidlenka, 1993 , s. 97-98, 142-143.
  81. 1 2 Nyt mærke af racistisk odinistisk religion i marts . Southern Poverty Law Center . Hentet 11. december 2019. Arkiveret fra originalen 14. januar 2020.
  82. 1 2 Berlet, 2006 , s. 11-48.
  83. Kaplan, 1996 , s. 202.
  84. 12 Gardell , 2003 , s. 153.
  85. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 134.
  86. 1 2 Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , pp. 134-135.
  87. Adler, 2006 , s. 29-294.
  88. 12 Schnurbein , 2016 , s. 128.
  89. Snook & Horrell & Horton, 2017 , s. 43-64.
  90. Kaplan, 1997 , s. 78.
  91. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 165.
  92. 12 Cragle , 2017 , s. 89-90.
  93. Schnurbein, 2016 , s. 6-7.
  94. Harvey, 2007 , s. 67.
  95. Kaplan, 1997 , s. 77.
  96. Gardell, 2003 , s. 163.
  97. Kaplan, 1996 , s. 224.
  98. Gardell, 2003 , s. 164.
  99. Doyle White, 2017 , s. 257.
  100. 12 Harvey , 2007 , s. 66.
  101. Doyle White, 2017 , s. 242-243.
  102. Kaplan, 1997 , s. 81.
  103. Harvey, 2007 , s. 66-67.
  104. Kaplan, 1997 , s. 80-82.
  105. Gardell, 2003 , s. 269-273.
  106. Schnurbein, 2016 , s. 130.
  107. Gardell, 2003 , s. 271.
  108. Gardell, 2003 , s. 278.
  109. Gardell, 2003 , s. 273-274.
  110. Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , s. 136.
  111. Schnurbein, 2016 , s. 129.
  112. Kaplan, 1997 , s. 69-70.
  113. 12 Kaplan , 1997 , s. 85.
  114. Kaplan, 1997 , s. 86.
  115. Goodrick-Clarke, 2003 , s. 257.
  116. Gardell, 2003 , s. 196-197.
  117. Kaplan, 1997 , s. 94.
  118. Gardell, 2003 , s. 292-293.
  119. Gardell, 2003 , s. 320-321.
  120. Unsere Germanische Glaubens-Gemeinschaft
  121. Gesheftsordnung fra det tyske trossamfund
  122. Charter for den tyske trosforening
  123. SELBSTVERSTANDNIS
  124. Eldaringens charter
  125. Herde Eldaringa

Litteratur