Vamana

Vamana
Skt. वामन , IAST : Vāmana

Elfenbensbillede af Vamana-Trivikrama . Fra Statens Håndværksmuseums samlingi New Delhi.
avatar af Vishnu i form af en dværg, der bliver til en kæmpe og dækker hele universet
Mytologi indisk
terræn Sydindien
Etage han-
Far Kashyapa
Mor Aditi
Ægtefælle Lakshmi
Relaterede karakterer dæmonkonge Bali , dæmonlærer Shukra
hovedtempel Ulagalandara Perumal-templet i Kanchipuram
Egenskaber personale, paraply og kande vand (kamandalu)
Dag i ugen "Varuthini Ekadashi", " Onam "
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Vamana  ( Skt. वामन , IAST : Vāmana , lit. dværg ) er i hinduismen den femte af ti avatarer (inkarnationer) af guden Vishnu , som inkarnerede på Jorden i form af en dværg - brahmin for at overliste den mægtige dæmon , Bali -kongen . som allerede truede himlen [1] . Avatarens rødder går tilbage til den kosmogoniske myte om Rigveda , hvor Vishnu tog sine berømte "tre trin" og opslugte hele verden. Senere optræder soteriologiske motiver i plottet [2] .

Som alle Vishnu's avatarer kommer Vamana på et tidspunkt med trusler mod verdensordenen og genopretter balancen mellem kosmiske kræfter. Årsagen til problemerne er dæmonernes konge ( asuraer ) ved navn Bali fra Daitya- familien , som er blevet så magtfuld, at han er i stand til at underlægge sig universet. Kun Vishnu kan modstå de dæmoniske kræfter og returnere dem til deres sted. Men i Vamana-historien, i modsætning til andre fortællinger såsom Narasimha eller Parashurama , genopretter Vishnu orden ikke med rå magt, men ved list. Han er en dværg til ofring til dæmonernes konge, tager form af en kæmpe og dækker jorden og himlen med to trin og efterlader kun underverdenen til dæmonerne [3] .

Vamana kaldes også Trivikrama ( Trivikrama , trin tre gange), Urugaya ( Urugaya , med en bred gangart) og Urukrama ( Urukrama , med enorme skridt) [4] .

Vishnu-Trivikrama

Den første omtale af den gående Vishnu findes i Rig Veda (teksterne I, 22 og I, 154). Han tog tre skridt, og rummet prægede hans fodspor. I hans brede skridt, forkynder salmen, bor alle levende væsener. Han omfavner himmel og jord og opretholder deres indbyggere. Bag billedet af Vishnu ligger solen , og hans tre trin er solopgang , middagssolhverv og solnedgang . I denne sammenhæng er sammenligningen af ​​Vishnu med "et åbent øje på himlen " forståelig. Hans skridt er nævnt i Rigveda flere gange: "Vishnu, der målte de jordiske vidder så mange som tre gange for en undertrykt person" (VI, 49), "der tilbeder Vishnu, der går bredt" (VII, 100), " tre (trin) et, bevæger sig langt, strøg (til), hvor guderne er salige” (VIII, 29) [5] .

Takket være sine kosmiske skridt modtog Vishnu tilnavnet "Trivikrama" ( Trivikrama ) eller "Tre-trinet". I den kosmogoniske plan betragtes hans skridt som etableringen af ​​tre verdener (jord, himmel og himmel). Det første trin i Vishnu svarer til den nedre verden (inklusive jorden), det andet - til det øvre, og det tredje, det vigtigste, repræsenterer foreningen af ​​de to første og symboliserer universets integritet. Skabelsen af ​​verdener bestemmer rollen som Vishnu selv, som holder, støtter og dermed beskytter verden. Episoden af ​​de tre trin af Vishnu fandt udvikling i historien om hans avatar Vamana [6] .

Omtale af at gå Vishnu i salmer (udvidelig tabel): Rig Veda om Vishnu [5]
Tekst I, 22 "Til forskellige guder" Tekst I, 154 "Til Vishnu"
Derfra, må guderne hjælpe os, Hvor kom Vishnu fra Gennem jordens syv steder. Gennem dette trådte Vishnu. Tre gange indprentede han (sitt) fodaftryk. Alt er koncentreret i hans støvede (spor). Gik tre skridt Vishnu er den usvigelige vogter, Derfra understøtter lovene. Se på Vishnus gerninger, Hvordan holder han sine løfter? Nær ven af ​​Indra. På dette suveræne spor af Vishnu De, der ofrer, ser altid på, Som et øje, åben i himlen. Inspirerende, højlydt glorificerende, Vågner tidligt, tænd den ene Hvem er det højeste spor af Vishnu. Jeg vil nu forkynde Vishnus heltegerninger Hvem målte de jordiske rum, Hvem befæstede den øvre fælles bolig, At træde tre gange, (han) er vidtrækkende. Her er Vishnu glorificeret for heroisk styrke, Frygtelig, som et udyr, vandrer (ukendt) hvor, bor i bjergene, I tre brede trin som Alle væsener lever. Lad (denne) salmebøn gå til Vishnu, Til tyren, der slog sig ned i bjergene og gik langt, Som er en stor, vidtstrakt fælles bolig Målt et i tre trin. (Han er den), hvis tre fodspor, fulde af honning, Uudtømmelige, berusede efter deres skik, Hvem er treenig jord og himmel En støttet - alle væsener ... Jeg vil gerne nå dette søde tilflugtssted for ham, Hvor mænd, der er hengivne til guderne, bliver fulde: Der er faktisk slægtskabet til en bred strider. I det højeste spor er Vishnu kilden til honning.

Vamana som et offerdyr

Indolog Madhavi Kolhatkar fra Oriental Research Institute. Bhandarkara ( Pune ) antog, at udtrykket "vamana" er relateret til den lille størrelse af offerdyret beregnet til Vishnu. Efter at have studeret de gamle tekster Maitrayani Samhita, Shatapatha Brahmana , Taittiriya Samhita, kom han til den konklusion, at i vedisk litteratur betragtes et "dværgdyr" som en "vamana". For den øverste gud Indra blev de bedste og største dyr tilbudt, primært pukkelrygget kvæg, den vilde tyr zebu , som spredte sig over hele Hindustan . Da bestanden af ​​avlsdyr voksede, blev den mindste af dem, "dværg", ofret som et offer til Vishnu, Indras yngre bror. Kolhatkar konkluderer, at "vamana pashu" eller "pygmædyr" er et lille offerdyr beregnet til Vishnu. Under det rituelle offer var Vishnu "mesteren over Vamana" [7] .

Vedisk mytologi kan ikke kun forklare det indledende forhold mellem Vishnu og "Vamana", men også vidne om det tidspunkt, hvor ariernes nomadiske stammer dukkede op i Mellemøsten . Selvom Indra blev betragtet som den øverste guddom, hjalp Vishnu ham med at dække nye lande, samt øge antallet af husdyr, hvoraf nogle blev ofret til ham. De beskrevne rituelle regler opstod i forbindelse med tæmning af dyr og udvikling af kvægavl . De første domesticerede zebu-køer dukkede op blandt arierne i det sjette årtusinde f.Kr. Tilsyneladende var der samtidig en opdeling af offerdyr mellem Indra og Vishnu. Begivenhederne fandt sted i neolitisk Pakistan , det vil sige i regionerne Mehrgarh og Balochistan [8] . Nomadestammer af pastoralister nåede Indien meget senere, i det tredje årtusinde f.Kr., som det fremgår af klippemalerier i Madhya Pradesh fra den kalkolitiske periode . Med dem kom deres rituelle traditioner til Indien, hvis rester er blevet bevaret i tilbedelsen af ​​Vishnu [9] .

Den første omtale af Vamana, der deltager i kampen mod dæmoniske kræfter og måler rummet, findes i Shatapatha Brahmana [10 ] . Teksten beskriver den vediske religions ritualer og går ifølge sproglige træk tilbage til det 8.-6. århundrede f.Kr. Ifølge Shatapatha Brahmana delte guderne og asuraerne verden mellem sig. Rummet blev målt af asuraerne fra vest til øst ved hjælp af et okseskind. Guderne brugte Vishnu som et mål for jorden, der blev sidestillet med et rituelt offer og selv fungerede som et offer. I Shatapatha Brahmana kaldes Vishnu først for en "vamana", det vil sige en dværg, hvilket gør det muligt at dømme ham som et "dværg" offerdyr. Imidlertid repræsenterer offeret og dets ejer - guddommen - i det hellige ritual én helhed. Asuraerne tog ikke højde for den guddommelige natur af "vamana" og gik med til at måle jorden, som foreslået af guderne. De begyndte at synge hellige salmer, og daggry dukkede op i øst. Fra "dværgen" voksede sollys og spredte sig til hele himlen og oplyste jorden. Guderne vandt, da Vishnu opslugte hele verden [11] .

Vishnu-Vamana

I moden Vaishnavism er Vamana den femte avatar af Vishnu, der står mellem hans zoomorfe og antropomorfe former. Han er repræsenteret af en brahmin- dværg , der steg ned til Jorden for at opretholde verdensorden. I første omgang går rødderne til Vamanas historie tilbage til Vishnus kosmogoniske handling, som tog de berømte "tre trin". Senere optræder soteriologiske motiver i plottet. Vishnu, under dække af en dværg, der dukkede op ved et rituelt offer til dæmonernes konge Bali fra Daitya -klanen , ser ud som en kæmpe for at redde universet og dækker jorden og himlen med trin og forlader underverdenen til dæmonerne [2] .

Historien om Vamana er velkendt og meget populær i Vaishnava-mytologien. Desuden er hun kendt for at blive citeret hyppigere end historierne om andre avatarer. University of Chicago PhD-forsker Deborah Soifer, som udgav The Beast and the Priest: A Cosmological Study of the Motifs of Narasimha and Vamana Avatars, har talt 30 versioner af myten. Blandt dem gentager kun to par fuldstændig hinanden ( Vayu Purana og Brahmanda Purana , samt Harivansha og Brahma Purana ). Dette reducerer antallet af originale historier til 28 versioner. Hver af Puranas dækker flere nøgletemaer: Balis vinde magt, karakteren af ​​Balis styre, beskrivelsen af ​​Vamanas avatar, rollen som Prahlada og Shukra , Vamanas tre trin og Balis videre skæbne [12] .

Historier om Vamana i Puranas (udvidelig tabel):
Kilde [13] Afsnit
Brahmanda Purana II.73.75-87
Brahma Purana 73, 213,80-105
Bhavishya Purana 4.76.1-27
Vamana Purana Kapitel 49-65
Vayu Purana 98,59-88
Vishnu-dharmottara Purana I.21, I.55
Matsya Purana Kapitel 244-246
Narada Purana I.10-11
Padma Purana 25, 266-267
Skanda Purana I.1.18-19, V.1.74, VII.2.14-19, VII.4.19.10-14
Harivamnsha Kapitel 41

Tempelbilleder af Vamana Trivikrama

Ottearmet Trivikrama ved Kallasagar-templet nær Madurai Trivikrama omgivet af halvguder og vismænd på frontonen af ​​Ulagalanatha Perumal-templet i Tirukoilur Vishnu-Trivikrama Murti ved Changu Narayan -templet (Nepal) Afbildning af Trivikrama ved Virupaksha-templet i Pattadakal

Vamanas puraniske historie

Traditionen siger, at dæmonkongen Bali organiserede et stort offer (hesteofring eller ashvamedha ), som blev overværet af alle halvguderne og vismændene. Bali var også kendt som Mahabali, fordi han på grund af sin fromhed fik herredømme over alle tre verdener. Han var oldebarn af Hiranyaksipu , barnebarn af den store Vishnu-tilhænger Prahlada , og søn af Virochana og Devamba. Vishnu kommer til fejringen i form af en dværg, der fører livet som en omvandrende brahmin . Vamana betragtes som søn af vismanden Kashyapa og Aditi , fra hvem alle levende væsener nedstammer. Aditi nævnes første gang i Rigveda, hvor hun er en af ​​de få kvindelige skikkelser. Det episke Mahabharata beskriver, at tolv guddommelige sønner kaldet Adityas nedstammede fra hende : Dhata, Aryama, Mitra, Shakra (Indra), Varuna, Amsha, Bhaga, Vivasvan (Surya), Pushan, Savitr (Surya), Tvashtr og Vamana selv [14] .

Og mens præsterne, deres disciple og assistenter var fortabt i formodninger, trådte den strålende dværg med en stav, en paraply og en kande fyldt med vand til alteret. Hans krop fra venstre skulder til højre lår blev krydset af en hellig tråd, hans pande var kronet med en flok beghår bundet til en knude. Klædt i et hjorteskind, bundet med et bastbælte, formørkede dværgen himmellegemerne med sin udstråling.

— Bhagavata Purana, bog 8, kapitel 18, teksterne 23-25 ​​[15]

Bali uddeler rige gaver til de tilstedeværende som en del af offerritualet. Da Bali ser en tiggerdværg, tilbyder han ham alt, hvad han beder om. Vamana giver afkald på skatte, jord og andre materielle goder. Han beder om et sted at bygge sit offeralter. Der er plads nok til ham, som kan måles ved tre trin af en dværg. Bali er overrasket over anmodningen og på trods af advarslerne fra Shukra , vismanden og dæmonlæreren, er han let enig [3] .

Som et tegn på en uigenkaldelig gave hælder Bali vand fra en rituel kande (kamandalu) i Vamanas hånd. Derefter begynder dværgen at vokse i størrelse. Den bliver så stor, at den optager al pladsen i rummet. Så begynder Vamana at tage sine tre skridt. Den første dækker jorden, og den anden - himlen. Tredje gang er der dog ingen steder at tage hen. Bali indser, at han er blevet besejret, og som et tegn på underkastelse tilbyder han at sætte Vamanas fod på hans hoved. Efter at have taget det tredje skridt, sender Vamana Bali til patala , eller underverdenen, hvor han forbliver dæmonernes hersker [3] .

I samme øjeblik begyndte dværgen at formere sig i størrelse, indtil hele universet - jorden, himlen, lyskilder, alle kardinalpunkter, bjerge og have, lavninger og højder, fugle, dyr, mennesker og guder - alle skabninger i verden - var indesluttet i ham, et gigantisk legeme ... Underverdenen og de lavere verdener tjente som såler for ham, den jordiske himmelhvælving tjente som hans ben, bjergene var hans knæ, fuglene og vinden tjente hans lår. Twilight blev placeret under tøjet af udføreren af ​​mirakuløse gerninger, og universets patriarker og forfædre var placeret i lysken. På kæmpens afrundede mave så Bali sig selv med sit følge, hans navle var himlen, hans lejr var de syv universelle oceaner, hans bryst var en konstellation af himmellegemer ... Med sit første skridt krydsede den store herre jorden, fyldte himlen med sin krop, arme, der erklærer alle retninger af verden. Med det andet trin dækkede han universets himmelske og himmelske lag - Mahar, Jana, Tapu og det højeste - Satya. Til det tredje trin havde han ikke en plads - ikke et eneste spænd.

— Bhagavata Purana, bog 8, kapitel 20, tekster 21-34 [16]

I slutningen af ​​historien kaldte Indra og halvguderne til Vamana for at gå ombord på et fly og, ledsaget af skaberen Brahma, tog han ham til de himmelske kamre - Vishnus bolig, Vaikuntha . Som i andre puraniske historier om Vishnus avatar er myten om Vamana filantropisk. Vishnus mål er ikke at ødelægge dæmonen, men at genoprette verdensordenen, tabt på grund af magtens ubalance mellem godt og ondt. Balis visdom får dæmonen til at underkaste sig den guddommelige vilje og blive en hengiven af ​​Vishnu. Da dværgen var Herren selv, behøvede Bali ikke at fortryde tabet. Som et resultat forbliver Bali dog ikke universets hersker, men underverdenen [3] .

Ikonografi af Vamana-Trivikrama

Vaikhanasa Agamas ikonografiske manual beskriver tre billeder af Trivikrama. Alle af dem ligner hinanden og adskiller sig kun i højden af ​​stigningen af ​​et af benene. Billedet repræsenterer bogstaveligt talt Vishnu, der skrider bredt. Han står med venstre fod på jorden, og løfter den anden op for at tage et kæmpe skridt. Hvis foden af ​​det hævede ben når knæet på det andet ben i højden, menes det, at dette er det første trin af Vishnu - han måler himlen med det. Når foden når højden af ​​navlen, omfavner Vishnu swarga loka eller himlen. Til sidst, når benet svæver op til panden, tager Vishnu det sidste tredje skridt. Figuren Vishnu kan have enten fire eller otte arme, som hver har en guddommelig egenskab. De fleste af billederne viser, at Vishnu tager det sidste skridt. Ikonografiske billeder kan afvige lidt, for eksempel kan de være spejlet: i stedet for højre ben kan det venstre strække sig opad [17] .

Trivikrama er afbildet i mørk (blå) farve. I hans hænder er gada ( Kamodakis mace ), chakra ( Sudarsana ), asi (Nandakas sværd), shakti (spyd), shara (skjold), shankha (Panchajanya-skal) og saranga (bue). Vishnus krop er dekoreret med juveler i form af en halskæde, øreringe, armbånd og fodlænker. Den firearmede form af Vishnu holder den hellige shankha og chakra i overarmene, mens underarmene rækker op. Højre underarm er hævet, venstre underarm forlænges parallelt med løftet ben [17] .

Trivikrama er omgivet af et væld af halvguder. Indra holder en paraply over Vishnu, der repræsenterer verdens akse. Ved siden af ​​Vishnu er halvguderne Yama , Varuna , Kumara , Shiva , der tilbeder Trivikrama. Brahma støtter sit løftede ben og bader det med vand fra floden Ganges . Flodgudinden Ganges er placeret på niveau med guddommens navle og holder sine hænder i den anjali -hilsenende mudra . Ved fødderne af Vishnu er asura Namuchi. Vismanden og asura-læreren Shukra er også repræsenteret på højre side nær Vishnus fødder. Bjerget Garuda sidder ved siden af ​​Shukra, som forsøger at forhindre Bali i at give velsignelsen [17] .

Udviklingen af ​​Vishnu-Trivikrama ikonografi

Trivikrama i hule nr. 2 i Badami-huletemplerne , 7. århundrede. Bas-relief panel med Trivikrama. Pallava periode Varaha huletempel , Mahabalipuram , 7. århundrede. Trivikrama i huletempelet Ellora , mellem 600 og 1000. Skulptur af Trivikrama ved Hoysaleshwara-templet. XII århundrede.

I nederste højre hjørne af det store panel kan dværgen Vamana afbildes. Han holder en paraply og en danda (medarbejder) i hænderne. På hovedet af Vamana er der en tott hår - en gammel indisk frisure , der er karakteristisk for en rishi . Vamanas krop er nøgen, som en omvandrende askets krop, og kun et lændeklæde er synligt. Dæmonkongen Bali er placeret ved siden af ​​ham, han hælder vand fra en rituel kande som et tegn på en uigenkaldelig gave. Dæmonkongen er rigt dekoreret med juveler, og hans ansigt er fyldt med lykke. Med sig har de Jambavan , kongen af ​​abe-racens bjørne. I Vamanas ikonografi er Jambavan selv repræsenteret som en abe. Det samlede billede kan suppleres med mindre detaljer, for eksempel hesten som Bali skulle ofre ( ashvamedha ), samt offeralteret [18] .

Under Kushan-kongerigets storhedstid fra 105 til 250 år dukker de første billeder af Vamana-Trivikrama op i Indien. Ikke mange første eksemplarer har overlevet den dag i dag, de er alle repræsenteret af den otte-armede figur af Trivikrama. Eksempler er skulpturerne af Trivikrama fra det 2. århundrede, opbevaret i statsmuseet i Mathura. Tidlige billeder afspejler Rig Veda's mere ældgamle mytologi, da Vishnu stod tættere på den mest fremtrædende gud i det vediske pantheon, Indra, og også deltog i hans bedrifter [19] .

I det 6. århundrede blev Vamana Trivikrama skildret som en kompleks scene, hvor begge former var til stede - en flerarmet kæmpe og en dværg. Et slående eksempel på dette er skulpturen af ​​Trivikrama i grottetemplerne i Badami . Trivikrama har otte arme, der holder våben og andet udstyr. Blandede ideer om Vamana-Trivikrama herskede også i det 8. århundrede, de er stadig afbildet sammen. Trivikrama er bevæbnet med de fire traditionelle egenskaber fra Vishnu, med undtagelse af lotusblomsten. Vamana og andre deltagere i puransk historie er ved Trivikramas fødder. Det beskrevne billede, der stammer fra begyndelsen af ​​det 8. århundrede, kan findes i Harihara-templet nær byen Ozian ( Rajasthan ) [20] .

Udvikling af Vishnu-Vamanas ikonografi

Skulptur af Vamana, sandsten, 5. århundrede. Vishnu sidder på en trone af Adi-Shesha ringe , Vamana er til højre for ham, og Narasimha er til venstre for ham, Lakshmi er placeret ved hans fødder. Dashavatara-templet , Deogarh , 6. århundrede. Wamana, sandstensskulptur. Madhya Pradesh , slutningen af ​​det 9. – begyndelsen af ​​det 10. århundrede. Wamana, lyserød sandstensskulptur. Uttar Pradesh , 10. århundrede. Skulptur af Vamana i Rani-ki-Vav underjordiske trinbrønd . Patan ( Gujarat ), 1022-1063. Skulptur af Bali og Vamana ved Hoysaleshwara-templet. XII århundrede.

Fra det 10. århundrede begynder ideen om Vamana som en fyldig, cølibat Brahmin-dreng at dominere i skulpturen . Han bærer en hellig tråd eller dyrehud, et lændeklæde, hænder der holder en paraply og en kande, kort hår på hovedet og træsandaler på fødderne. I senere ideer om avataren af ​​Vishnu er det klassiske billede af Trivikrama fortid. Billeder af en Brahmin-dreng kan findes i den underjordiske trinbrønd Rani-ki-Vav , der ligger i byen Patan ( Gujarat ), som går tilbage til 850-875. Et lignende billede fra slutningen af ​​det 10. århundrede blev fundet i Vamana-templet i byen Chaksu (nær Jaipur , Rajasthan). I øjeblikket opbevares skulpturen af ​​Vamana fra Chaksu i National Albert Hall Museum (Jaipur). Således endte udviklingen af ​​Vamana-Trivikrama hovedsageligt til fordel for det puranske billede af dværgen Vishnu [20] .

Senere ikonografiske billeder af Trivikrama-Vamana dateres tilbage til det 15. århundrede. De repræsenterer som regel Trivikrama og Vamana separat som uafhængige billeder. Deres fælles udseende, som i tidlig ikonografi, er kun mulig på store fortællende paneler. Et uafhængigt billede af Vamana er repræsenteret af en fyldig lille mand med en stor mave. Han har to hænder, der holder en paraply og en kamandalu (vandkande). Brahminens hellige tråd er synlig på den nøgne krop, såvel som et lændeklæde. Håret på hovedet er bundet til toppen af ​​hovedet i en knold. På nogle billeder er Vamana draperet med et hjorteskind, hvilket er typisk for vandrende asketer [18] .

Templer af Vamana Trivikrama

De aktive helligdomme til ære for Vamana-Trivikrama er hovedsageligt placeret i tempelkomplekserne i Sydindien . Blandt dem skiller Vamana-templet ved Kanchipuram , kaldet "Ulagalandara Perumal", sig ud. Helligdommen indeholder en murti 35 fod (10,7 meter) høj. Et andet bemærkelsesværdigt tempel ligger ved Trikkakar nær Cochin i Kerala . Det antages, at tidligere i stedet var dæmonkongen Balis palads, hvorfra han regerede Jorden. Ifølge legenden kom traditionen med at fejre "Onam" i Kerala fra Trikkakar. Ulagalanatha Perumal-templet i Tirukoilyur ( Tamil Nadu ) vandt også berømmelse. Det menes, at de tre første hellige Alvars - Poigai , Bhutam og Pei her opnåede befrielse . Templet tilhører gruppen af ​​panchakanna pilgrimsrejser - fem hellige steder forbundet med Krishna. I nærheden af ​​byen Nagapattinam nær Chennai ligger templet Tirivikrama Perumal. Guddommen i templet tilbedes som "Mann alantha tadalan", det vil sige den, der målte jorden. Trivikrama er templets hovedgud, hvor alvaren Thirumangai [21] blev indviet her .

Templer i Vamana Trivikrama
Tempel Navn (eng.) Beliggenhed
Ulagalandara Perumal-templet Ulagalantha Perumal-templet 12°50′20″ s. sh. 79°42′18″ Ø e.
Vamana tempel i Trikkakara Thrikkakkara Vamana Moorthy Temple 10°02′08″ s. sh. 76°19′38″ Ø e.
Templet for Ulagalanath Perumal i Tirukoilyur Ulagalantha Perumal-templet 11°58′01″ s. sh. 79°12′01″ Ø e.
Tempel for Tirivikrama Perumal Kazheesirama Vinnagaram 11°14′27″ s. sh. 79°43′51″ Ø e.
Ulagalandara Perumal-templet i Kanchipuram Vamana tempel i Trikkakara Ulagalanath Perumal-templet i Tirukoilyur (Tamil Nadu) Tirivikrama Perumal tempel nær Nagapattinam nær Chennai

Festival of Varuthini Ekadashi

Vamana er dedikeret til den årlige festival "Varuthini (Baruthani) Ekadashi" ( Varuthini Ekadashi, Baruthani Ekadashi ). Det fejres på den ellevte dag (ekadashi) i den mørke eller aftagende halvdel af månemåneden Vaishakha (april-maj). Helligdagen er dedikeret til tilbedelsen af ​​Vishnu i form af Vamana. De, der fejrer Varuthini Ekadashi, skal følge flere regler, herunder faste (upavasa) og rituel tilbedelse, oftest med specifikke hensigter. Ritualet omfatter natvågenhed, bøn, sang af hellige salmer i familiekredsen. Under fejringen afholder de troende sig fra vrede og bagvaskelse, og spiser også en gang fastfood tilberedt uden salt eller olie. Bogstaveligt talt betyder "varuthini" "beskyttet", og det antages, at overholdelse af reglerne beskytter en person mod det onde og bringer også held og lykke. Ifølge sydindisk tro var en asket, hvis ben blev revet af af et vilddyr, i stand til at genoprette sit lem ved at overholde forskrifterne fra Varuthini Ekadashi. Overholdelse af reglerne menes at bringe velstand, et godt navn og kærlighed til samfundet [22] .

Ferie "Onam"

Vamana er dedikeret til " Onam ", en af ​​de populære og gamle helligdage i Kerala . Det fejres på fuldmånen i den malaysiske måned chingom (august-september). Den lokale befolkning kalder kongen af ​​asuraerne på Bali ved navnet Maveli. Vishnu i skikkelse af Vamana fratog ham almagt og herredømme over verdener. I Kerala menes det, at Vamana tog hans herredømme over landene i denne region - det malaysiske land. Men af ​​barmhjertighed forlod Vamana Bali muligheden for at besøge sine tidligere undersåtter en gang om året. Denne begivenhed finder sted, ifølge malayalis-begreberne, netop på Onam-ferien. Festivalen fejres rigt til ære for Bali, hvis regeringstid anses for at være den mest velstående og velstående nogensinde. Ifølge legenden besøger Balis ånd celebranterne under Onam. Fejringen begynder med tænding af en fakkel og hejsning af et flag. Derefter arrangeres et farverigt optog med deltagelse af elefanter i elegant udsmykning. Det rituelle objekt "onathapan" er forbundet med "Onam", som er en tetraedrisk lerpyramide (nogle gange et stykke af en møllesten). Det symboliserer Maveli, dvs. Bali, celebranter tilbyder tilbud til ham. Den femte dag af "Onam" er markeret med rituelle konkurrencer på specielle "slange" både. Derudover arrangeres fællesmåltider, hvortil der tilberedes ris af den nye afgrøde. "Onam" kombinerer funktionerne i nytårsfejringen og festivalen til ære for Vamana [23] .

Den moderne fejring af "Onam" har udviklet sig fra en religiøs begivenhed til en offentlig farverig forestilling. Fejringen fortsætter i ti dage. Under Onam danses med skuespillere klædt som tigre, laves blomsterarrangementer, afholdes tovtrækningskonkurrencer, opføres klassiske kvindedanser og danse med rituelle masker, demonstreres kampsport mv. Hos Onam køber celebranter nyt tøj og pynter deres hjem med blomsterguirlander. I modsætning til Varuthini Ekadashi er Onam vært for solide måltider, der slutter med en stor mængde dessert. "Onam" slutter med dagen for "opstigning" af Bali til himlen for hans fortjenester, og murti af guddom Vamana-deva er nedsænket i havet, hvilket symboliserer hans forbindelse med Vishnu-Narayana [24] .

Første dag i festoptoget med elefanter Deltager af festivalen klædt ud som Vishnu Kathakali kunstner i form af kong Bali (Maveli) Kathakali kunstner som Vishnu-Krishna Tetraedrisk pyramide "onathapan" River kapsejlads på "slange" både

Noter

  1. ↑ Vamana-Avatar // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  2. ↑ 1 2 Neveleva, 1996a , s. 109.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lochtefeld, 2002 , s. 737.
  4. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 127.
  5. ↑ 1 2 Elizarenkova T. Ya. Rigveda. Mandalas IX . Østens spirituelle og hellige skrifter (2019).
  6. ↑ Neveleva, 1996b , s. 420.
  7. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 45.
  8. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 46.
  9. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 49.
  10. ↑ Satapatha Brahmana, 2008 .
  11. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 105.
  12. ↑ Soifer, 1991 , s. 113, 116.
  13. ↑ Soifer, 1991 .
  14. ↑ Lochtefeld, 2002 , s. 9.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2012 , s. 189.
  16. ↑ Srimad Bhagavatam, 2012 , s. 209-213.
  17. ↑ 1 2 3 Champakalakshmi, 1981 , s. 111.
  18. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 112.
  19. ↑ Willis et alle, 2014 , s. 205.
  20. ↑ 1 2 Willis et alle, 2014 , s. 204.
  21. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 109.
  22. ↑ Lochtefeld, 2002 , s. 87.
  23. ↑ Krasnodembskaya, 1996b , s. 317-318.
  24. ↑ Vardhan S. Onam 2018: Pujas historie, betydning og tidspunkter  //  The Indian Express. - 2018. - 25. august.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Avatarer af Vishnu
Dashavatara
"10 inkarnationer"
Andre avatarer