Teologisk dialog mellem de ortodokse og antikke østlige (ikke-kalkedonske) kirker - teologiske konsultationer [ca. 1] som led i Den Blandede Teologiske Kommissions arbejde med det formål at etablere eukaristisk fællesskab mellem de to grupper af kirker [2] .
Aktive konsultationer mellem repræsentanter for to grupper af kirker begyndte i anden halvdel af det 20. århundrede: i Aarhus (1964), Bristol (1967), Genève (1970) og Addis Abeba (1971) [1] . Efter uofficielle kontakter, ortodokse og gamle østlige kirker [ca. 2] oprettet deres egne teologiske kommissioner til at deltage i dialogen, som dannede Den Blandede Teologiske Kommission. Møder i den blandede kommission blev afholdt i Chambesy ( Schweiz ) (1985, 1990, 1993), i det koptiske kloster St. Paisius ( Egypten ) (1989) og førte til vedtagelsen af en række udviklede dokumenter [1] .
Implementeringen af disse dokumenter skulle finde sted efter godkendelse af de lokale ortodokse kirker og de gamle østlige kirker [3] . Dokumenterne vedtaget af den blandede teologiske kommission blev positivt modtaget af kirkerne i Konstantinopel , Rumænien [1] [4] , Alexandria og Antiokia [5] [6] , fra den ortodokse side, og den syro-jakobitiske , Malankara [6] og koptisk-ortodokse kirker [5] [7] , fra den antikke østlige side. På trods af vedtagelsen af fælles dokumenter forhindrede teologiske , kanoniske og andre grunde kirkernes yderligere handlinger for at forene [8] . Fjernelsen af gensidige anathemas og genoprettelsen af fuld eukaristisk fællesskab mellem ortodokse og ikke-kalcedonitter skete således ikke. For eksempel bemærkede den russisk-ortodokse kirke ved biskopperådet i 1997 , at den chambesiske erklæring "ikke bør betragtes som et endeligt dokument, der er tilstrækkeligt til at genoprette det fulde fællesskab mellem den ortodokse kirke og de antikke østlige kirker" [9] .
Næsten umiddelbart efter det IV (Chalcedon) Økumeniske Råd og adskillelse blev afholdt i 451, begyndte forsøg på genforening på initiativ af de byzantinske kejsere . I det VI århundrede, efter at have overvundet det akakiske skisma og den næste konfrontationsrunde, skete det endelige brud på chalcedonitterne ( dyofysitter ) [ca. 3] med ikke-chalcedonitter ( miaphysites ) [ca. 4] . Sidstnævnte organiserede deres egne uafhængige kirkehierarkier i Syrien og Egypten [22] , og den armenske kirke i 550'erne ved lokalrådet afviste endelig beslutningerne fra rådet i Chalcedon [23] [24] . Yderligere forsøg på dialog blev kompliceret af det faktum, at ikke-kalcedonitterne ikke var et enkelt samfund, og den byzantinske kirke blev tvunget til at kontakte hver af de gamle østlige kirker separat [22] .
De arabiske erobringer begrænsede betydeligt ikke-kalcedoniternes bånd til Byzans , og faktisk fortsatte kirkekontakterne kun med den armenske kirke. Forsøg på at genforene præ-kalcedonitterne blev gjort af kejser Heraclius I , patriark Sergius I ( 7. århundrede ) og kejser Manuel I (12. århundrede). I det 9. århundrede korresponderede patriark Photius I med den armenske Catholicos Zakaria I , men det fik ingen konsekvenser. Under de teologiske kontakter i det XII århundrede mellem byzantinerne og armenierne lykkedes det parterne at nå til enighed om en række vigtige spørgsmål. Men i løbet af disse interviews blev der også afsløret alvorlige uoverensstemmelser i liturgisk praksis og kirkelovgivning. En invitation til at deltage i dialogen blev også sendt til primaterne fra andre gamle østlige kirker. Konstantinopels fald i 1204 afbrød alle initiativer for at opnå kirkelig enhed mellem kalcedonitter og ikke-kalcedonitter. I den post-byzantinske periode var det osmanniske styre den største hindring for officielle teologiske diskussioner mellem ortodokse og gamle østlige ortodokse kirker [22] . På trods af omfattende uofficielle kontakter på steder tæt befolket af ikke-kalcedonitter og ortodokse kristne (Ægypten, Palæstina, Lilleasien, Syrien), var der ingen officiel teologisk dialog på synodale niveau. I forbindelse med livet omgivet af det muslimske flertal viste præ-kalcedonitterne et ønske om kristen enhed med de ortodokse [25] . Forskere bemærker, at bilaterale kontakter på en eller anden måde var konstante og praktisk talt kontinuerlige [22] [26] . Begyndelsen af den teologiske dialog blev lettet af studier af teologer og historikere ( V.V. Bolotov , Porfiry (Uspensky) , J. Lebon og en række andre) [26] i det 19.-20. århundrede, som erklærede identiteten af de to grupper af kirkers kristologi [27] . Muligheden for en dialog mellem de ortodokse og de gamle østlige kirker blev diskuteret af den inter-ortodokse forberedende kommission til forberedelsen af det panortodokse råd om Athos i 1930 [22] .
På trods af fælles historiske rødder, ligheder i teologi, liturgi og monastik [15] [28] opstod der en splittelse mellem de ortodokse og østlige ortodokse kirker . Sammen med teologiske og ekklesiologiske problemer blev politiske og kulturelle forskelle også årsagerne til splittelsen [29] . I pausen dukkede betydelige forskelle op i læren fra de ortodokse og gamle østlige kirker. Blandt dogmatiske problemer indtager den kristologiske undervisning en central plads [15] [28] [30] . Spørgsmålet om antallet af Jesu Kristi naturer blev hovedårsagen til striden mellem ortodokse dyofysitter og miafysitter. Ortodokse kirker bekender sig til læren om én person (hypostasis) og to naturer - guddommelig og menneskelig, indlejret i katedralen i Chalcedon. De gamle østlige kirker holder sig til de præ-kalkedonske kristologiske doktriner udviklet af Kyrillos af Alexandria og Sevir fra Antiokia . Disse synspunkter koger ned til troen på "Jesu Kristi enkelt komplekse natur." Denne modsigelse giver også anledning til et andet syn på antallet af viljer og handlinger i Kristus [17] .
Det primære kirkelige problem er holdningen til antallet af økumeniske råd . Ortodokse kirker anerkender syv økumeniske råd. De gamle østlige kirker afviste pave Leo I 's tomos , det fjerde (Chalcedon) koncil og følgelig de efterfølgende, og anerkendte kun status som økumenisk for de tre første [17] . Også i løbet af den historiske kamp mellem ortodokse dyofysitter og miafysitter blev helgenerne i en gruppe kirker bedøvet af den modsatte side. Så for eksempel blev pave Leo I og patriarkerne Flavian , Anatoly og Gennady I , æret i den ortodokse kirke , ekskommunikeret i de gamle østlige kirker. Til gengæld er de helgener, der æres i ikke-kalkedonske kirker, anathematiseret af de ortodokse: patriarkerne Dioscorus , Severus, Timothy II Elur og biskop Philoxen af Mabbug [31] . Således er gensidige anathemas blevet det største kanoniske problem på vejen mod genoprettelsen af det eukaristiske fællesskab [3] .
Dokumenterne fra den første (1961) og anden (1963) pan-ortodokse konference udtrykte den ortodokse kirkes ønske om en teologisk dialog med repræsentanter for de gamle østlige ortodokse kirker [1] . I januar 1965 blev det første møde nogensinde mellem lederne af de antikke østlige kirker [5] afholdt i Addis Abeba , som blev overværet af repræsentanter for de etiopiske , koptiske, syrisk-jakobitiske, armenske apostoliske , ciliciske katolikosater fra Armenske og Malankara kirker [ca. 5] . Mødet opfordrede til et tættere forhold til den ortodokse kirke [33] [34] , hvilket bidrog til begyndelsen af dialogen [35] . Gennem formidling af Kirkernes Verdensråd blev der organiseret uofficielle møder for ortodokse og gamle østlige teologer: i Aarhus (1964), Bristol (1967), Genève (1970) og Addis Abeba (1971) [1] . På mødet i Aarhus bekræftede begge sider deres ubetingede afvisning af Eutyches og Nestorius ' lære [36] . I Bristol blev der udviklet et udkast til dokument, som indikerede de spørgsmål, der skal diskuteres af autoriserede teologer fra kirkerne for at opnå eukaristisk fællesskab [1] . Ved et møde i Genève nåede parterne til enighed om kristologiske spørgsmål, mens de bemærkede, at de to traditioner kan bruge forskellig terminologi til at forklare Kyrillos af Alexandrias lære . Også på mødet i Schweiz blev en række problematiske spørgsmål til diskussion identificeret: betydningen og pladsen af de økumeniske råd i kirkens liv, gensidige anathemas (for eksempel anathemas af de økumeniske råd i de gamle østlige kirker i Dioscorus og Sevirus), spørgsmål om ekklesiologi og kanonisering af helgener [37] [38] . Mødet i 1971 i Addis Abeba var hovedsageligt helliget emnerne anathemas og kanonisering af helgener. Under dette møde kom teologer til den konklusion, at for at genoprette fællesskabet er det nødvendigt at fjerne gensidige anathemas [39] [40] . I 1973 blev der afholdt et møde i det fælles underudvalg til forberedelse af en officiel teologisk dialog i Grækenland [41] . Kommissioner blev dannet af begge sider, som dannede et fælles underudvalg for dialog. Det fælles underudvalg mødtes i Athen i 1974 og i Addis Abeba i 1975 [42] . Den første præ-råds pan-ortodokse konference i 1976 i Chambesy talte for at intensivere dialogen med de gamle østlige kirker. I februar 1979, også i Chambesy, blev der afholdt et møde i den inter-ortodokse kommission for dialog med ikke-kalcedonitter, hvor yderligere stadier af dialogen blev fastlagt [41] . De delegerede foreslog den gamle østlige side at identificere teologer for at starte en officiel dialog. Den koptiske patriark Shenouda III deltog i kommissionens arbejde. Under forberedelsen af den tredje panortodokse præ-rådskonference (1986) gav patriark Demetrius af Konstantinopel instruktioner om at forberede sig på starten af en officiel dialog og sende passende forslag til lederne af de gamle østlige kirker [42] . Forberedende arbejde i 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne førte til oprettelsen af teologiske kommissioner fra repræsentanter for autocefale kirker og fortsættelsen af dialogen på officielt niveau [1] .
Det første møde i den blandede kommission for teologisk dialog mellem den ortodokse og den gamle østlige kirke fandt sted i december 1985 i Chambesy ved det ortodokse center for det økumeniske patriarkat . Teologerne formulerede de vigtigste kristologiske og ekklesiologiske spørgsmål til en fortsættelse af den videre dialog under titlen "Mod en generel kristologi" [43] .
I 1987 diskuterede tre teologer fra hver side (medlemmer af underudvalget) i Korinth -græsk temaet for den teologiske dialog "Mod en fælles kristologi", formuleret i Chambesy i 1985 [1] . På dette møde bekræftede parterne den holdning, der blev formuleret under uformelle konsultationer: "de vigtigste termer bruges med forskellige nuancer, ikke desto mindre, begge ledere af kirkens dialog udtrykker ortodoks teologi med disse termer" [44] . I 1989 blev det andet møde i den blandede kommission afholdt i den koptiske patriarks residens , klostret St. Dette dokument erklærede, at parterne beholdt den samme tro på Herren Jesus Kristus , på trods af forskellene i ordlyden [45] . Parterne kom til en enhed af ordlyden på grundlag af den teologiske formel fra Kyrillos af Alexandria "den ene natur af Gud, Ordet inkarneret" ( andre græsk "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεωαρμκνσαρμ" ). De teologer, der underskrev den første fælles erklæring, var enige om, at ikke-kalcedonitterne, der taler om Kristi forenede guddommelige-menneskelige natur, ikke afviser eksistensen af to naturer (guddommelige og menneskelige), mens kalcedonitterne, mens de bekræfter to naturer, er enige. med deres uadskillelige og uadskillelige enhed [28] [46] .
I september 1990 fandt det tredje møde i Den Blandede Teologiske Kommission sted i Chambesy [47] . Som et resultat af kommissionens arbejde blev en anden fælles erklæring underskrevet , hvor den kristologiske lære fra de ortodokse og gamle østlige kirker blev anerkendt som praktisk talt den samme. I afsnit 1 og 2 fordømte parterne Nestorius' lære, Eutyches og Theodoret af Cyrus ' krypto-nestorianisme . Punkt 3 og 4 i udtalelsen lyder: "begge familier er enige om, at Ordets Hypostasis er blevet "sammensat", forenet i Hans uskabte guddommelige natur ... med den naturlige vilje og handling fra den skabte menneskelige natur, som hun opfattede og assimileret under inkarnation” [1] . "Begge familier er enige om, at begge naturer er forenet ... med deres handlinger og viljer usammensmeltede, uforanderlige, uadskillelige og uadskillelige, og at de adskiller sig" spekulativt "" [1] . Således gik ikke-kalcedonitterne med på to testamenter og to handlinger, idet de afviste beskyldningerne om monotelitisme og monoenergisme , og var nominelt enige med det sjette økumeniske råd [15] [28] . Paragraf 7 garanterede hver sides ret til at bruge deres traditionelle kristologiske terminologi. I paragraf 8 anerkendte de gamle østlige kirker definitionerne af de IV-VII økumeniske råd, men fastsatte ikke spørgsmålet om at anerkende disse konciler som økumeniske råd af ikke-kalcedonitter [1] . I paragraf 8 kom parterne til den konklusion, at den ærbødighed for ikoner , som Det Syvende Økumeniske Råd underviste i , generelt er i overensstemmelse med den lære og praksis, der har udviklet sig i de østlige ortodokse kirker siden oldtiden [28] . Punkt 9 erklærede den fælles kristologiske lære og begge kirkers troskab mod traditionen [47] . Paragraf 10 anførte behovet for at fjerne gensidige anathemas [2] . Teksten til udtalelsen brugte begreber, der er fælles for begge teologiske traditioner. Således blev for eksempel ordene "ukombineret, uforanderlig, uadskillelig og uadskillelig" fra den kalcedonske trosbekendelse og begrebet "spekulativ", hovedsageligt karakteristisk for miafysitterne [48] nævnt . I erklæringen fra 1990 blev det understreget, at den teologiske del af kommissionens arbejde var afsluttet [14] og kirkerne blev opfordret til at overveje muligheden for at ophæve gensidige anathemas [1] [47] .
I 1993, på det fjerde møde i Chambesy, bekræftede Den Blandede Teologiske Kommission udtalelsen om en enkelt kristologisk lære og apostolisk rækkefølge af de ortodokse og gamle østlige kirker [49] . Det blev også udtalt om begge siders ønske om at genoprette det eukaristiske fællesskab. Til dette formål blev primaterne fra alle kirker bedt om at annullere anathemas ved at underskrive en passende handling, hvis indhold ville omfatte anerkendelsen af, at den modsatte side er ortodokse i alle henseender [1] [50] . Derudover blev praktiske spørgsmål diskuteret i forbindelse med den mulige samling af kirkerne [49] . Underskrivelsen af fælles aftaler blev mulig, da parterne også kom frem til en fælles fortolkning af historiske begivenheder. Således udtalte teologerne fra den blandede kommission, at fordømmelsen af Dioscorus af koncilet i Chalcedon fandt sted af disciplinære årsager, der er ingen forbindelse mellem læren fra Severus fra Antiokia og monofysitismens kætteri, det miafystiske andet koncil i Efesos var rettet mod mod ortodoksi, men mod nestorianisme . Parterne erklærede, at de Økumeniske Råds fordømmelse af miafysitterne (fra IV til VII) skete af kanoniske og ikke af dogmatiske årsager [27] .
I den økumeniske bevægelse betragtes dialogen mellem ortodokse og ikke-kalcedonere som en af de mest succesrige siden oprettelsen af Kirkernes Verdensråd. I forbindelse med underskrivelse af fælles teologiske aftaler og yderligere skridt mod enhed [ca. 6] var der udsigt til genoprettelse af fuld eukaristisk fællesskab [48] . I overensstemmelse med anbefalingerne fra den blandede teologiske kommission er det kun patriarkatet i Konstantinopel, den rumænske [4] , Alexandria, de antiokiske ortodokse kirker [1] [6] og de malankara, syro-jakobitiske og koptiske kirker [5] [6] [7] vurderede dokumenterne fra dialogen positivt . Den etiopiske kirke og den armenske apostoliske kirkes ciliciske katolske kirke accepterede kun den første fælleserklæring, der blev underskrevet i Egypten i 1989 [6] . Den 12. august 1992 sendte patriark Bartholomew af Konstantinopel breve til lederne af de lokale kirker med en opfordring til at fuldføre processen med forening med ikke-kalkedonske kirker [51] [52] . En række ortodokse og gamle østlige kirker indledte et tæt samarbejde ved at bruge erfaringerne fra den teologiske dialog. I 1991 underskrev patriarkerne af Antiokia og de syriske jakobittiske kirker Ignatius IV og Ignatius Zakka I Ivas en aftale, der omhandlede fælles tilbedelse, mellemkirkelige møder på synodale niveau, gensidig afvisning af proselytisme og en række praktiske skridt til at udvide samarbejdet [53] . Kirkerne i Konstantinopel og Etiopien udstedte et fælles memorandum i 1995 efter patriark Bartholomews besøg i Etiopien [54] . Den russisk-ortodokse kirke begyndte i 1999 sin egen teologiske dialog med ikke-kaldikonitter [1] [55] [56] . I 2001 underskrev Patriarkatet i Alexandria og den koptisk-ortodokse kirke en pastoral aftale, hvor begge sider accepterede resultatet af dialogen, og også anerkendte sakramentet i hinandens ægteskab [57] [58] .
I overensstemmelse med paragraf 2 i den Blandede Kommissions anbefalinger blev der indledt en udveksling af besøg mellem lederne af de to grupper af kirker og de højere præster. Patriark Bartholomew af Konstantinopel besøgte således de armenske og etiopiske kirker, modtog den armenske patriark Garegin II og havde et møde med den koptiske patriark Shenouda III . Til gengæld mødtes Shenouda III med patriarker af Moskva Alexy II og Kirill, patriarker af Antiochia , bulgarske og rumænske [59] . Den armenske kirkes katolikker Garegin II mødtes med patriarken af Georgien Ilia II , patriarken af Moskva Kirill, med de bulgarske og rumænske patriarker [60] .
Nogle forskere bemærker den større økumeniske entusiasme fra den antikke østlige side i sammenligning med den ortodokse kirkes position [20] . Denne interesse blev udtrykt i aktiviteterne fra Metropolitan of the Delhi Malankara Church , Paul Mar Gregory , initiativer for at opnå enhed af kopterne [7] [57] [58] [ca. 7] og de syrisk-jakobitiske kirker [53] og teologiske kontakter med den romersk-katolske kirke [20] , anglikanere og reformatorer [5] .
De fleste af kirkerne var ikke tilfredse med resultaterne af arbejdet i Den Blandede Kommission og talte for en fortsat yderligere dialog [1] . Kun patriark Diodorus af Jerusalem opfordrede til en ende på yderligere dialog [62] . Den georgiske , Jerusalem [63] , russiske og græsk -ortodokse kirker [64] var på vagt over for den blandede kommissions arbejde . I Rusland sendte teologerne Vadim Lurie og Andrey Kuraev et brev til formanden for den russisk-ortodokse kirkes teologiske kommission i Rusland på tærsklen til bisperådet i 1994, som behandlede den "anden generelle erklæring og forslag til kirkerne" . omfattende kritik af dialogen. De udtalte: "Det er ikke nødvendigt at tænke på, at monofysitterne i løbet af forhandlingerne blev bragt i enighed med ortodoksien. De blev blot reduceret til ’tolerance’” [3] . Biskoprådet i 1994 for den russisk-ortodokse kirke besluttede: "at overveje, at den "anden generelle erklæring og forslag til kirkerne" ikke kan betragtes som et endeligt dokument, og det er nødvendigt at fortsætte arbejdet i den blandede kommission for teologisk dialog mellem den ortodokse og den østlige ortodokse kirke” [65] . I 1994-1997 blev forslagene fra Den Blandede Teologiske Kommission i ROC undersøgt af Synodals Teologiske Kommission, som anså resultaterne af dialogen for utilstrækkelige til at genoprette den eukaristiske nadver [17] . Som et resultat af dette arbejde blev det ved den russisk-ortodokse kirkes biskopper i 1997 bemærket, at "erklæringen ikke bør betragtes som et endeligt dokument, der er tilstrækkeligt til at genoprette det fulde fællesskab mellem den ortodokse kirke og de antikke østlige kirker" [ 9] . I 2007 udtrykte den russisk-ortodokse kirkes gejstlige, ærkepræst Valentin Asmus , den opfattelse, at det var den russiske kirkes holdning, der spillede hovedrollen i den mislykkede " unia " [19] .
Som svar på Bartholomews adresse af 12. august 1992, den 22. september 1992, sendte patriark Diodorus af Jerusalem et brev til den økumeniske patriark [66] , hvori han noterede sine "bekymringer, i forbindelse med processen med førnævnte teologisk dialog”, og udtrykte også forvirring over den inspiration , som bringes til de ortodokse kirker i anledning af fjernelsen af anathemas [67] . Også i sit brev af 17. maj 1997 til patriark Ignatius IV af Antiochia udtrykte Diodorus utilfredshed med Ignatius' holdning til de chambesiske aftaler og argumenterede for, at ikke-kalcedonitter burde anerkende alle konciler fra IV til VII præcist som økumeniske [68] . I februar 1994 kaldte Mount Athos -kommissionen de chambesiske erklæringer for "uacceptable" og udtalte, at miafysitterne betingelsesløst skulle acceptere de økumeniske råds oros IV til VII [69] [70] . Den 27. maj 1995 advarede den hellige kinot fra Athos mod en "forhastet forening" med "anti-kalcedonitterne" [71] og fordømte skarpt den rumænske kirkes holdning [72] . Også i Grækenland og Cypern [73 ] tilsluttede sig professorer fra teologiske fakulteter, kirkehierarker, ortodokse broderskaber og samfund [25] [62] sig til kritikken af dialogen , foruden klostervæsenet . Den 8. oktober 1998 kaldte den hellige synode i den georgisk-ortodokse kirke de chambesiske aftaler for "uacceptabel" [74] .
Også på begge sider var der mange modstandere af enhver kontakt med den modsatte side. Ortodokse modstandere af dialogen kaldte tilhængerne af de gamle østlige kirker "monofysitiske kættere", og ikke-kalcedonitter bebrejdede tilhængerne af Chalcedon for nestorianisme [13] . De vigtigste påstande fra skeptikerne af dialogen fra den ortodokse side var: fordømmelsen af Theodoret af Cyrus [3] , tvetydigheden af kristologiske termer [ca. 8] i fælles erklæringer, den obligatoriske accept af ikke-kalcedonitter af Chalcedon og efterfølgende konciler som økumeniske og gyldigheden af fjernelse af anathemas pålagt af de økumeniske råd ved hjælp af de lokale kirkers ekklesiologiske handling [3] [75] . Opfordringer til fjernelse af anathemas gav uundgåeligt anledning til problemet med den juridiske gyldighed af afskaffelsen af dekreterne fra de økumeniske råd [3] . Også den opfattelse, at Dioscorus af Alexandria blev anathematiseret af Chalcedon, ikke for sin trosbekendelse, men for hans uvilje til at optræde ved koncilet [14] deles ikke af nogle ortodokse teologer, som insisterer på, at Dioscorus blev anathematiseret netop for hans kristologiske synspunkter [75] [76] . Konservativt indstillede ortodokse var utilfredse med tilstedeværelsen af kendte økumener i den blandede teologiske kommission: Metropolitan of Byblos and Batrun of Antioch Church Georgy (Khodr) , gejstlighed i den russisk-ortodokse kirke Nikodim (Rotov) , Vitaly Borovoy , Metropolitan af Patriarkatet i Konstantinopel Damaskinos (Papandreou) og andre [77] .
En skeptisk holdning til dialog kom også til udtryk i de gamle østlige kirker. Den etiopiske kirke udtalte sig således negativt om spørgsmålet om at fjerne anathemas pålagt af kirkefædrene , æret i de gamle østlige kirker [78] . Den armenske kirke udtrykte den opfattelse, at den anden fælles erklæring ikke kan betragtes som endelig [79] [80] . Også teologerne fra de gamle østlige kirker talte imod anerkendelsen af koncilerne i Chalcedon og efterfølgende konciler som økumeniske [77] . Således erklærede den koptiske patriark Shenouda III : "Med hensyn til de økumeniske råd accepterer vi de tre første ... Vi accepterer ikke Chalcedons råd ... Jeg kan sige direkte, at de orientalske kirker ikke kan acceptere Chalcedons råd" [81] .
I marts 2005 blev der afholdt et møde i den blandede teologiske kommission i Chambesy. I løbet af kommissionens arbejde blev der identificeret problemer og udsigter til yderligere dialog [1] . I april 2007 mødtes medformanden for den blandede kommission fra den antikke østlige side af den koptiske metropolit Bishoy med den nye medformand fra den ortodokse side, hierarken for Patriarkatet i Konstantinopel, Metropolitan Emmanuel (Adamakis) i Galle , i Libanon . På mødet blev muligheden for at genoptage arbejdet i Den Blandede Teologiske Kommission [5] drøftet , og metropolit Emmanuel tog initiativ til at give et detaljeret teologisk svar på alle kritikpunkter af kommissionens aktiviteter [27] . I november 2014 blev der afholdt et møde i arbejdsgruppen under Den Joint Commission on Dialogue i Athen . Som et resultat af arbejdet udtrykte gruppen håb om indkaldelse af Den Blandede Teologiske Kommission og genoptagelse af den afbrudte teologiske dialog [82] . Seks kirker (Alexandria, Antiochia og Rumænien på den ortodokse side og koptisk, syrisk jakobittisk og Malankara på den antikke østlige side) reagerede positivt på forslaget fra 2014-arbejdsgruppen om at genoptage den teologiske dialog [83] .
På trods af suspensionen af den officielle dialog inden for rammerne af Den Blandede Teologiske Kommission, fortsatte de ortodokse-gamle østlige kontakter. Siden 2014 har der været bilaterale møder om pastorale, uddannelsesmæssige og videnskabelige spørgsmål i Rusland, Egypten, USA [84] og andre lande [85] . I april 2018 blev der på invitation af den ciliciske Catholicos Aram I afholdt endnu et møde i arbejdsgruppen i Libanon med det formål i fællesskab at undersøge muligheden for at genoptage dialogen [86] [87] . Det næste møde var planlagt til oktober 2018, men det fandt ikke sted, for på grund af handlingerne fra patriarkatet i Konstantinopel i Ukraine stoppede den russisk-ortodokse kirke med at deltage i alle strukturer, hvor repræsentanter for patriarkatet i Konstantinopel præsiderer og er medformand [27] .
Der er forskellige vurderinger af denne dialog i teologiske kredse. Underskrivelsen af fælles erklæringer på det dogmatiske område henledte opmærksomheden på denne dialog mellem katolske og protestantiske teologer [88] . Den økumeniske bevægelse og hierarkerne i de kirker, der godkendte de fælles erklæringer, vurderer generelt positivt denne dialog [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Konservativt indstillede hierarker, teologer og klostre anerkender for det meste resultaterne af dialogen som utilfredsstillende [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . Den konsensus, der kommer til udtryk i fælles udtalelser, vidner om, at parternes teologer er enige om at forstå dogmet [6] . De udtryk, der bruges i teksten til de fælles udtalelser, taler om de fælles rødder af kristologien for de to grupper af kirker, baseret på Kyrillos af Alexandrias lære [89] . Men på trods af underskrivelsen af erklæringer, der udtrykker enighed i dogmet, var der mange forhindringer på vejen til genoprettelse af enhed [48] . Ifølge forskere har dialogens øgede opmærksomhed på kristologiske spørgsmål ført til, at soteriologiske , kirkelige og liturgiske spørgsmål ikke er blevet tillagt den nødvendige opmærksomhed. I stedet for en detaljeret diskussion af hele rækken af disse spørgsmål, valgte Den Blandede Teologiske Kommission et forhastet handlingsprogram for at opnå enhed og genoptagelse af det eukaristiske fællesskab [48] . Dette forårsagede alvorlig modstand fra hierarkerne [68] , teologerne [3] [73] [75] og konservativt indstillede lægfolk [25] . Det lykkedes således skeptikerne af dialogen at forhindre den fulde gennemførelse af de aftaler, der blev underskrevet i Chambesy [48] . Kirkerne gjorde ikke nok arbejde for at informere flokken om resultaterne af dialogen og indholdet af de underskrevne dokumenter [88] .
Som et resultat af underskrivelsen af fælles erklæringer er der dannet en overvejende negativ holdning til dialog og ideen om at forene sig med ikke-kalcedonitter i det græsktalende teologiske miljø. Dialogen blev kritiseret på mange måder af: Athos' Hellige Kinote, teologerne F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-K. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas og andre [63] . Talrige publikationer fra kritikere af dialogen fra ortodokse side pegede på, at de fælles aftaler blev indgået på grund af indrømmelser i ortodokse teologers dogmatiske formuleringer. Også skeptikere over for dialogen udtalte, at foreningen ville føre til et nyt skisma i den ortodokse kirke. Som et resultat, på trods af underskrivelsen af erklæringer vedrørende det kristologiske spørgsmål, blev den tvetydige holdning fra de gamle østlige kirker til rådet i Chalcedon og fjernelsen af anathemas alvorlige problemer [88] .
Den økumeniske bevægelse forbliver forsigtigt optimistisk med hensyn til fremtidsudsigterne for denne teologiske dialog [48] . Samtidig udtaler nogle tilhængere og modstandere af dialogen, at der ikke er udsigt til ensretning, og resultaterne af dialogen er "allerede begravet" [73] .
| Den ortodokse kirkes teologiske dialoger | ||
|---|---|---|
| Med kristne trosretninger | ||
| De gamle østlige kirkers teologiske dialoger | ||
|---|---|---|
| Med kristne trosretninger |
| |
