Ortodoks-anglikansk dialog

Ortodoks-anglikansk dialog  - teologiske kontakter [ca. 1] mellem tilhængere af ortodoksi og anglikanisme for at diskutere spørgsmål om dogme. Uofficielle anglikansk-ortodokse kontakter begyndte i slutningen af ​​det 16. og begyndelsen af ​​det 17. århundrede og var forårsaget af gensidig interesse for ligheder og forskelle i dogmer [2] . Intensiveringen af ​​bilaterale kontakter fandt sted i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Formel teologisk dialog blev indledt i 1930'erne med oprettelsen af ​​den anglikansk-ortodokse fælles doktrinære kommission (JOCC ) .  Efter Anden Verdenskrigarbejdet i den blandede kommission blev genoptaget og førte til vedtagelse af en række aftalte erklæringer ( eng.  Agreed Statement ) [2] . I forbindelse med indførelsen af ​​det kvindelige præstedømme af den anglikanske kommunion , den tvetydige holdning til homoseksualitet og andre liberale nyskabelser , nægtede den ortodokse side at betragte teologisk dialog med anglikanerne som et middel til at opnå eukaristisk enhed [1] [3] .

Baggrund

Efter dannelsen af ​​den anglikanske kirke i midten af ​​det 16. århundrede opstod spørgsmålet om anglikanernes holdning til ortodoksi. De første ortodokse-anglikanske kontakter går tilbage til begyndelsen af ​​det 17. århundrede, hvor patriark Cyril Loukaris fra Konstantinopel sendte breve til ærkebiskop George Abbott af Canterbury . Samtidig støttede engelske diplomater Lucaris i hans kamp mod jesuitterne i Det Osmanniske Rige . De første kontakter blev imidlertid startet under Ivan IV den Forfærdeliges regeringstid. I 1624, som et tegn på taknemmelighed, overrakte Lucaris Codex Alexandrinus til den engelske kong James I. Efter en pause blev ortodoks-anglikanske kontakter genoptaget ved korrespondance mellem patriark Dionysius IV af Konstantinopel og anglikanske teologer [4] . Dette samarbejde førte til åbningen i 1699-1705 i Oxford af "Greek College" til uddannelse af græske studerende [2] .

Forholdet mellem kirkerne blev kompliceret af tilfælde af gensidig proselytisme . Anglikanske missioner i de ortodokse områder var aktivt engageret i missionsaktiviteter, hvilket forårsagede utilfredshed blandt de ortodokse. Først i 1840 gav ærkebiskoppen af ​​Canterbury William Hawley i et brev til patriarken af ​​Konstantinopel afkald på proselytismen. I 1868, efter den første Lambeth-konference, tillod patriark Gregory VI på anmodning af ærkebiskoppen af ​​Canterbury ortodokse præster at udføre begravelsesritualer og begrave anglikanere på ortodokse kirkegårde. I 1870 fandt et møde mellem anglikanske og ortodokse teologer sted i Ely , hvor parterne dannede tre grupper af spørgsmål, der skulle diskuteres. I 1874 tillod patriark Joachim II brylluppet af anglikanere i ortodokse kirker. Disse initiativer blev ført ud i livet i Grækenland på de engelske købmænds og sømænds opholdssteder. Teologiske konsultationer mellem ortodokse, anglikanere og gamle katolikker fandt sted i 1874-1875 ved Bonn-konferencerne . I 1888, ved den næste Lambeth-konference, udtrykte de anglikanske hierarker deres håb om en dialog med de ortodokse for at opnå enhed. Samtidig oplistede anglikanerne under pres fra " lavkirken " de emner, som de ikke kunne blive enige med de ortodokse om: ikondyrkelse , ærbødighed for jomfruen og helgener . Pave Leo XIII 's tyr (1896) vedrørende ugyldigheden af ​​anglikanske ordinationer førte til yderligere teologiske kontakter mellem anglikanere og ortodokse, som kommenterede dette dokument [4] .

En aktiv ortodoks-anglikansk dialog udviklede sig takket være den russisk-ortodokse kirkes aktiviteter . I Rusland går de første kontakter med den engelske kirke tilbage til slutningen af ​​det 16. århundrede, og det bilaterale samarbejde begyndte i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. I 1840 besøgte den anglikanske kirkes præst og lederen af ​​Oxford-bevægelsen, William Palmer, Rusland , hvor han havde møder med hierarkerne i den russiske kirke Filaret (Drozdov) , Ignatius (Bryanchaninov) . I 1918 blev anglikanerne i den russisk-ortodokse kirkes lokalråd sammen med de gamle katolikker udpeget som trosretninger , som det er nødvendigt aktivt at udvikle en dialog med med målet om enhed [4] . Repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke begyndte at deltage i den pan-ortodokse teologiske dialog med den anglikanske kirke i 1976 [5] .

Officiel dialog i begyndelsen af ​​det 20. århundrede

I 1908 tillod Lambeth-konferencen ortodokse troende at deltage i de anglikanske sakramenter , hvis det var nødvendigt. Fremkomsten af ​​russiske og græske emigranter i Europa i begyndelsen af ​​det 20. århundrede [2] og oprettelsen af ​​Commonwealth of St. Albanien og St. Sergius bidrog til intensiveringen af ​​de bilaterale kontakter [6] . I 1920'erne deltog repræsentanter for ni lokale ortodokse kirker i arbejdet med Lambeth-konferencen. Samtidig blev der truffet en beslutning om at oprette en anglikansk-ortodoks fælles doktrinkommission (SPABK ) .  I oktober 1931 blev det første møde i den blandede kommission afholdt under ledelse af Metropolitan Herman (Strinopoulos) fra patriarkatet i Konstantinopel og biskop Arthur Hedlam af Gloucester . Kommissionen omfattede teologer fra kirkerne i den anglikanske nadver og repræsentanter for den Alexandriske , Antiokia , Jerusalem , Konstantinopel, Hellas , serbiske , rumænske , cypriotiske og polske ortodokse kirker. De aftaler, der blev indgået under Kommissionens arbejde, kom til udtryk i seks temaer:

Kommissionen gav også udtryk for tre betingelser for en mulig samling af kirker: anerkendelse af katolicitet og respekt for hinandens uafhængighed, optagelse af troende til sakramenterne, og enhed betyder ikke fuldstændig overensstemmelse med alle de doktrinære bestemmelser fra den modsatte side [4] .

Det andet møde i Kommissionen blev afholdt i 1935 i Bukarest . Mødet diskuterede de " 39 artikler i den anglikanske bekendelse " og præstedømmets sakramente i den anglikanske kirke. Som et resultat af disse interviews anerkendte den rumænske kirkes synod det anglikanske hierarki og ordinationer . Den græsk-ortodokse kirke udtalte til gengæld, at individuelle ortodokse kirker ikke kan træffe en beslutning om dette spørgsmål på vegne af hele den økumeniske ortodoksi. Anden Verdenskrig afbrød den officielle teologiske dialog. De officielle møder i 1920'erne og 1930'erne blev afholdt uden repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke, som blev forfulgt af de sovjetiske myndigheder [4] .

Officiel dialog i anden halvdel af det 20. århundrede

Efter mødet mellem ærkebiskop Michael Ramsey af Canterbury og patriark Athenagoras af Konstantinopel , samt beslutningerne fra Lambeth-konferencen (1948, 1968) og den panortodokse konference (1964), blev den officielle teologiske dialog genoptaget. I 1962-1966 drøftede parterne genoptagelsen af ​​teologiske diskussioner. I 1966-1972 fandt indledende møder mellem deltagerne i dialogen på den forberedende fase sted (i Beograd , Chambesy , Helsinki ). Den første række af officielle møder fandt sted i 1972-1976 i Genève, Oxford og Moskva. På disse møder formulerede parterne teologiske emner til diskussion og oprettede desuden underudvalg om dogmatiske spørgsmål. Mødet i den blandede teologiske kommission i 1976 i Moskva endte med underskrivelsen af ​​"Moskva-aftalt erklæring" ( Eng.  Moscow Agreed Statement ). I dette dokument blev parterne enige om syv spørgsmål: kundskaben om Gud, inspiration, den hellige skrifts og traditionens autoritet, koncilernes autoritet, holdningen til Filioque, kirken som et eukaristisk fællesskab, påkaldelsen af ​​det hellige. Ånd i eukaristien [1] . Fra 1976 til 1978 blev en "kriseperiode" [2] skitseret i dialogen , primært forårsaget af liberale nyskabelser i den anglikanske kirke: teologisk modernisme og ordination af kvinder. I samme periode (1976-1984) fandt den anden række fælles møder sted (i Llandaf , Geneve , Canterbury , Odessa ), og i 1984 i Dublin underskrev parterne "Dublin-aftalt erklæring" ( eng.  Dublin-aftalt erklæring ). Tre omfattende afsnit var med i aftalen: "Kirkens mysterium", "Tro på den hellige treenighed" og "Gudstjeneste og tradition". I 1989 blev den blandede teologiske kommission omdøbt til Den internationale kommission for den anglikansk-ortodokse teologiske dialog .  I 1990 fandt et møde sted i New Valaam , som fastlagde vejene til yderligere dialog. Møder i den teologiske kommission blev også afholdt i 1998 ( Rumænien ) og 1999 ( Storbritannien ) [1] .

Dialog i det 21. århundrede og state of the art

I 2001, i det græske Volos , diskuterede en teologisk kommission præstedømmets sakramente. I 2002 i Abergavenny ( Wales ), i 2003 i Addis Abeba og i 2004 i Canterbury blev der afholdt møder om kirkelige spørgsmål, og en diskussion af problemet med det kvindelige præstedømme blev startet [1] . Disse drøftelser førte til undertegnelsen af ​​den tredje Cypern-aftalte erklæring i 2006 på Cypern .  Dette dokument indeholdt følgende emner:

Siden 2009 har den fjerde række af gensidige møder været afholdt med det formål at udvikle en fjerde aftalt erklæring [2] . Der blev afholdt regelmæssige møder i kommissionen i 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 [7] og 2019 [8] . Teologernes arbejde førte til udviklingen af ​​den fjerde aftalte erklæring ( eng.  The Buffalo Agreed Statement ) og dens underskrivelse i 2015 i Buffalo [9] .

Teologiske aspekter af dialogen og dens evaluering

Forskere bemærker tre [10] eller fire [2] stadier af teologisk dialog siden anden halvdel af det 20. århundrede. Interviews i 1970'erne og første halvdel af 1980'erne fokuserede på dogmatiske spørgsmål og førte til underskrivelsen af ​​to aftalte erklæringer fra Moskva (1976) og Dublin (1984). Derefter blev den teologiske dialog fokuseret på emnerne ekklesiologi og antropologi [10] .

Under de teologiske interviews identificerede parterne de mest problematiske problemstillinger i diskussionen. Et af anglikanernes hovedkrav til de ortodokse var: ikon-ærbødighed, veneration af Jomfruen og helgener. Men da de underskrev den anden aftalte erklæring i 1984, anerkendte anglikanske teologer den ortodokse lære om ikoner . I løbet af interviewene lagde anglikanerne større vægt på de første fire økumeniske råd , til skade for betydningen af ​​de efterfølgende tre. Ortodokse teologer kunne ikke tilslutte sig en sådan tilgang. Der var forskellige synspunkter fra parterne på spørgsmålet om "kirkens hellighed": anglikanerne erklærede, at kirken er arenaen for kampen mellem synd og nåde, mens de ortodokse hævdede, at syndigheden hos medlemmerne af Kirken er ikke en ejendom tilhørende kirken selv [1] . På trods af de indgåede aftaler om en række problematiske spørgsmål, reagerede de fleste af kirkerne i den anglikanske kommunion negativt på behovet for at fjerne Filioque fra trosbekendelsen [1] , og ortodokse teologer var yderst negative over for indvielsen af ​​kvinder [11] .

Dialogforløbet blev meget vanskeligere, efter at Lambeth-konferencen i 1978 vedtog et dokument om ordination af kvinder, og ordinationen af ​​mennesker i fagforeninger af samme køn begyndte i de nordamerikanske provinser i den anglikanske kommunion. Derefter erklærede patriark Demetrius af Konstantinopel : "hvis kvindelige ordinationer fortsætter, vil de anglikansk-ortodokse forhandlinger blive blot akademiske bånd og miste deres hovedmål - opnåelsen af ​​kristen enhed" [1] . Praksisen med at velsigne foreninger af samme køn i 2009 af nogle provinser i den anglikanske kommunion ( Episcopal Church i USA ) [12] komplicerede den ortodokse-anglikanske dialog yderligere og førte til skarp kritik af anglikanernes "liberalisme" af de ortodokse side [3] . Så f.eks. afbrød den russisk-ortodokse kirke i 2003, efter ordinationen af ​​den åbenlyst homoseksuelle biskop Gene Robinson, kontakten til den episkopale kirke i USA, og Moskva-patriarkatets afdeling for eksterne kirkerelationer fordømte dette faktum som anti -Kristen og blasfemisk [13] .

Et vigtigt spørgsmål i dialogen var også den ortodokse sides anerkendelse af ordinationer i den anglikanske kirke. En del af de lokale ortodokse kirker (Konstantinopel, Jerusalem, Alexandria, Cypern og Rumænien) anerkendte den anglikanske kirkes apostoliske arv sammen med rækkefølgen af ​​de katolske , gammelkatolske og armenske kirker . Den græsk-ortodokse kirke udtalte, at de enkelte lokale kirker ikke kan udtrykke et pan-ortodoks synspunkt på dette område. Den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland talte i 1935 imod at anerkende anglikanernes ordinationer [2] .

Kommentarer

  1. ↑ Teologisk dialog i kristendommen - bilaterale eller multilaterale møder mellem repræsentanter for kristne trosretninger med det formål at tilnærme sig ved at analysere doktrinen om de kirker, der deltager i dialogen [1] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 E. S. Speranskaya. Den russisk-ortodokse kirkes teologiske dialoger  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ortodoks håndbog om økumenik, 2014 , s. 490-495.
  3. ↑ 1 2 Russere truer med at afslutte dialogen med  anglikanere . Kirketiden (15. september 2010).
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Lavrova P. V., Solovyova T. S., Speranskaya E. S. Anglican-Orthodox Relations  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds mand  - Anfim af Anchial ". - S. 311-322. — 752 s. - 40.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  5. ↑ Historie og karakteristika ved teologiske dialoger med heterodoxi . russisk-ortodokse kirke. Arkiveret 29. oktober 2020.
  6. ↑ Maxim Medovarov. Om de særlige kendetegn ved ortodokse-anglikanske forhold før og nu . Russisk idé (2. november 2016). Arkiveret fra originalen den 6. marts 2021.
  7. ↑ Den Internationale Kommission for den anglikansk-ortodokse teologiske dialog  . engelsk kommunion. Arkiveret fra originalen den 23. februar 2020.
  8. ↑ Den internationale kommission for anglikansk-ortodoks teologisk dialog mødtes i Canterbury  . Ortodokse kirke i Konstantinopel (24. oktober 2019). Arkiveret 1. oktober 2020.
  9. ↑ The Buffalo Agreed Statement 2015  . engelsk kommunion. Arkiveret 28. oktober 2020.
  10. ↑ 1 2 Anna Danilova. Ortodoksi og anglikanisme: Dialogen fortsætter . Ortodoksi og fred . Arkiveret 30. oktober 2020.
  11. ↑ Team af forfattere. Russisk-ortodokse kirke 988-1988 / A. S. Buevsky. - Første problem. - Kyiv: Forlag opkaldt efter St. Leo, pave af Rom, 2008. - S. 98. - 112 s.
  12. ↑ U.S. Episcopal Church for at velsigne foreninger af samme køn . Blagovest-info (16. juli 2009). Arkiveret fra originalen den 24. februar 2021.
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . "Den russisk-ortodokse kirkes forhold til kirkerne i den anglikanske kommunion: historie og modernitet" . Russisk-ortodokse kirke (27. oktober 2012). Arkiveret fra originalen den 24. februar 2020.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Den ortodokse kirkes teologiske dialoger
Med kristne trosretninger