Shirakavan Cathedral ( armensk : Շիրակավանի ժողով ) er et lokalråd i den armenske apostoliske kirke , afholdt i Shirakavan formentlig i 862. Emnet for diskussion ved koncilet var den armenske kirkes holdning til koncilet i Chalcedon i 451. De overlevende dokumenter tillader ikke at genoprette katedralens forløb, datoen for dens besiddelse er ikke kendt nøjagtigt. Betydningen af de afgørelser, som Rådet træffer, er genstand for diskussion.
I 451 blev det økumeniske fjerde koncil i Chalcedon afholdt , indkaldt af den byzantinske kejser Marcian om Eutychius ' kætteri , det vil sige monofysitisme . På grund af den vanskelige situation i Armenien, hvor der på det tidspunkt var et oprør ledet af Vardan Mamikonyan mod perserne , var repræsentanter for den armenske kirke ikke til stede ved katedralen. Efter undertrykkelsen af opstanden havde den armenske kirke mulighed for at være opmærksom på dette spørgsmål, men i anden halvdel af det 5. århundrede begyndte en monofystisk strid om autoriteten til Chalcedons råd. I 482 vedtog kejser Zeno (474-491) et kompromisdokument, Enotikon , designet til at forsone de stridende parter. I 506 indkaldte Catholicos Babken I til et råd i Dvin , hvor Enotikon [1] blev officielt vedtaget . Ifølge den armenske kirkes historiker, patriark Magakia , blev trosbekendelsen fra Det Økumeniske Råd i Efesos af 431, anerkendt af den armenske kirke, bekræftet ved dette koncil, og al den lære, der udgik fra Nestorius , hvortil læren fra koncilet i Chalcedon var tilskrevet [2] blev afvist . Ifølge N. G. Adonts havde den armenske kirkes beslutning om at bryde med patriarkatet i Konstantinopel ikke en dogmatisk, men en hierarkisk grund og var forårsaget af ønsket om at "tage vejen til nationalisering af kirken som en hierarkisk autonom institution" [ 1] .
Med tiltrædelsen af den byzantinske trone i 518, en tilhænger af Chalcedonismen , Justin I (518-527), blev Enotikon afvist, og doktrinen godkendt på Chalcedon-koncilet [1] blev vedtaget . Siden dengang er spørgsmålet om anerkendelse af Chalcedon-rådet blevet et principspørgsmål i det byzantinske riges kirkepolitik . Betydningen af dette råd blev bekræftet af det femte økumeniske råd , afholdt i Konstantinopel i 553 på initiativ af kejser Justinian I (527-565). Den armenske kirke besluttede imidlertid ikke at ændre sin oprindelige beslutning, og ved Dvin-katedralen i 554, hvorfra den armenske kirkekalender regnes , gentog den fordømmelsen af nestorianismen , og i den forbindelse også Chalcedon-katedralen. Under Justinians efterfølgere stoppede forsøg på at forene kirkerne ikke. I 571 begyndte et oprør af armeniere mod perserne, Catholicos Hovhannes II og Vardan Mamikonyan stod i spidsen for en ambassade til Byzans, hvor de blev enige om støtte fra kejser Justin II (565-578) og indgik i kirkelig fællesskab med grækerne. Kejser Mauritius (585-602), der erobrede en betydelig del af Armenien fra perserne, krævede, at Catholicos Movses II kom til Konstantinopel til forhandlinger. Da Movses' residens i Dvin forblev i den persiske del af Armenien, nægtede han, og Mauritius udnævnte en separat katolikker for sin del af Armenien. Som et resultat begyndte stridigheder på Armeniens territorium om spørgsmålet om Kristi to naturer og Chalcedons råd, og antallet af Chalcedonitter steg [3] .
Kort efter starten på en ny iransk-byzantinsk krig i 602-628, returnerede Iran sine besiddelser i Armenien, og det chalcedonske katolikosat blev afskaffet. I 609 indkaldte katolikker Abraham Albatanetsi et råd i Dvina , hvor de kalcedonitiske biskopper blev tvunget til at fordømme rådet i Chalcedon [3] . I det persiske Armenien genvandt anti-kalcedonismen således sine positioner, i modsætning til nabolandet Kartli , som beholdt kirkelige bånd med Byzans [4] . Efter den sejrrige afslutning af krigen med perserne tilbragte kejser Heraclius I nogen tid i Armenien for at genoprette imperiets magt i dette land, hvis ledelse han overlod til sin medarbejder Mzhezh Gnuni . På det tidspunkt blev Catholicos Christopher II afskediget og Mzhezh krævede, at den nye Catholicos Ezra I gik i kirkelig fællesskab med kejseren, da hele Armenien var forenet under én myndighed. I tilfælde af afslag truede han med at udpege en anden katolikker. Ezr accepterede og bad om kejserens trosbekendelse. Dette dokument proklamerede anathemas mod Nestorius og andre kættere og fordømte ikke rådet i Chalcedon. Derefter tog Ezr i 630 eller 631 til Mesopotamien for et personligt møde med kejseren, og der talte de sammen [5] . Dette stoppede dog ikke de religiøse forskelle i Armenien, og for at fjerne dem foreslog Heraclius, at Ezra indkaldte et koncil i Theodosiopolis . Rådet fandt sted i 633 og varede i en måned. Hovedemnet for diskussion ved det var holdningen til Chalcedon-katedralen. Hovedmodstanderen af rådet i Chalcedon i disse år var filosoffen John Mairavanetsi [6] . Efter en lang udveksling af synspunkter blev der udarbejdet forlige resolutioner, hvor den armenske kirke besluttede ikke at fortsætte flere stridigheder om dette spørgsmål. Ifølge den armensk-kalkedonske tradition blev en forening med kirken i Konstantinopel indgået ved Theodosiopolis-katedralen, men den moderne armenske kirke fortolker koncilets beslutninger som vedtagelsen af monothelitisme og ikke kalcedonisme [7] . Ikke desto mindre fortsatte stridighederne efter, da nogle af biskopperne, der var fraværende fra Theodosiopolis-katedralen, sluttede sig til John Mairavanetsi. Efter Ezras død i 640 blev anti-kalcedonismen i Armenien intensiveret, og herskeren af Armenien, Theodoros Rshtuni , sluttede sig til Mairavanetsi . Den nye Catholicos Nerses III ved Dvina-katedralen i 648 bekræftede ifølge Yu. A. Kulakovsky beslutningen og sendte John Mairavanetsi i eksil [8] . Ifølge et andet synspunkt blev katedralen i Chalcedon anathematiseret ved dette koncil [9] .
Under katolikker Sahak Dzoroporetsi (667-703) under kejser Justinian II 's regeringstid (685-695, 705-711) blev der gjort endnu et forsøg på at etablere en union, men den viste sig ikke at være holdbar. Under Sahaks efterfølger, Catholicos Elia I , ved koncilet i Partava i 704, blev fordømmelsen af koncilet i Chalcedon gentaget. Under Hovhannes III blev der truffet beslutninger, der afveg fra den rituelle praksis i Konstantinopel-kirken [10] .
I det 8. århundrede og i første halvdel af det 9. århundrede var kontakterne mellem Armenien og Byzans episodiske [11] . I begyndelsen af 850'erne dukkede beviser på Byzans deltagelse i armenske anliggender op. I begyndelsen af 860'erne begyndte patriark Photius af Konstantinopel (857-867, 877-886) en livlig korrespondance med Catholicos Zakaria I (854-876) og prince af fyrster Ashot I ( 862-885). Som før var hovedemnet for korrespondancen holdningen til rådet i Chalcedon og forsøg fra Byzans på at genoprette kirkens enhed. Dateringen af meddelelserne er genstand for adskillige undersøgelser [12] . De vigtigste kilder er følgende:
Der er også en række breve fra Photius til armenierne, skrevet efter 875, indeholdende en forklaring af visse bestemmelser i den tidligere korrespondance [17] .
Oplysninger om katedralens forløb kendes fra to kilder. Den første af disse er kolofonen af "dossieret" fra Shirakavan-katedralen, som begynder med ordene: "I år 311 af den armenske kronologi sendte patriark Photius af Konstantinopel Vakhan, ærkebiskop af Nicaea , til Armenien til Zakariya , den Catholicos of Greater Armenia. Katolikkerne indkaldte et råd i Shirakavan med talrige biskopper og munke i nærværelse af sparapet fra Armenien, Ashot, for han var der i lejren sammen med sine tropper fra Azaterne , som han havde samlet, fordi de nordlige lande havde slået sig ned. Der var også Nana, den store syriske diakon, en berømt filosof." Året 311 i den armenske æra svarer til perioden mellem 25. april 862 og 24. april 863. Ifølge den franske forsker I. Dorfman-Lazarev , er katedralens sandsynlige tidspunkt maj-oktober 862 [18] . En anden kilde, der angiver datoen for koncilet, er den armenske krønikeskriver Vardan Areveltsi fra det 13. århundrede , ifølge hvilken begivenheden fandt sted i 318. Denne datering anses dog for at være fejlagtig, da patriark Photius allerede var i eksil på det tidspunkt, og Ashot allerede bar titlen som prins af prinser . Afklaringen af kolofonen om, at Ashots ophold i Shirakavan skyldtes militær nødvendighed, forklares med, at Shirakavan på det tidspunkt allerede var katolikkernes residens, men endnu ikke var blevet hovedstad i den armenske Bagratid -stat [19] . Den foreslåede dato for rådet falder på en begivenhedsrig periode i Armenien og nabostaterne - efter mordet på kaliff Al-Mutawakkil i december 861, faldt kalifatets rolle i armenske anliggender [19] , og prins Ashots magt blev styrket [20] . I begyndelsen af 860'erne var en intern kirkekonflikt i fuld gang i Kirken i Konstantinopel , hvilket førte til et skisma kendt som Photius-skismaet .
Koncilets forløb kendes ikke, og det antages, at biskop Vahan (John) af Nicaea talte ved det og overtalte armenierne til at acceptere rådet i Chalcedon. I hans tale, som er blevet bevaret i et dokument under det betingede navn "Armenian Responses", er hovedopmærksomheden rettet mod det kontroversielle øjeblik om foreningen af naturer i Jesus Kristus . Talrige definitioner forklarer læren om hver af Treenighedens personer og deres indbyrdes forhold [21] .
De følgende 15 anatematismer i manuskripterne er præsenteret som en naturlig fortsættelse af biskoppen af Nicaeas tale, dog repræsenterer de ifølge K. N. Yuzbashyan et helt separat afsnit [22] . Af disse anatematismer er den sjette og syvende rettet mod monofysitterne , og den 13. og 14. mod kritikerne af Chalcedons råd. Formålet med disse anatematismer er ikke klart, og der er ingen konsensus om, hvorvidt de skal betragtes som accepterede eller afviste handlinger fra rådet. Det er i det mindste kendt, at Shirvanakan-samlingens beslutninger ikke var inkluderet i nogen af samlingerne af armensk kanonisk lov [23] . Det kan også diskuteres, om Shirakavan-katedralen faktisk fandt sted. Ifølge den herskende opfattelse blandt armenologer er Photius' "Epistel" til Zakarias autentisk, og Johannes' mission som patriarkens udsending fandt virkelig sted. Et alternativt synspunkt har den russiske historiker V. A. Arutyunova-Fidanyan , som bemærker, at materialerne i "Shirakavan-dossieret" blev skabt af de chalcedonske armeniere , og i virkeligheden var der ingen katedral [24] .