Striden om de tre kapitler er et af stadierne i den intrakristne konflikt, der fulgte efter rådet i Chalcedon , som blev resultatet af den byzantinske kejser Justinian I 's forsøg på at forsone de ikke-kalcedonitter i Syrien (tilhørende den syriske ). Kirke [note 1] ) og Egypten med kalkedonitterne . Det tidligere forsøg, foretaget af kejser Zeno , forbundet med hans udgivelse af den forsonende religiøse formel " Enotikon " i 482, endte i fiasko.
Faktisk bestod "spørgsmålet" i et forslag om at anatematisere i forbindelse med beskyldninger om nestorianisme teologerne Theodore af Mopsuestias personlighed og værker , nogle værker af Theodoret af Cyrus og et af brevene fra Iva af Edessa . Under "kapitlerne" ( oldgræsk κεφάλαια ) forstås i dette tilfælde skriftlige udsagn i form af anatematismer [2] og selve fordømmelsesobjekterne [3] . Oprindeligt udtrykt i form af et kejserligt edikt i midten af 540'erne, blev anatematismerne derefter godkendt af det andet koncil i Konstantinopel i 553. Deres adoption forårsagede en livlig kontrovers og blev generelt misbilligende modtaget af de kristne kirker. Da alle de dømte kirkeledere på tidspunktet for begivenhederne på den ene side for længst var døde, og på den anden side blev respekteret i nogle lokale kirker , førte indgrebet i deres hukommelse til turbulente begivenheder i livet for kirke. Pave Vigilius ' kontroversielle rolle i begivenhederne underminerede markant den apostoliske stols prestige.
Forskelle mellem forskellige kristne kirker, forårsaget af striden om de tre kapitler, er ikke blevet overvundet den dag i dag. Således blev det f.eks. i et kommuniké vedtaget efter konsultationerne i juli 1997 af kirkerne i den syriske tradition anbefalet at genoverveje beslutningerne fra Det Andet Råd i Konstantinopel vedrørende fordømmelsen af personligheden og værkerne af Theodore af Mopsuestia [4] .
I 451 blev den kalcedonske trosbekendelse vedtaget , der bekræftede to naturer ( gammelgræsk φύσις ) i Kristus , guddommelig og menneskelig [5] . Tilhængere af denne formel ønskede at bekræfte ideen om, at Kristus fuldt ud var både Gud og menneske, mens kritikere af dette symbol fortolkede det som en forkert påstand om, at udtrykket "Kristus" blev betegnelsen for to forskellige enheder forbundet på en eller anden måde. Selvom ordlyden var baseret på Kyrillos af Alexandrias (d. 444) synspunkter, accepterede koncilet i Chalcedon ikke hans teori om, at den, der led på korset, var Gud Sønnen og ikke et menneske forenet med Gud. Modstandere af rådet i Chalcedon, kaldet Monophysites [ca. 2] , hævdede, at rådet fulgte Nestorius ' lære (d. 451), fordømt af koncilet i Efesos i 431 for at dele Kristi guddom og menneskelighed i to forskellige personer. De hævdede, at i Kristus er der ikke to naturer, men én, der forstår hans menneskelighed som et sæt af nogle yderligere egenskaber, der accepteres af den inkarnerede Logos . Derudover afviste de den såkaldte. Tomos til Flavian af pave Leo I (440-461) - hans brev til patriark Flavian af Konstantinopel (447-449), hørt og godkendt af rådet i Chalcedon, hvori sondringen mellem de to naturer havde en nestoriansk lyd for nogle biskopper af den østlige del af Det Byzantinske Rige [6] . Desuden satte dette råd tilbage til deres stole Theodoret af Cyrus og Yves af Edessa , velkendte modstandere af Cyril af Alexandria og tilhængere af Nestorius [7] .
Især stædig modstand mod rådet var i øst - i Egypten , Palæstina og derefter i Syrien . Moderne forskere bemærker manglen på entusiasme i at støtte de beslutninger , der blev truffet i Chalcedon . Da kejser Leo I (457-474) konfererede med østens biskopper i 457 , fandt han udbredt støtte til rådet, bevaret i samlingen af deres skriftlige svar Codex encyclius , som dog var forårsaget af chokket fra attentatet i Alexandria af den chalcedonske patriark Proterius [8] . Deres støtte blev kombineret med en minimalistisk fortolkning af rådets beslutninger, da intet andet end at bekræfte det første økumeniske råd i 325 og forsvare troen fra visse kætterier , og udsagnet "to naturer og en hypostase" forekommer ikke i Encyclia selv [9] .
I et forsøg på at genoprette den kirkelige enhed samlede patriark Akakios ( 472-489 ) af Konstantinopel og kejser Zeno (474-491) udgav i 482 Enotikon . Dette dokument, baseret på de "tolv kapitler" af Cyril af Alexandria, ignoreret på den ene side af koncilet i Chalcedon og [ca. 3] , på den anden side, som anerkendte Jesu Kristi to naturer, tillagde Koncilet i Nikæa særlig betydning og talte ret vagt om Koncilet i Chalcedon, som om en periode, hvor der var visse kætterier, der skulle fordømmes. Kun Nestorius og Eutyches , fordømt af rådet i Chalcedon, blev definitivt anathematiseret . Således blev betydningen af det fjerde økumeniske råd reduceret til oprettelsen af disciplinære kanoner, og dets dogmatiske indhold blev forkastet. Hvis Enotikonet i Østen, på grund af det faktum, at begge aspekter af Kyrillos af Alexandrias lære blev accepteret i det, gjorde et positivt indtryk og bidrog til etableringen af fred i kirken, i Vesten forsøget på at underminere autoriteten af rådet i Chalcedon blev ikke støttet. Som et resultat afbrød Rom det kirkelige fællesskab med Acacius og hans tilhængere, hvilket markerede begyndelsen på det akaciske skisma (484-519) [11] .
Under kejser Anastasius (491-518) regeringstid forblev Enotikon grundlaget for imperiets religiøse politik, som kun ændrede sig under kejser Justin (518-527). I 519 blev Enotikon, som ikke havde opfyldt sin samlende opgave, annulleret, og fællesskabet med Rom blev genoprettet efter underskrivelsen af Libellus Hormisdae af patriark Johannes II . Men snart, i forbindelse med diskussionen om den teopaschistiske formel, indledt af de skytiske munke , opstod spørgsmålet igen om tilstrækkeligheden af den kalcedonske trosbekendelse i kampen mod nestorianismen [12] .
Hele denne tid blev den ekstreme kalcedonske holdning, der nægtede Enotikonet og nægtede at kommunikere med dem, der var enige med ham, besat af Vesten, ledet af pavedømmet og en række klosterorganisationer, hvoraf de vigtigste var samfundene i " afsovende " i Konstantinopel og klostrene i Palæstina . Selvom patriarkerne i øst blev tvunget til at underskrive Enotikonet, som en betingelse for at tiltræde embedet, modsatte de sig generelt miafysitterne , da de forsøgte at bruge det mod Chalcedons råd . På den anden side krævede ikke-kalcedonitter anerkendelse af Enotikon og blev opdelt i dem, der krævede en yderligere fordømmelse af rådet i Chalcedon, og dem, der ikke gjorde det [13] .
Teologisk var Hakidoniterne opdelt i to hovedgrupper. De første, "strenge dyofysitter", hvis mest fremtrædende repræsentant var Theodoret af Kyros , understregede i deres kristologiske synspunkter forskellen mellem Kristi guddom og menneskelighed, hans skabelse eller uskabelse under inkarnationen. Denne gruppe fortolkede rådet i Chalcedon i forhold til den antiokiske skoles holdninger . En anden gruppe, neo- chalcedonitterne , indrømmede muligheden for at korrigere Cyril af Alexandrias terminologi, idet de betragtede dette ikke som en afvisning af hans lære, men en måde at opnå enighed mellem ham, pave Leo og Chalcedon [14] .
Hvert patriarkat har udviklet sin egen holdning til denne konflikt. I patriarkatet i Alexandria, under patriark Peter Monge (482-489) og hans efterfølgere, blev Enotikon og rådet i Chalcedon anerkendt i forhold til andre patriarkater, mens både katedralen og pave Leo i Egypten blev anathematiseret . Patriark John Nikios (505-516) fortolkede imidlertid i sin tale holdt i anledning af hans valg Enotikon i betydningen at godkende monofysitisme og fordømme rådet. Denne dualitet i Egypten blev modstået af den ivrige chalcedonitiske patriark Euthymius af Konstantinopel (490-496), indtil han blev afsat af Anastasius [ca. 4] . Hans efterfølger Macedonius II indtog en mere moderat kaledonsk holdning, idet han anerkendte Enotikon, men nægtede fællesskabet til dem, der holdt fast i hans ekstreme anti-kalkedonske fortolkninger. I Antiochia afstod patriark Palladius (490-498) i sin Chalcedonisme fra Euthymius' yderpunkter, men under hans efterfølger Flavian (498-512) blev fællesskabet med Alexandria afbrudt. I Jerusalem udsendte patriark Martyrios (478-486) under Zenons regering sit eget dokument, svarende til Enotikon, hvori han forsøgte at forsone modstandere og tilhængere af rådet i Chalcedon, men under patriark Elijah ( 494-516) blev der indtaget en strengt kalkedonsk holdning. Selvom han blev afsat som en konsekvens af Anastasius, var hans efterfølger John (516-524) også en kalcedonit [16] .
Biskoppen af Mopsuestia , som døde i 428 [17] , var en repræsentant for den teologiske skole i Antiokia . I hans person blev den rationalistiske og historisk-grammatiske undervisning i skolens retning bragt til yderligheder. I frygt for udtrykket "Guds inkarnation" brugte han i stedet for ordet "bosættelse" ( ἐνοίκμσις ) Logos i en person og delte således den ene Kristus i to - en person og Logos, der beboede ham . Kristus var ifølge Theodors lære ikke anderledes end et almindeligt menneske, undtagen måske i et overskud af nåde ; som almindeligt menneske var han præget af lidenskaber og moralske omvæltninger. Logos gjorde ham fuldkommen gennem lidelse, og gennem gradvis fuldkommenhed blev Kristus ulastelig. Først herefter fandt Kristi adoption til Gud Faderen af nåde sted. Theodore sagde, at Jomfru Maria ikke fødte Gud, og undgik at kalde hende Guds Moder [ca. 5] . Hans syn på de Gamle Testamentes profetier om Kristus og sammensætningen af Det Gamle Testamente var også langt fra ortodokse . Han blev dog ikke fordømt eller ekskommunikeret i hans levetid, og hans lære var ekstremt populær i den østlige del af imperiet [19] .
Efter fordømmelsen af Nestorius af koncilet i Efesos i 431 og kejser Theodosius II 's (408-450) dekret om at "søge efter og offentligt brænde" hans bøger, begyndte kætterens tilhængere at oversætte værker til syrisk , armensk og persisk , som sagtens kunne tolkes i nestoriansk betydning. For at vise, at Nestorius ikke introducerede noget nyt i kirkens lære, brugte hans tilhængere ofte Diodorus af Tarsus og hans discipel Theodor af Mopsuestia [20] . Biskop af Edessa Rabbula (412-436), som lærte om dette , anathematiserede i 435 [21] både Theodore og dem, der læser hans skrifter og ikke bringer dem til ham til brænding. Rabbula annoncerede også sin opdagelse vedrørende Theodor til biskop Cyril af Alexandria skrev sammen med Akakii af Melitene et brev til de armenske biskopper. Disse samlede til gengæld et råd, som besluttede at henvende sig til ærkebiskop Proclus (434-446), som skulle bedømme, hvis lære de skulle følge - Theodore eller Rabbula og Akakiy [22] .
Proclus, uden at nævne Theodore ved navn, fordømte nogle uddrag fra hans skrifter, hvori han så "jødisk ondskab". Før han sendte sit svar til armenierne, sendte han først til Alexandria og Antiokia . Cyril underskrev Proclus-bogen til armenierne, men Johannes af Antiochia (428-442) nægtede at fordømme den afdøde, mod hvem der ikke var dogmatiske krav i hans levetid. Ved at påpege, at separate udtalelser forårsaget af Theodores kamp med kætterier ikke betyder, at han tænkte præcis, som hans modstandere ønsker at tænke på baggrund af disse udtryk, nægtede de kategorisk at fordømme Theodore [23] .
Cyril fortsatte med at insistere på at fordømme Theodore, og skrev tre bøger mod ham og Diodorus af Tarsus. I disse værker, såvel som i talrige epistler, udviklede han ideen om, at Theodore underviste på samme måde som Nestorius gjorde efter ham, og at hans undervisning var endnu farligere [23] . Efterhånden blev retorikken mod Theodors lære mere og mere hård, og krav begyndte at lyde, også ved retten, om at fordømme ikke kun hans lære, men også personligt. Da dette blev kendt i Østen, viste det sig, at Theodore stadig nyder ubestridt autoritet der. Samtidig begyndte de armenske munke at angribe de helt ortodokse udtalelser fra Theodore [21] . I frygt for uroligheder ved denne lejlighed skrev Cyril af Alexandria en mere moderat besked til Proclus om Theodore, hvor han bemærkede, at Theodore, trods tidligere fejltagelser, var død i fred og harmoni med den ortodokse kirke og ikke kunne blive anathematiseret. Som et resultat udstedte Theodosius et dekret, der forbød fordømmelse af de døde i fred med kirken [24] .
Dekretet nåede sit mål, og i lang tid krævede næsten ingen, bortset fra tilhængerne af den monofystiske hersiark Eutyches , fordømmelse af Theodore og Diodorus. Ved koncilet i Chalcedon i 451 blev dette spørgsmål praktisk talt ikke behandlet. Uden fordømmelse blev der ved rådets X session læst et brev fra Iva af Edessa, hvori Rabbula blev kaldt en tyrann, der forfulgte selv de døde [25] . Under kejser Anastasius begyndte Flavian af Antiochia , anklaget af biskoppen af Hierapolis Philoxen for nestorianisme, at anathematisere Nestorius. Dette syntes dog ikke at være nok for Philoxent, og han krævede anathematisering af Theodore, Theodoret af Cyrus og en række andre. I disse krav sluttede tilhængerne af Dioscorus af Alexandria og Eutychius sig med ham . I 499 indkaldte Anastasius et råd i Konstantinopel, hvor han opfordrede Flavian til at opfylde disse krav. Efter lang tøven indsendte Flavian og Elias af Jerusalem i 508 eller 509 26] .
I slutningen af 530'erne lovede pave Vigilius , der søgte Roms trone, kejserinde Theodora , kendt for sin sympati med monofysitterne, at fordømme Theodore af Mopsuestia. Det gjorde han nogen tid senere i et brev til patriarkerne i Konstantinopel, Alexandria og Antiokia, hvor han bad om, at dette brev blev holdt hemmeligt [27] .
Yves ( 436-449 , d. 457), der erstattede Rabbula som biskop af Edessa i 436, tilhørte tilhængerne af Theodore af Mopsuestia . Umiddelbart efter hans indtræden på prædikestolen begyndte klager over hans tilslutning til nestorianismen og det faktum, at han oversatte Theodors værker til syrisk . Ærkebiskop Procluss appeller til Johannes af Antiokia gav ikke noget resultat. Det næste angreb på Iva blev foretaget under Johannes' efterfølger, Domna II af Antiochia (442-449). Fire anklagere, der beskyldte Iva for grådighed omkring 447, blev ekskommunikeret fra kirken . Så henvendte de sig til Domnus, men Antiokia-patriarken begyndte at forsinke løsningen af problemet og tilbageholdt klagerne i Antiokia . To af dem nåede alligevel at tage til Konstantinopel . Der forenede de sig med biskop Uranius af Imeria, en ven af den kort forinden afsatte Eutychius , og indgav en klage til Konstantinopels koncil og supplerede de tidligere anklager med ikke-ortodoksi [28] .
Proclus ' efterfølger Flavian (447-449) udpegede en undersøgelseskommission bestående af Urania, Photius af Tyrus og Eustathius af Berytus . Efter at have søgt efter et passende sted, begyndte sagen i 449 i Tyrus. Der blev fremlagt øjenvidneberetninger om biskoppen af Edessas upassende taler, hvori han sagde, at "han ikke misunder Kristus", og kaldte Cyril af Alexandria for en kætter, som bevis på hvilket et brev til den persiske Maria blev læst [29] [ca. 6] . Iva benægtede alt, og efter at han fordømte Nestorius mundtligt og skriftligt, blev sagen afsluttet. Da de ikke var tilfredse med dette resultat, drog nogle af hans anklagere til Konstantinopel, mens andre begyndte at ophidse folket i Edessa mod Willow. På denne måde kunne de i april 449 [31] starte en ny retssag i Edessa, hvor Iva blev anklaget for nye udtalelser, og hans brev til Mary blev læst op igen. Retssagen fandt sted under forargelse fra mængden, som krævede, at Iva blev dømt, at hans tilhængere og de dommere, der frikendte ham, skulle forvises. Beskyldningerne blev rapporteret til Theodosius , og han foreslog i sine instruktioner til det andet koncil i Efesos (august 449), at fratage Iva stolen [32] . Rådet under ledelse af Dioscorus af Alexandria , efter at have behandlet anklagerne på det andet møde den 22. august 449, fandt Iva skyldig, afsatte og ekskommunikerede ham [33] [34] [35] .
I betragtning af at en sådan retssag var uretfærdig, klagede Yves til kejser Marcian (450-457), som henviste sagen til rådet i Chalcedon . Dette råd, under hensyntagen til, at sagen om Iva blev behandlet i hans fravær, og efter at have været uenig om sagens berettigelse, anerkendte Iva som værdig til den bispelige rang, da han anathematiserede Nestorius og Eutychius [33] [36] .
Næste gang de forsøgte at fordømme Iva først i slutningen af det 5. århundrede under kejser Anastasius - forsøgte den ovennævnte Philoxen af Hierapolis på baggrund af overvejelserne om Iva-sagen at sætte spørgsmålstegn ved Chalcedon-katedralens autoritet. Derefter krævede Anastasius fordømmelse af Iva fra koncilet i Konstantinopel, som blev indkaldt af ham i 499. I 533, på møderne mellem Chalcedonitterne og Severianerne organiseret af Justinian , opstod spørgsmålet igen, at Chalcedonrådet anerkendte Iva og Theodoret som ortodokse . Severianerne bebrejdede kirken, at deres navne læses blandt ortodokse biskopper. Der blev givet dem tilfredsstillende forklaringer, og dermed var spørgsmålet afgjort [37] . I dette tilfælde viste det sig at være vigtigt, at brevet fra Iva Marius ud over personlige angreb indeholdt en definition af tro, som blev grundlaget for forsoning mellem Kyrillos og de østlige kirker, hvilket bekræftede Guds enhed i to naturer. [38] .
Ligesom Yves af Edessa blev Theodoret af Cyrus (d. tidligst 460 [39] ) forfulgt i løbet af hans levetid. Da han var en ven af Nestorius , forsvarede han ham ved koncilet i Efesos i 431 [40] . For at forsvare Nestorius, som han kaldte "den mest ærværdige og hellige biskop", angreb Theodoret sin hovedmodstander, Cyril af Alexandria [41] . Da en strid begyndte om Theodore af Mopsuestia , tog Theodoret hans parti og skrev svar på Cyrils polemiske skrifter [42] , og talte også positivt om ham i hans Kirkehistorie [43] . Også Theodorets skrifter indeholdt udtryk, der kunne fortolkes i nestoriansk forstand [44] .
Da uenighederne mellem Theodoret og Cyril blev kendt for Theodosius , udstedte han et dekret, der fratog ham stolen, men Theodoret formåede at forlige sig, og dekretet trådte ikke i kraft [45] . I slutningen af 447 eller i begyndelsen af 448 beordrede kejseren biskoppen af Kyros ikke at forlade sit bispedømme på grund af hans tendens til at blande sig i andres anliggender og organisere for mange konciler . Snart blev der udstedt et dekret, der beordrede ødelæggelsen af værker "ikke i overensstemmelse med den ortodokse tro fremsat af St. katedraler i St. fædre i Nikæa og Efesos og Kyrillos af velsignet minde, tidligere biskop i den store by Alexandria. Selvom navnet på Theodoret ikke blev nævnt, kunne hans skrifter let bringes ind under denne definition [46] . Da det andet koncil i Efesos blev indkaldt i 449, beordrede kejseren Theodoret til kun at deltage i det, når han blev kaldet. På det samme møde i rådet, der behandlede sagen om Willows of Edessa, blev der hørt klager mod Theodoret, som et resultat, besluttede Diodorus at afsætte og ekskommunikere biskoppen af Cyrus [47] . Denne beslutning blev bekræftet af de forsamlede biskopper og derefter godkendt af kejseren, men Theodosius døde snart. Theodoret appellerede til paven og krævede, at hans sag blev behandlet af rådet. Under Marcian blev Theodoret løsladt på betingelse af, at den endelige beslutning ville blive truffet af rådet i Hadcedon [48] .
Han vakte betydelig overraskelse, og han optrådte i Chalcedon-rådet, der var organiseret i høj grad takket være hans initiativ efter hans fætter og ven Nestorius' død, selvom Nestorius' død før koncilet, ligesom Arius' død i en lignende situation, blev betragtet som testamentet. Guds for at forhindre Nestorius' endelige forsoning med den ortodokse kirke trods fordømmelsen af hans modstander, Eutyches. Efter at Theodoret på anmodning af mange deltagere i Chalcedon-koncilet modvilligt anathematiserede Nestorius og hans synspunkter, modtog han sin prædikestol tilbage. Spørgsmålet om Theodoret Cyrus' skrifter blev ikke overvejet [49] . Omtrent samtidig blev den nestorianske karakter af nogle af Theodorets skrifter påpeget af Marius Mercator . Så blev Theodoret husket igen, som i tilfældet med Theodore og Willow, under Anastasius i 499 og i begyndelsen af Justinians regeringstid i 533 [50] .
I betragtning af årsagerne til de forskellige synspunkter på problemet med de tre kapitler af kejser Justinian og hans modstandere, bemærker den russiske kirkehistoriker V.V. Bolotov forskellen i tilgangen til parterne i konflikten. Et synspunkt, som kejseren delte, var, at det var nødvendigt at fastslå dogmatisk sandhed nøjagtigt og fordømme afvigelse fra den. En anden tilgang, som deles af flertallet af kirkehierarkerne, kaldet "historisk" af Bolotov, involverede primært at tage højde for de teologiske realiteter i det 4. århundrede, som er væsentligt forskellige fra realiteterne i det 6. århundrede med dets mere udviklede begrebsapparat og bagage. inden for kirkelig strid. Vestlige biskopper, primært afrikanske, som ikke forventede noget godt for den ortodokse kirke fra kejserens initiativ, nægtede at støtte fordømmelsen af Theodore , Theodoret og Yves [51] .
Set fra det sjette århundredes teologers synspunkt var udgangspunktet for Theodores lære allerede ukorrekt, da han f.eks. ikke kunne acceptere den holdning, at hypostasernes enhed i Kristus er væsentlig, fordi han kun tillod en sådan enhed. mellem konsubstantielle naturer. For ikke at indføre begrænsninger for den guddommelige allestedsnærværende natur, kom han til analogien af enhed "ved god vilje", selvom dette gjorde det umuligt at forklare, hvorfor Gud bor i profeterne som en treenighed , og i Kristus, på tværtimod eksisterer der enhed mellem menneskeheden og en af personerne Treenighed . I det 6. århundrede blev sådanne synspunkter unægtelig betragtet som nestorianske . En analyse af hans andre udsagn gjorde det muligt i ham at opdage læren om to sønner, og den modsatte mening med Kyrillos af Alexandria var en yderligere skærpende omstændighed [52] . Ved at anerkende Theodors lære som nestorianer, var det uundgåeligt at anerkende ham som nestorianer. I den forbindelse opstod spørgsmålet, under hvilke omstændigheder han døde - i fællesskab med kirken eller ej - og hvordan kirkefædrene behandlede ham . Belysning af disse omstændigheder og sammenligning med passende analogier var ikke en let opgave og førte til forskellige resultater [53] .
Ellers var der et spørgsmål om Theodoret Cyrus , om hvem det var kendt, at han gav afkald på sine vrangforestillinger og anathematiserede dem ved koncilet i Chalcedon . Ved at fordømme ham var det nødvendigt enten at bevise, at hans abdikation var falsk, eller at sætte spørgsmålstegn ved dette økumeniske råds autoritet. På den anden side var Theodorites støtte til Nestorius, set fra læserens synspunkt fra det 6. århundrede, en klar indikation af nestorianismen [54] .
En særlig vanskelig opgave var at evaluere budskabet fra Willows of Edessa til Mary. Den blev læst på rådet i Chalcedon og mødte ingen indvendinger. Samtidig var der ingen tvivl om Ivas ortodoksi selv, da han anathematiserede Nestorius, i forbindelse med hvilken spørgsmålet opstod om en mulig forfalskning af budskabet. Budskabet fordømte ligeledes Kyrillos og Nestorius' synspunkter som farlige yderpunkter, men hilste den aftale, der blev indgået i 433 mellem Kyrillos og Johannes af Antiokia , velkommen . Fra Justinians synspunkt, i dette tilfælde, var de afgørende omstændigheder fordømmelsen af forfatteren af Cyril-brevet og tilstedeværelsen af udsagn, der var nestorianske set fra teologernes synspunkt fra det VI århundrede [55] .
Det faktum, at østlige teologer indtog en "dogmatisk" holdning i striden, skyldtes ifølge Bolotov presset fra Justinian, manglende evne til at få pålidelige oplysninger om sagens faktuelle side og grækernes generelle tendens til at overveje alle spørgsmål fra dette synspunkt. De vestlige biskoppers "historiske" tilgang var i høj grad bestemt af praktiske overvejelser, ifølge hvilke der under ingen omstændigheder skulle stilles spørgsmålstegn ved Chalcedons autoritet [56] .
Da på tidspunktet for begivenhederne alle tre dømte personer for længst var døde, opstod spørgsmålet uundgåeligt om det var tilladt at dømme de døde, især den personligt dømte Theodoret af Cyrus . Vestlige deltagere i konflikten mente uden at give tilstrækkelige argumenter, at en sådan fordømmelse var umulig [56] . I et forsøg på at bringe en teologisk begrundelse for denne position anklagede Facundus af Hermia østjyderne for kætteri og kaldte dem " dødsjagere" (gammelgræsk νεκροδιώκται ), som ikke accepterede det 7. medlem af trosbekendelsen ("Og flokkene af komme med herlighed for at dømme levende og døde, hans riget vil ingen ende tage") [57] .
Som en praktisk sag skulle der træffes en beslutning om, hvorvidt Theodorets navn skulle fjernes fra kirkelige ditykoner . Da de døde, baseret på den ortodokse kirkes lære , i nogle henseender er levende, og en række liturgier indeholder bønner , hvor alle døde kristne er opført, eksplicit eller implicit, for at blive anerkendt , med udgangspunkt i de gamle patriarker . som en afdød ortodoks mente at have en høj ret til at blive mindes med de hellige. Således gik problemet ud over det universelle moralske aspekt og fik en religiøs klang [58] .
I det sjette århundrede steg interessen for Origenes ' skrifter i palæstinensiske klostre , hvilket resulterede i en bevægelse, der ikke var forbundet med den videnskabelige undersøgelse af hans skrifter, men med at bringe hans undervisning til det yderste [59] . I modsætning til det 4. århundrede , hvor origenismen blev brugt af parterne i den ariske strid , blev opmærksomheden i det 6. århundrede henledt på den eskatologiske side af undervisningen af den alexandrinske teolog fra det 3. århundrede.
Origenes prædikede andre grækeres apokatastasis . ἀποκατάστασις τῶν ἁπάντων ("genoprettelse af alting"). Hans eskatologi blev reduceret til doktrinen om genskabelsen af alt, hvad der eksisterer. Han tænkte på Gud som absolut godhed, og derfor tænkte han på det, der oprindeligt var skabt af ham, som absolut godt, da kun sådan kan være en manifestation af en absolut god vilje. Alle skabninger var oprindelig lige gode og lige frie. Verden var en verden af rene frie ånder ( oldgræsk πνεύματα ). Disse ånder undergik dog ændringer, da de udøvede deres frihed. Nogle kom tættere på Gud og derfor mere perfekte, andre flyttede væk, blev andre græske. ψυχαί , og de havde brug for kroppe. Alt, hvad der eksisterer, skal således moralsk renses, så mennesker og dæmoner igen bliver til absolut rene ånder. Isokrister [ca. 7] forstod dette på deres egen måde og sagde, at alt, hvad der eksisterer, skulle være lig med Kristus , hvilket kan ske gennem genoprettelse af alt til dets oprindelige tilstand [61] . Denne doktrin blev fordømt af pave Leo I (440-461) [62] .
På dette spørgsmål opstod der en splittelse blandt palæstinensisk klostervæsen, forværret af en strid om klostre. Origenisterne forlod klosteret St. Sava omkring år 507 og grundlagde New Lavra [63] . De forklarede deres afgang med den manglende uddannelse af abbeden i klostret Savva . I 514 var Nova Lavra blevet en højborg for origenisterne i Palæstina, hvorfra denne lære spredte sig blandt uddannede munke [64] . I 530 ankom Savva til Konstantinopel og henvendte sig til kejseren med en anmodning om at fordrive origenisterne, men han døde hurtigt, og kejseren gjorde intet i denne retning. Origenismen fortsatte med at sprede sig i Palæstina gennem to lærde munke, Theodore Askida og Domitian. I 536 deltog de i et råd indkaldt af Justinian i Konstantinopel for endelig at fordømme monofysitterne og Sevir fra Antiokia . Omkring et år senere [65] blev de begge biskopper - den første i Caesarea Cappadocia , den anden i Ancyra [64] . De besøgte ofte hoffet, og takket være deres støtte styrkede origenisterne deres position i de palæstinensiske klostre og udstødte "sabbaitterne" fra dem. Patriarken af Antiokia, Ephraim , fordømte på det kraftigste origenismen, mens hans Jerusalem-kollega Peter , som udadtil var tvunget til at støtte origenisterne, men hemmeligt fordømte dem, ikke åbenlyst kunne støtte ham. Efter at Efraim forbandede Origenes tilhængere ved koncilet i 542, begyndte de at kræve af Peter, at navnet på patriarken af Antiochia blev slettet fra kirkens ditykoner. Da der var fare for et brud i forholdet mellem de to østlige patriarkater , var kejserens indgriben påkrævet [66] .
Omtrent på dette tidspunkt, cirka i 542 eller 543, vendte tilbage fra Gaza , hvor den Alexandrianske patriark Paul Tavennisios ved det sidste koncil blev afsat , stoppede den pavelige apokrysiær Pelagius i nogen tid i Jerusalem . Lokale munke viste ham Origenes' skrifter, fortalte ham om problemet og bad ham om at anmode kejseren om at fordømme denne lære. Pelagius indvilligede og overbragte sammen med patriark Mina af Konstantinopel deres anmodning til Justinian , som han svarede på med et edikt, hvori han anathematiserede dogmet om sjæles præ-eksistens [ca. 8] . Forskere daterer dette dekret både efter Gazarådet og før det [68] [69] .
En edikt blev sendt til de fem patriarker med instruktioner om at indkalde lokale råd , fordømme origenisme og godkende anatematismer. Og sådan blev det gjort, ediktet blev underskrevet og godkendt af alle patriarkaterne, samt af biskopperne, der samledes ved koncilet i Konstantinopel [70] . Ediktet blev underskrevet af både Theodore Askida og Domitian af Ancyra. Origenisterne, der ikke underskrev ediktet, blev fordrevet fra New Lavra. Godkendt af rådene forårsagede ediktet betydelig skade på origenismen, hvorefter kontroversen i forbindelse med den begyndte at falme [71] .
Forbindelsen mellem de origenistiske stridigheder i det 6. århundrede med striden om de "tre kapitler" var, at modstanderne af origenisterne fordømte Origenes med henvisning til Theodore af Mopsuestias autoritet , hvis skrifter var en uudtømmelig kilde til argumenter mod hans lære. Cyril af Scytopol , en kirkehistoriker fra det sjette århundrede, bemærkede, at St. Savva var imod sådanne ekstremer og talte ligeligt imod Origenes og Theodore [71] . Synspunktet, der forbinder den origenistiske strid med spørgsmålet om de tre kapitler, som gentagne gange findes i kilderne og antyder Justinians eksponering for indflydelsen fra spændende hofteologer, anses nu for at være ret naivt [72] .
Ifølge Fakund and the Liberate of Carthage blev ideen om at udstede et edikt mod Justinians tre hoveder fremlagt af Theodore Askida , der ønskede at aflede kejserens opmærksomhed fra at fordømme Origenes og origenisterne [27] [73] . Da Askida vidste, at kejseren på det tidspunkt var engageret i at skrive til forsvar for rådet i Chalcedon , henledte Askida hans opmærksomhed på, at de monofystiske acefalister var utilfredse med dette råd, fordi han accepterede lovprisningen af Theodore af Mopsuestia og det nestorianske pilebrev. af Edessa . Det blev antaget, at hvis Theodore blev anathematiseret, så ville katedralen, som "renset", være acceptabel for monofysitterne [74] . Da kejserinden også støttede Askida, fulgte Justinian dette råd og udstedte mellem 543 og 546 en ret omfattende edikt mod de tre kapitler [75] . Mange forskere tilskrev forfatterskabet af ediktet direkte til Askida. Den tyske teolog J. G. Walch pegede på Askidas brev til pave Vigilius , hvori han benægtede sin involvering i denne sag, som et argument imod dets forfatterskab [76] . Fra teksten til ediktet er tre fragmenter blevet bevaret af Fakund [77] . Synspunktet om, at dette edikt var i overensstemmelse med den religiøse politik, som kejseren førte i forhold til monofysitterne, eksisterer også [78] .
Efter erklæringen om trosbekendelsen i ediktet følger Theodores anklager, at han som lærer af Nestorius udtrykte de samme tanker, som sidstnævnte blev dømt for. Som nestorianer anerkendte Theodore kun Kristus som en mand, ønskede ikke at anerkende Jomfru Maria som Theotokos og delte Kristi personlighed i to. Theodore blev også fundet skyldig i sabellianisme , da han kun genkendte én person i treenigheden , og manikæisme , da han benægtede alle profetier om Kristus . På grund af anklagernes alvor blev det anset for rigtigt at fordømme hans skrifter og personlighed, og at det ikke blev gjort i hans levetid skyldtes "skødesløshed og manglende forståelse", og efter hans død blev han bedøvet af begge kirkefædrene og økumeniske råd [79] . Afslutningsvis udtaler kejseren, at "hvis nogen ikke anathematiserer Theodore af Mopsuestia, hans dogmer og dem, der enten filosoferede eller filosoferer som ham, anathema" [80] .
Hovedopgaven for ediktet i den del, der var afsat til Yves af Edessa, var at begrunde, at hans brev til den persiske Maria ikke blev accepteret og godkendt af Chalcedon-koncilet, og at det skulle fordømmes. Samtidig var det nødvendigt at bevise muligheden for en sådan fordømmelse, uden at fornærme hverken rådet selv eller pave Leo , som bekræftede dets beslutninger . Selve brevet må fordømmes for det faktum, at det indeholder ros til Theodore af Mopsuestia og fornærmelser til Cyril af Alexandria . Blandt de utilgivelige mangler ved dette brev var begrundelsen for Nestorius, som "blev afsat fra bisperådet uden retssag eller undersøgelse." Identiteten af Willows of Edessa blev ikke fordømt af ediktet [81] .
Theodoret af Cyrus blev ikke personligt fordømt i Justinians edikt. Den tidligere anklage om nestorianisme blev nævnt, for hvilken han angiveligt ikke var inviteret til koncilet i Chalcedon og optrådte der efter fordømmelsen af Dioscorus og formuleringen af trosbekendelsen. Hans skrifter mod Kyrillos af Alexandria og sandsynligvis mod koncilet i Efesos og til forsvar for Nestorius [82] blev også anathematiseret .
Betydningen af udtrykket "kapitler" ( gammelgræsk κεφάλαια ) begyndte at skabe forvirring kort efter offentliggørelsen af ediktet. Dette ord betød oprindeligt anathemas til alle forsvarerne af Theodore af Mopsuestia, Willows brev til Mary og Theodorets skrifter, mere præcist, tre paragraffer af ediktet viet til disse spørgsmål. De, der modtog dem, var tilhængere af Justinian. På den anden side hed Facundus af Hermias arbejde i deres forsvar allerede "Pro defensioine trium capitum" ("Til forsvar for de tre kapitler"). Under det femte økumeniske råd talte Estinian om lat. impia tria capitum ("ugudelige tre hoveder") [83] [84] .
Den første person, som kejseren krævede for at underskrive ediktet, var patriarken af Ming . Uvillig til at gøre det uden godkendelse fra den apostoliske stol og frygtede at bringe beslutningerne fra rådet i Chalcedon i fare, tøvede han. Til sidst satte han sin underskrift efter at have modtaget en garanti for, at han kunne trække den tilbage, hvis paven nægtede at være med. Efraim af Antiokia underskrev under trussel om fjernelse. Peter af Jerusalem , som i begyndelsen udtalte, at enhver, der underskriver et nyt edikt, ville gøre indgreb i rådet i Chalcedon, blev også tvunget til at adlyde. Zoilus af Alexandria tilstod senere over for pave Vigilius, at underskriften var blevet revet fra ham med magt. Fakund og Liberatus rapporterer, at biskopper blev tvunget til at underskrive et edikt, at patriark Mina tvang biskopper underordnet ham til at gøre det [85] .
I Vesten mødte ediktet stærk modstand. Den romerske apokrysiær Stephen bebrejdede patriark Mina for at have underskrevet og afbrød kommunikationen med ham [86] . Biskopperne i Illyrien og Dalmatien ønskede ikke at skrive under. De afrikanske biskopper var også imod det, blandt dem skrev biskopperne af Pontian og Fulgentius Ferrand oppositionsbreve, og den hermiske biskop Fakund begyndte sit "forsvar af de tre kapitler" og afbrød kommunikationen med patriarken af Konstantinopel [80] [87 ] . I sit brev hævdede Fulgentius, at fordømmelsen af de tre hoveder er et skadeligt foretagende, der i sidste ende gavner acephalus , da det giver dem mulighed for at tillade muligheden for at revidere beslutningerne fra rådet i Chalcedon, da rådet blev anathematiseret. Nestorius og godkendte hans undervisning. De økumeniske råds autoritet , som rangerer først efter de kanoniske bøger i De Hellige Skrifter , skulle forblive urokkelig. Når alt kommer til alt, hvis der sættes spørgsmålstegn ved Chalcedons autoritet, vil spørgsmålet om koncilet i Nicaea ikke opstå efter dette ? Det kunne ikke være, at fædrene til Chalcedons råd havde ret på nogle punkter og forkert på andre. Endelig fordømmer Fulgentius selve formen for fordømmelse af de tre kapitler gennem indsamlingen af underskrifter under det kejserlige edikt. Fakund er enig med Fulgentius og undrer sig over, hvorfor der på grund af de døde er ballade i kirken . Den, der blev anklaget og døde i fred med kirken, kan menneskets domstol ikke fordømme ham. De, der var anklagede, men døde før den kirkelige doms dag, må anses for at være døde i kirkens skød [88] .
Da pave Vigilius heller ikke gik med til at underskrive ediktet, kaldte kejseren ham til Konstantinopel . Liber Pontificalis rapporterer, at kejserinden Theodora sendte en embedsmand, Anthimius, til Rom , som blev beordret til at bringe paven med magt til hovedstaden. Paven blev kidnappet fra kirken St. Cecilia . Sten blev kastet mod hans fangevogtere, og folket bad paven om ikke at underskrive ediktet . På vej til hovedstaden blev paven på Sicilien i omkring et år, hvor han blev mødt af biskop Datius af Milano , som var på vej i den modsatte retning . Datius forsøgte uden held at afholde Vigilius fra at tage til hovedstaden [90] [91] . Den 25. januar 547 trådte paven højtideligt ind i hovedstaden. Til Justinians utilfredshed sluttede paven sig straks til oppositionen og ekskommunikerede Mina og alle dem, der underskrev ediktet [ca. 9] . Som svar udelukkede Mina paven fra kirkens ditykoner. Under pres fra Justinian og Theodora fandt forsoningen mellem paven og patriarken sted den 29. juni [93] , hvorefter der blev modtaget to breve fra paven, til kejseren og kejserinden, hvori han erklærede, at han ikke modsatte sig edikt, men fandt det nødvendigt at forberede mere gunstige betingelser for dens gennemførelse. Under pavens præsidentskab afholdtes biskoppernes møder, som Vigilius, bundet af hemmelige løfter, ledede i den retning, som kejseren havde brug for [94] .
På det tredje møde foreslog biskop Fakund at undersøge, om budskabet fra Willows, som ediktet fordømte som nestorianer, faktisk var blevet vedtaget ved koncilet i Chalcedon. Paven gav ham 7 dage til at udarbejde et skriftligt svar og stoppede i denne periode drøftelserne, idet han bad alle de tilstedeværende biskopper om at afgive deres udtalelser skriftligt, hvorefter det viste sig, at biskoppernes udtalelser blev overdraget til kejseren. Under sådanne omstændigheder udgav Fakund sine "12 bøger til forsvar for de tre kapitler", hvor hovedideen er, at hvis Theodore af Mopsuestia har nogen unøjagtigheder, så er de af historisk karakter og skyldes omstændighederne af tiden; hvis det ønskes, kan udsagn af nestoriansk karakter også findes i salig Augustin . Han argumenterer også for, at det kejserlige dekret ikke bør adlydes i trosspørgsmål, fordi kejseren ikke kan være en lærer af biskopper [96] .
Opsummering af diskussionerne, 11. april 548 [ca. 10] Vigilius forærede kejseren et dokument kendt som "judicatum" ("dommen"), som kun har overlevet i fragmenter. Det kan ses af dem, at paven indvilliger i at opfylde kravene i ediktet, ledsaget af hans samtykke med forbehold for, at autoriteten for rådet i Chalcedon ikke vil blive påvirket, hvilket han som efterfølger til Leo den Store ikke kan gøre [ ca. 11] . Resultatet var et langt og ifølge VV Bolotov tomt dokument [99] . Vigilius viste det resulterende dokument til de lærde diakoner Rusticus og Sebastian, som var henrykte over det, de læste. Selvom Vigilius ikke ønskede at distribuere judicatum bredt , lavede Rusticus kopier af det og sendte det til Vesten og roste det. Men herefter erfarede han den afrikanske biskop Felix, som forklarede ham sagen fra et afrikansk synspunkt, at pave Vigilius havde beskadiget katedralen i Chalcedon. Som et resultat ændrede diakonerne mening og begyndte at sende breve til Vesten med agitation mod paven [100] .
Med kejserinde Theodoras død den 28. juni 548 aftog lidenskaberne ikke. Facundus og Datius af Milano har overalt udtalt, at paven forkynder en usandhed. I 549 sendte de illyriske biskopper et forsonligt brev til kejseren til forsvar for de tre kapitler og ekskommunikerede tilhængeren af den pavelige mening, biskop Justiniana Prima Benenat [101] [102] .
I betragtning af at Theodore af Mopsuestia var af særlig betydning for de afrikanske biskopper, gik Justinian i gang med at forberede sin fordømmelse. Til dette formål blev der den 17. juni 550 afholdt et koncil i Mopsuestia for at finde ud af, hvordan den mopsuestianske kirke selv forholder sig til Theodore. Oldtimers blev interviewet, hvoraf nogle var 80 år gamle, arkiver blev undersøgt. Det var ikke muligt at opnå pålidelige resultater, da de tidligste øjenvidneberetninger går tilbage til 480, hvor konflikten med monofysitterne om Enotikon var i fuld gang , og kirkens ditykoner sandsynligvis blev forfalsket på samme tid [103] .
Samme år meddelte biskopperne, der samledes under ledelse af Reparat af Kartago , at Vigilius blev frataget kirkelig nadver for sit judicatum . Paven begyndte at bede kejseren om at returnere judicatum til ham , ellers ville hans indflydelse fuldstændigt forsvinde. Hans anmodning blev opfyldt, men den 15. august 550 blev en skriftlig ed taget fra ham i nærværelse af Mina af Konstantinopel , Datius af Milano og mange andre om at bidrage til fordømmelsen af de tre kapitler ved koncilet. For at bryde oppositionen i Afrika indkaldte Justinian til Konstantinopel en deputation af biskopper ledet af Reparat. Biskopper fra Illyrien , også inviteret, nægtede at møde op. Afrikanerne fortsatte med at forsvare holdningen om, at det var forkert at dømme de døde, hvilket Justinian svarede ved at anklage Reparat for døden af hans slægtning Areobindus [104] . Som et resultat blev Reparat landsforvist, og apokrysiæren Primacius blev udnævnt i hans sted , som gik med til at fordømme hovederne. Stort set alle afrikanske biskopper bukkede efterhånden under for kejserens og pavens pres [104] .
I 551 skrev Justinian efter råd fra Theodore Askida sin trosbekendelse med 13 anatematismer [ca. 12] . Kejseren begyndte at sende dette dokument til kirker, hvor de, der var enige med ham, hængte det på væggene. Paven, der protesterede mod dette, arrangerede et nyt møde, hvor han henvendte sig til biskopperne, så de bad Justinian om at tage hans skriftemål tilbage og vente, indtil de latinske biskopper talte ud. Hvis han ikke vil gøre dette, så skal de ikke være enige med ham, under smerte af fratagelse af fællesskab med St. Peters prædikestol . Han blev støttet af Datius, men konferencen endte forgæves, biskopperne gik til kirken, på hvis vægge Justinians skriftemål var hængt ud, fejrede liturgien der og slettede Zoil af Alexandria , som protesterede mod fordømmelsen af tre kapitler, fra ditykonerne . Den indignerede Vigilius i juli 551 meddelte Askida, at han fratog ham kirkefællesskabet , hvilket gjorde Justinian vred [106] .
Den 14. august 551 flygtede Vigilius og Datius til Peterskirken , der ligger inde i Hormizda-paladset [107] . Derfra skrev paven et dokument, hvori han erklærede, at han afsatte Theodore Askida og udelukkede Mina af Konstantinopel fra kirkens nadver. Dokumentet blev hemmeligt overdraget til kejseren. Så snart det blev kendt, at Vigilius havde trukket sig tilbage til templet, blev Diaspondaristkomiteen sendt efter ham , som gav ordre til at trække gejstligheden og paven ud af templet. Folkets mumlen tvang komiteen til at trække sig tilbage, hvorefter en deputation ankom til paven, ledet af kommandanten Belisarius , som overbragte Vigilius en edsforsikring fra kejseren om sikkerhed og en invitation til at vende tilbage til hans palads. Vigilius var ikke enig, idet han udtalte, at kejseren selv, som han kun frygter, skulle give ham en edsforsikring. Snart kom en anden delegation til ham, som meddelte paven, at Justinian ikke havde til hensigt at aflægge ed, og hvis Vigilius ikke var enig, så ville det kun blive værre for ham. Som et resultat gav Vigilius efter, accepterede eden fra budbringerne og vendte tilbage til paladset [108] .
I paladset fandt han ud af, at der blev vævet intriger mod ham, og at falske rygter spredte sig om ham i Italien. To dage før jul 551 gemte Vigilius sig igen i templet på den anden side af Bosporus , hvorfra han i januar 552 offentliggjorde fordømmelsen af Askida og Mina. Den 28. og 31. januar blev deputationer sendt til ham til forhandlinger, hvilket paven nægtede. Den 5. februar 552 offentliggjorde Vigilius en besked, hvori han fortalte alle, hvad der var sket med ham [109] . Forholdet mellem paven og kejseren blev endelig genoprettet, efter at paven blev modtaget ved hoffet den 26. juni 552. Fra denne konflikt gik paven sejrrig, og det provokerende edikt blev tilsyneladende annulleret [110] .
Skismaet forårsaget af ekskommunikationen af Mina af Konstantinopel blev først overvundet, da patriarken af Mina, Theodore Askida, sammen med et stort antal østlige biskopper, overrakte paven deres trosbekendelse, hvori de bekendtgjorde deres tilslutning til beslutningerne af de fire økumeniske konciler, gav afkald på alt, der var skrevet tidligere om de tre kapitler, og til sidst bad de Vigilius om at tilgive dem for alt, hvad der skete med ham, selv om de ikke var skyld i dette. Efter den således opnåede forsoning var det nødvendigt at beslutte, hvordan problemet med de tre kapitler skulle løses. I sit brev til paven foreslog den nye patriark af Konstantinopel, Eutyches (552–565, 577–582), at der skulle indkaldes et koncil under pavens formandskab, som denne var enig med. Han fik dog den betingelse, at han ikke blot ville præsidere, men antallet af deltagere fra den romerske kirke ville være lig med antallet af deltagere fra alle andre kirker. Dette var dog i modstrid med den østlige forestilling om ligheden mellem de fem patriarkater , ifølge hvilken repræsentationen af Rom skulle være lig med ikke halvdelen, men med en femtedel af deltagerne. Justinian havde også en tendens til at se lighed i repræsentation i denne traditionelle forstand. Som følge heraf nægtede Vigilius at deltage i rådet [111] .
Forsøg på at overbevise paven blev gjort gentagne gange. Pavens afslag var ifølge østlige kilder resultatet af manglende lige repræsentation, hvilket han blev besvaret i den forstand, at det var forkert at opdele den ene kirke i "østlig" og "vestlig". Pavens opmærksomhed blev også henledt på, at hans synspunkter blev delt af et stort antal østlige biskopper. Alt dette lykkedes ikke at overbevise Vigilius, som bekendtgjorde sit ønske om at fremlægge sine synspunkter skriftligt inden for tyve dage, hvilket blev gjort i en afhandling kendt som Constitutium I. I den analyserede han læren fra Theodore af Mopsuestia og betragtede ham som uortodoks , men ikke underlagt fordømmelse, da dette ville underminere autoriteten af rådet i Chalcedon . Sagen om Willow of Edessa, ifølge Vigilius. var en konsekvens af en misforståelse af Yves af de "tolv kapitler" af Cyril af Alexandria . Denne uenighed blev også overvundet i fortiden, og Yves selv blev rehabiliteret ved Chalcedon-katedralen. Constitutium blev ignoreret af rådet og kejseren [112] .
Pavens fravær skabte problemet med katedralens autoritet og katolicitet . Fra deltagernes synspunkt blev problemet løst ved, at de gentagne gange bad paven om at slutte sig til dem, og følgelig var rådets beslutninger lovlige uden ham. I sit andet brev til koncilet bad Justinian biskopperne om at ekskommunikere paven for hans afvisning af at fordømme de tre hoveder, trods et tidligere løfte om at gøre det. Ifølge kejseren ville denne fordømmelse ikke afspejle holdningen til Roms kirke og ville ikke påvirke kirkens enhed. Rådet gik med til dette forslag og udelukkede ham fra ditykonerne uden at fordømme Vigilius ved navn. Også 14 anatematism af rådet fordømte dem, der forsvarer brevet fra Willows of Edessa [113] .
Efter konciliets afslutning ændrede Vigilius' holdning sig igen: han skrev et brev til Eutyches, hvori han erklærede, at Kristus havde hjulpet ham til at forstå hans fejltagelse, og at han nu var klar til at underskrive kapitlernes fordømmelse. Paven fastlagde sin nye stilling i Constitutium II dateret 24. februar 554 [114] . Vigilius' inkonsekvens førte til en forværring af situationen i Vesten. Trods indsatsen fra Vigilius' efterfølger, Pelagius I (556-561), brød biskopperne af Aquileia og Milano fællesskabet med Rom. Splittelsen i Italien endte til sidst kun under Gregor den Store (590-604) [115] .
Katedralen begyndte sit arbejde den 5. maj 553. Møderne afholdt i Hagia Sophia blev overværet af 152 biskopper, hvoraf kun 16 repræsenterede det romerske patriarkat. Sandsynligvis i fravær af Vigilius præsiderede Eutyches of Constantinopel . Først blev tilhørerne læst et brev fra Justinian, hvor kejseren påpegede, at den tidligere fordømte nestorianisme stadig var aktiv, og deres undervisning blev spredt i tre kapitler. For at stoppe denne proces anmoder Justinian biskopperne om at granske sagen og fordømme kapitlerne. Dette brev dannede grundlaget for den konciliære trosbekendelse, der blev vedtaget på det tredje møde [116] .
Fra det fjerde møde, som fandt sted den 13. maj, begyndte rådet at behandle hoveddagsordenen. Sagen om Theodore af Mopsuestia var den første, der blev behandlet . Retssagen blev gennemført på grundlag af florilegion , bestående af 71 passager fra hans værker , hvis kompilator muligvis var patriark Eutychius selv. Afvist af Theodores tilhængere for dets tendensiøsitet, afspejlede denne udvælgelse en radikal dyofysitisk kristologi, der beskrev en "fup-gud" og en "fup-mand", der er et "tempel" og "bosted". Som præsenteret var Theodores undervisning utvivlsomt nestoriansk og genstand for fordømmelse [117] . Derefter blev trosbekendelsen tilskrevet Theodore undersøgt i detaljer, hvilket forårsagede forargelse hos rådets fædre, som proklamerede deres tilslutning til den nikanske trosbekendelse alene . Til sidst, på det femte møde, blev spørgsmål af historisk og disciplinær karakter overvejet: hvordan forholdt kirkefædrene sig til Theodores lære , er det muligt at anathematisere dem, der døde i fred med kirken, og i særdeleshed biskopper, som betragtes som ortodokse og er i kirkelig fællesskab . Baseret på analysen af kirkens forfatteres værker, samt lovene fra kejserne Theodosius II og Valentinian III , blev det vist, at Theodore faktisk var en kætter [118] . En række historiske eksempler viste, at det er tilladt at dømme de døde. En undersøgelse af den mopsuestiske kirkes arkiver førte rådet til den konklusion, at Theodores navn var blevet strøget ud af kirkens ditykoner, hvilket betød, at han ikke var i nadver. Som et resultat udråbte rådet et anathema mod Theodore, men udsatte den endelige beslutning til et senere tidspunkt [119] .
Den femte session var også viet til analyse af Theodoret Cyrus ' synspunkter . Opmærksomheden blev henledt på hans benægtelse af hypostatisk forening , og hans polemiske korrespondance med Cyril af Alexandria og breve til støtte for Nestorius blev læst op . Til sidst blev der givet udtryk for godkendelse af de beslutninger , som Rådet i Chalcedon havde truffet vedrørende Theodoret [120] .
Diskussionen af brevet fra Willows of Edessa begyndte på det sjette møde med læsningen af brevet fra Proclus af Konstantinopel , som beskrev indignationen i flokken, frembragt af de nestorianske ideer om Willows. Derefter lavede Theodore Ascida sammen med tre biskopper en analyse af diskussionen om Iva-sagen ved rådet i Chalcedon og argumenterede for, at selvom han havde tilhængere af det, var de i mindretal. At selve brevet var imod Cyril af Alexandria blev vist ved at citere en omfattende liste over dokumenter, herunder pave Leos Tomos . Derefter blev indholdet af brevet analyseret og fundet i modstrid med definitionen af Chalcedon. Som følge heraf blev brevet erklæret kættersk, og dets forsvar blev erklæret et benægtelse af rådet i Chalcedon [121] .
På det sidste ottende møde offentliggjorde rådet sine beslutninger, formentlig udarbejdet af Eutychius og Askida. I 14 anatematismer, nogle steder citeret anatematisms af Justinian næsten ordret, blev tre kapitler fordømt [122] .
Den radikale ændring af Vigilius' synspunkter blev ikke kraftigt fordømt i Vesten. Diakon Pelagius skrev en afhandling til forsvar for kapitlerne, og ved sin tilbagevenden til Rom udstedte han en trosbekendelse, hvori han anerkendte Theodoret af Cyrus og Willow af Edessa som ortodokse . Dette var dog ikke formelt i modstrid med koncilets beslutninger, og selvom Pelagius tydeligvis ikke støttede Justinians løfte, blev hans aktivitet med at undertrykke modstanden mod koncilet i Italien belønnet med kejserens støtte til at vælge en ny pave i 556. Den afrikanske kirke blev halshugget - mange biskopper blev fordrevet eller fængslet, Facundus Hermianus gik i skjul, diakon Liberatus forlod sit forfatterskab. Opposition, selv om den eksisterede - Fakund skrev sin sidste afhandling til forsvar for kapitlerne i 568 - blev gradvist marginaliseret. Opposition eksisterede i kort tid i Illyrien , men allerede i slutningen af 550'erne erklærede pave Pelagius, at hele regionen støttede Konstantinopels koncil. I Dalmatien førte udvisningen af biskop Frontinus af Salon til et skisma, der varede indtil slutningen af århundredet [124] .
I modsætning til de centrale og sydlige dele af Italien, som er under direkte pavelig kontrol, var splittelsen i Norditalien meget mere alvorlig. I 572 trak biskoppen af Milano sig tilbage fra dette skisma , i 607 blev den pro-romerske biskop valgt i Grado , men den endelige genforening af kirken i det område, der kontrolleres af langobarderne , fandt først sted i 695. Imidlertid blev denne konflikt understøttet af lokal partikularisme snarere end tilslutning til nogen religiøse synspunkter [125] .
Efter konciliet i Konstantinopel skulle østens kirkelige provinser underskrive koncilets beslutninger. I de chalcedonske kirker blev dette opnået uden større besvær. Håbet om, at forsoning med miafysitterne ville blive opnået som et resultat, blev dog ikke til noget. Den eneste ikke-kalkedonske intellektuelle, der var interesseret i beslutningerne fra koncilet afholdt i 553 [126] , filosoffen John Philopon , fra konciliet i Konstantinopel, konkluderede ikke, at kalkedonitterne nu var blevet ortodokse, men at de var anathematisere sig selv. Leontius Scholasticus , der opsummerer resultaterne af Justinians kirkelige politik over for de "vaklende", indrømmede også, at forsoning ikke fandt sted [127] .
Østkirkens reaktion på annonceringen af dens vigtigste lærere som kættere var forudsigeligt negativ. Det råd, der blev holdt i 554 under patriark Joseph s formandskab (552-567), havde endnu ikke overvejet dette spørgsmål. I stedet beskæftigede rådsfædrene sig med spørgsmål relateret til interne konflikter, og trosbekendelsen kom til udtryk i Mar Aba I (540-552) - ”vi forsvarer den ortodokse bekendelse af to naturer i Kristus, guddommelig og menneskelig; vi forsvarer egenskaberne ved disse naturer, og vi afviser fuldstændig deres blanding eller ændring. Vi bevarer også antallet af tre personer i Treenigheden, og i deres uudsigelige enhed bekender vi den ene Gud, den sande Fader, den ene sande Søn. Enhver, der taler eller tænker på to Kristus eller to Sønner og af en eller anden grund eller på en eller anden måde introducerer en fjerde, er ham forfærdelig” [128] . Overraskende nok blev der i omtrent samme vendinger holdt en synode under Ezekiel i 576, der udtrykte traditionelle anathemas til kætterne Arius , Eunomius og Apollinaris . Tværtimod taler rådet i 585 under patriark Ishoyab I (582-595) såvel som under hans efterfølgere Sabrisho I (596-604) og Gregory (605-609) klart imod deltagerne i det femte økumeniske råd som om "kættere, der i deres absurditet vover at tilskrive det guddommeliges natur og hypostase og Ordets væsen egenskaber og lidelser ved den menneskelige Kristi natur" [129] .