Neuropænomenologi

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 26. september 2018; checks kræver 3 redigeringer .

Neurophenomenology  er en ikke-reduktiv holistisk tilgang til studiet af bevidsthed, der integrerer metoderne inden for kognitiv neurovidenskab (studiet af bevidsthed fra tredje person) og metoder til fænomenologi og østlig meditationspraksis (studiet af bevidsthed fra første person) [ 1] [2] [3] . Denne tilgang blev foreslået af den chilenske neurovidenskabsmand Francisco Varela i 1996 som en metodologisk løsning på det vanskelige problem med bevidsthed [4] . Udtrykket "neurofænomenologi" brugt af Varela til at henvise til det blev opfundet i 1988 af Charles Laughlin [5]. Efterfølgende begyndte Varelas tilhængere at anvende den neurofænomenologiske tilgang i forskellige former og under forskellige navne for at løse en lang række filosofiske og videnskabelige problemer relateret til studiet af bevidsthed i første og anden person [6] [7] [8] .

Oprindelse

I 1986 inviterede professor Kiyohiko Ikeda fra Yamanashi University neuroantropologen Charles Laughlin til en international videnskabelig konference dedikeret til problemet med strukturalisme i biologi. Cirka 50 forskere deltog i konferencen. Blandt dem var den chilenske biolog Francisco Varela. Efterfølgende viste Varela stor interesse for Laughlins papir fra 1988 med titlen "The prefrontosensorial polarity principle: Toward a neurophenomenology of intentionality" [9] , som var banebrydende for ideen om neurophenomenology. På det tidspunkt arbejdede Varela som redaktør af Shambhala Publications New Science Library-serie , og han foreslog, at Laughlin skulle skrive en bog, der ville dække neurofænomenologien mere detaljeret. Laughlin efterkom denne anmodning sammen med sine kolleger John McManus og Eugene D'Aquili , og i 1990 udgav dette forlag en bog kaldet "Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness", som efterfølgende blev genoptrykt i Columbia University Press [ 10] . I 1996 lånte Varela ideen om neurofænomenologi fra forfatterne til denne bog og begyndte at bruge den til sine egne formål. Han var ikke enig med en gruppe videnskabsmænd ledet af Laughlin om den videre udvikling af dette koncept, hvilket førte til fremkomsten af ​​to næsten uafhængige retninger, som Laughlin udpegede som kognitiv neurofænomenologi og kulturel neurofænomenologi [11] .

Kognitive neurofænomenologer er primært filosoffer og neurovidenskabsmænd, som er engageret i Varelas projekt om at naturalisere fænomenologien inden for sindets filosofi og kognitiv neurovidenskab. Psykologer, der anvender den neurofænomenologiske tilgang, lægger hovedvægten på eksperimentelt arbejde, mens filosoffer, der anvender den neurofænomenologiske tilgang, lægger hovedvægten på naturaliseringen af ​​epistemologien. De problemer, som kognitive neurofænomenologer arbejder på, omfatter følgende [12] :

Kulturelle neurofænomenologer er overvejende antropologer, der arbejder inden for områderne drømme, følelser, medicinsk antropologi , symbolik og transpersonlig antropologi De bruger en naturalistisk ikke-eksperimentel forskningstilgang. Hovedforskellen mellem denne gruppe af forskere og de fleste akademiske filosoffer og psykologer ligger i vægten på kulturstudier. Kulturelle neurofænomenologer er engageret i tværkulturel, etnografisk og anvendt forskning. De problemer, som kulturelle neurofænomenologer arbejder på, omfatter følgende [13] :

I efteråret 2000 oprettede Francisco Varela og hans medarbejdere International Association for Phenomenology and the Cognitive Sciences (IAPCS) for at studere problemer i krydsfeltet mellem fænomenologi og kognitiv videnskab, herunder udviklingen af ​​neurofænomenologi. Denne organisation afholder regelmæssigt symposier om disse problemer, hvis resultater er offentliggjort i det internationale tidsskrift Phenomenology and the Cognitive Sciences udgivet siden 2002 [14] [15] .

Generel information

Det filosofiske grundlag for den neurofænomenologiske tilgang er den transcendentale fænomenologi udviklet af den tyske filosof Edmund Husserl . Denne filosofiske tilgang til studiet af bevidsthed var grundlæggende anti-naturalistisk af natur. Husserl anså naturvidenskabernes metodologi for at være naiv, og derfor ubrugelig til studiet af bevidsthed [16] [17] .

Francisco Varela stillede til opgave at naturalisere fænomenologien, det vil sige at bruge den til neurobiologiske undersøgelser af bevidsthed. For visuelt at afspejle neurofænomenologiens plads i videnskaben om bevidsthed brugte han et todimensionelt koordinatsystem, som grafisk repræsenterer forholdet mellem de mest berømte naturalistiske teorier om bevidsthed i slutningen af ​​det 20. århundrede (da Varela holdt sig til en naturalistisk tilgang , er dualistiske og kvanteteorier om bevidsthed ikke afspejlet i dette diagram). Øverst i diagrammet placerede han funktionalistiske teorier ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman og andre). I den nederste del præsenteres mystiske teorier i modsætning til funktionalisme [da] ( Thomas , Colin McGinn ). På højre side er reduktionistiske og eliminativistiske teorier ( Francis Crick og Christoph Koch , Patricia Churchland ). Den venstre side præsenterer fænomenologiske teorier i modsætning til reduktionisme og eliminativisme ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle , etc.), herunder neurofænomenologi [4] [18] [komm. 1] .

Neuropænomenologi er baseret på følgende begreber [20] :

Metode

Ifølge Francisco Varela og hans tilhængere er det i empiriske undersøgelser af bevidsthed nødvendigt at bruge en særlig metodologi for "selvrapporter", som giver mulighed for foreløbig træning af både eksperimentelle videnskabsmænd og deltagere i eksperimenter. Denne metodologi adskiller sig både fra den logiske analyse af erfaringsstrukturen brugt i klassisk fænomenologi og fra klassisk introspektion brugt i psykologien. Derudover afviser neurofænomenologien teorierne om moderne psykologisk videnskab. I stedet er metoden udviklet af neurofænomenologer baseret på østlig meditationspraksis (især på metoderne shamatha og vipassana , der bruges i buddhistisk meditation ). Varela kom til den konklusion, at tilhængerne af disse praksisser gennem tusinder af år efter deres udvikling har opnået meget større succes med at overvåge deres bevidsthed end alle repræsentanter for vestlig psykologisk videnskab. Derfor meddelte han behovet for at indføre en ny metodologi, der overgår de metoder, som vestlige videnskabsmænd bruger til at studere bevidsthed og kan føre til en sociologisk revolution i videnskaben [6] [21] .

Varelas foreslåede træning inkluderer dog at beherske praksis med fænomenologisk reduktion , begyndende med "parentes" af enhver overbevisning eller teori om subjektiv oplevelse, som bevidsthedsforskere måtte have. Denne træning involverer ikke memorering af tekster eller formuleringer af fænomenologi, den er rettet mod at opfatte objekter og give forståelige rapporter om observerede objekter og om subjektiv oplevelse. Varela identificerede tre komponenter i denne praksis:

  1. Bracketing og reduktion . Fænomenologiens nøglemetode er at opgive tro og teorier om de ting, vi observerer. Fænomenologi er ikke afhængig af videnskabelige eller metafysiske forklaringer af verden og vores opfattelse af verden, og nægter også at analysere i form af sund fornuft eller folkepsykologi . Hovedmålet med den fænomenologiske metode er den rene opfattelse af verden og beskrivelsen af ​​denne opfattelse.
  2. Intimitet og intuition . I neurofænomenologiske undersøgelser af bevidsthed er det ekstremt vigtigt for deltagere i eksperimenter at opnå nærhed til deres subjektive oplevelse. For eksempel er folk normalt ikke opmærksomme på, hvordan de observerede objekter fremstår i midten eller i periferien af ​​deres opmærksomhed. Metoden til fænomenologisk reduktion er rettet mod at forstå sådanne aspekter af perception. Intuition spiller en vigtig rolle i denne proces.
  3. Beskrivelse . Den subjektive oplevelse, som bevidsthedsforskere oplever, skal beskrives i termer, der vil være forståelige for mennesker, der er i stand til at opleve den samme oplevelse. At sikre intersubjektivitet af beskrivelser gør det muligt at afklare forskellige erfaringspunkter gennem deltagelse af mange mennesker i eksperimenter.

En forsøgsleder, der har gennemgået neurofænomenologisk træning, vil ikke spørge deltageren i forsøget, om den subjektive oplevelse, han oplever, ligner noget. I stedet vil han omformulere sit spørgsmål: "Hvordan vil du beskrive din subjektive oplevelse?" Denne formulering giver fagene mulighed for at give mere komplekse svar og bruge deres egen terminologi [6] [22] .

Dialog mellem videnskab og religion

Evan Thompson beskrev neurofænomenologiens forhold til religion og videnskab, og bemærkede, at udtrykket "kognitiv videnskab" refererer til et tværfagligt forskningsfelt, der omfatter psykologi, neurovidenskab, lingvistik, beregningsvidenskab, kunstig intelligens og sindets filosofi (tilstedeværelsen af ​​filosofi af sind på denne liste, ifølge Thompson siger er afslørende). Samtidig har kognitionsvidenskaben ikke et enkelt paradigme, i modsætning til for eksempel molekylærbiologi eller højenergifysik , men er en samling af konkurrerende forskningsprogrammer. På grund af mangfoldigheden af ​​forskningstilgange inden for kognitionsvidenskab er forskellige kombinationer af dem med forskellige videnskabelige tilgange til religion mulige. Neuropænomenologi er et af mange mulige forhold mellem videnskab og religion. Selvom neurofænomenologi ikke direkte påvirker kognitiv religion , er den tæt forbundet med den, især i de psykologiske og biologiske studier af religiøs erfaring . Arbejdshypotesen for neurofænomenologi er, at den fænomenologiske undersøgelse af strukturen af ​​menneskelig erfaring og den videnskabelige undersøgelse af kognitive processer kan være gensidigt gavnlige og gensidigt berigende. Samtidig betragter neurofænomenologien, i modsætning til kognitive religionsstudier, religion ikke som et objekt for videnskabelig undersøgelse, men som grundlaget for kontemplativ og fænomenologisk undersøgelse (dette gælder især buddhismen). Fra et neurofænomenologisk synspunkt kan en sådan ekspertise være til stor nytte i det videnskabelige studie af bevidsthed [23] [24] [25] . Når de udfører eksperimentelle undersøgelser af meditation, bruger neurofænomenologer begreber lånt fra buddhistisk psykologi [26] .

Den britiske psykolog Brian Lancaster bemærkede i 2015, at Varelas neurofænomenologiske tilgang, som går ind for behovet for en dialog mellem videnskab og religion, er blevet et referencepunkt for mange forskere på dette område. Den eksplosive vækst i bevidsthedsforskning, der involverer buddhistiske meditationsudøvere i de senere år, er i høj grad blevet ansporet af forskere, der følger Varelas tilgang. En væsentlig rolle i denne proces blev spillet af Mind and Life Institute , oprettet med aktiv deltagelse af Varela [27] .

Sammen med studier af de neurofysiologiske korrelater af bevidsthedstilstande opnået gennem buddhistisk meditation , har den neurofænomenologiske tilgang vundet indpas i studier af bevidsthedstilstande opnået i andre meditative traditioner (især i studier af transcendental meditation ) og i hypnose. Samarbejde mellem repræsentanter for forskellige meditationstraditioner og neurovidenskabsmænd har afsløret en række fænomenologiske ændringer, der opstår under længerevarende kontemplativ praksis [28] .

Et af neurofænomenologiens nøglebegreber, legemliggjort kognition , var inspireret af buddhismen. Det har modtaget bred anerkendelse i moderne kognitiv videnskab og i videnskabsfilosofien. Bogen The Embodied Mind, skrevet af Varela og hans kolleger, som skitserede dette koncept, er blevet en klassiker i videnskabsfilosofien og citeres meget ofte [29] . Asaf Federman bemærker dog, at paradigmeskiftet i kognitiv videnskab hen imod begrebet legemliggjort bevidsthed havde et bredere grundlag. Ifølge ham er utilfredsheden med det kartesianske verdensbillede længe vokset i kognitiv videnskab, så buddhisme-baseret neurofænomenologi er blevet en del af dette skift, og ikke dets årsag [29] .

Ikke-reduktiv kognitiv videnskab

Subjektiv erfaring er af stor betydning for enhver person. Men i det 20. århundrede blev det videnskabelige studie af bevidsthed i kognitiv videnskab ledsaget af en reduktion af subjektiv oplevelse til fysiske processer i hjernen. Det er blevet almindeligt i konventionel neurovidenskab at reducere førstepersonsstudier af bevidsthed til tredjepersonsstudier af bevidsthed. Denne tilgang er blevet kaldt "videnskabelig reduktionisme" eller "videnskabelig materialisme". Ifølge den amerikanske bevidsthedsforsker Alan Wallace betragter videnskabelige reduktionister bevidsthed som et biologisk fænomen og anser søgen efter en forklaring på, hvordan hjernen præcist producerer bevidsthedstilstande, for at være det eneste uløste problem. Samtidig forveksler de efter hans mening deres tro med videnskabelig viden [30] .

I 1990'erne besluttede en række neurovidenskabsmænd at opgive materialistiske præteoretiske antagelser, når de udførte neurovidenskabelig forskning. Denne gruppe videnskabsmænd argumenterede for deres tilgang ved at sige, at kognitiv videnskab ikke bør opgive studiet af subjektiv erfaring [25] . Som en del af udviklingen af ​​denne tilgang foreslog dens tilhængere (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer osv.) flere muligheder for videnskabelig forskning i bevidsthed fra den første person, som generaliserende navn, som de bruger udtrykket "ikke-reduktiv kognitiv videnskab". Neuropænomenologi er et af de mest indflydelsesrige områder inden for ikke-reduktiv kognitiv videnskab. Ifølge den neurofænomenologiske tilgang er en kombination af fænomenologiske undersøgelser af bevidsthed i første person og neurovidenskabelige undersøgelser af bevidsthed i tredje person nødvendig for at løse problemerne forbundet med den videnskabelige undersøgelse af bevidsthed. På samme tid, set fra neurofænomenologers synspunkt, er naturalisering påkrævet for fænomenologien, og for neurovidenskaben, afvisningen af ​​materialistiske præmisser, der reducerer alt til fysiske processer [31] [32] .

En ikke-reduktiv tilgang til videnskabelig forskning er baseret på fænomenologisk naturalisme og sørger for afvisning af scientisme , som har inficeret videnskaberne baseret på det newtonsk-kartesiske paradigme [33] .

Begrebet ikke-reduktiv kognitiv videnskab har forårsaget mange indvendinger fra tilhængere af den traditionelle tilgang til studiet af bevidsthed. Disse indvendinger blev formuleret i den mest koncentrerede form i 2001 af Daniel Dennett : "Videnskaben om bevidsthed i første person er en disciplin, der ikke har nogen metoder, ingen data, ingen resultater, ingen fremtid, ingen udsigter. Det vil forblive en fantasi." På trods af sådanne indvendinger erkender mange videnskabsmænd og filosoffer behovet for at bruge førstepersonsmetoder i eksperimentelle undersøgelser af bevidsthed, og antallet af publikationer om dette emne vokser konstant [6] [32] [34] . I 2011-2013 Et internationalt hold af psykologer, neurovidenskabsmænd og filosoffer gennemførte det første videnskabelige pilotstudie nogensinde med NASA for at studere den ærefrygt og undren, som astronauter oplever under rumflyvning. Denne undersøgelse var baseret på metoderne for ikke-reduktiv kognitiv videnskab [35] [komm. 2] .

En neurofænomenologisk tilgang til at løse det vanskelige problem med bevidsthed

Neurovidenskabsmanden Antoine Lutz og filosoffen Evan Thompson har givet udtryk for det synspunkt, at selvom Francisco Varela kaldte neurophenomenology et metodisk værktøj til at løse det vanskelige problem med bevidsthed, sigter neurophenomenology ikke rigtigt efter at finde en løsning på det metafysiske aspekt af dette problem. Dette aspekt består i at søge efter et svar på spørgsmålet om, hvorvidt et fysisk system kan give anledning til subjektiv oplevelse (fænomenal bevidsthed). Hvis svaret på dette spørgsmål er ja, så vil tilhængerne af den fysiske monisme vinde diskussionen. Hvis det viser sig at være negativt, så vil sejren i striden forblive hos tilhængerne af den naturalistiske dualisme, eller hos tilhængerne af den væsentlige dualisme eller hos tilhængerne af idealismen.

Lutz og Thompson mener dog, at den kartesianske dikotomi mellem mentalt og fysisk er en del af det svære problem, ikke en del af løsningen. Derfor er neurofænomenologien, set fra deres synspunkt, snarere rettet mod at løse det metodiske aspekt af det vanskelige problem med bevidsthed, kendt som gapet i forklaringen . Dette aspekt leder efter en sammenhæng mellem fænomenal bevidsthed (førstepersonsbevidsthed) og tredjepersonsbevidsthedsforskning i kognitiv neurovidenskab. Målet for neurofænomenologien er således ikke ontologisk, men epistemologisk og metodisk lukning af forklaringskløften. Samtidig bemærkede Lutz og Thompson, at neurophenomenology på nuværende tidspunkt ikke har opnået dette mål, men kun foreslået et videnskabeligt forskningsprogram for at løse dette problem [37] .

Litteratur

På engelsk

På russisk

Se også

Kommentarer

  1. ↑ Selvom Varelas diagram hjælper med at tydeliggøre forholdet mellem forskellige teorier om bevidsthed, Susan Blackmore , at det er unøjagtigt. Ifølge hende har Varela forsøgt at fremhæve teorier om bevidsthed, der tager førstepersonserfaring seriøst og betragter det som et nøgleelement i deres forståelse af bevidsthed. Han nævnte dog ikke, at repræsentanter for andre bevidsthedsteorier (for eksempel Nagel, Crick, Dennett) faktisk tildeler førstepersonserfaring en vigtig plads i deres teorier [19] .
  2. ↑ Forfatterne til denne videnskabelige undersøgelse analyserede tekster skrevet af 45 astronauter, herunder 17 flyvelogfiler og 34 interviews og refleksioner efter flyvningen. Den samlede mængde af analyserede tekster var 23 tusind ord. De fleste af teksterne beskriver de oplevelser, som astronauter havde, mens de så ud af vinduerne på rumfærgen eller ISS . Nogle tekster beskriver oplevelsen af ​​en rumvandring [36] .

Noter

  1. ↑ Colombetti, 2014 , s. 135.
  2. ↑ Blackmore, 2013 , s. 429.
  3. ↑ Robbins og Gordon, 2015 , s. 195.
  4. ↑ 1 2 Francisco J. Varela. Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Bd. 3, nr. 4 . - S. 330-349.
  5. ↑ Laughlin og Rock, 2013 , s. 264.
  6. ↑ 1 2 3 4 Morten Overgaard, Shaun Gallagher og Thomas Zoëga Ramsøy. En integration af første-persons metoder i kognitiv videnskab  // Journal of Consciousness Studies. - 2008. - Bd. 15, nr. 5 . - S. 100-120.
  7. ↑ Cusumano og Raz, 2014 , s. 176.
  8. ↑ Francisco A. Olivares, Esteban Vargas, Claudio Fuentes, David Martínez-Pernía og Andrés Canales-Johnson. Neurophenomenology revisited: second-person methods for the study of human consciousness  // Frontiers in Human Neuroscience. - 29. maj 2015. - Bd. 6:673.
  9. ↑ Laughlin CD Det præfrontosensoriske polaritetsprincip: Mod en neurofænomenologisk teori om intentionalitet // Rivista di Biology / Biology Forum. - 1988. - Bd. 81, nr. 2 . - S. 243-260.
  10. ↑ Charles D. Laughlin, John McManus, Eugene G. D'Aquili. Hjerne, symbol og oplevelse: Mod en neurofænomenologi af menneskelig bevidsthed. — 1. udgave. - Boston: Shambhala, 1990. - 403 s. - ISBN 978-0-87773-522-9 .
  11. ↑ Laughlin og Rock, 2013 , s. 263-264.
  12. ↑ Laughlin og Rock, 2013 , s. 264-265.
  13. ↑ Laughlin og Rock, 2013 , s. 265.
  14. ↑ Daniel Marcelle. Chronicle of Phenomenological Organisations in this Area // Phenomenology 2005. Bind 5: Udvalgte essays fra Nordamerika, del 2 / Redaktører: Lester Embree, Thomas Nenon. - Zeta Books, 2007. - ISBN 978-973-88632-6-2 .
  15. ↑ Fænomenologi og kognitiv videnskab . Springer. Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 5. oktober 2017.
  16. ↑ Dan Zahavi. Naturaliseret fænomenologi // Håndbog i fænomenologi og kognitiv videnskab / Redaktører: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - S. 3-19. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  17. ↑ Revonsuo, 2013 , s. 221.
  18. ↑ Blackmore, 2013 , s. 432.
  19. ↑ Blackmore, 2013 , s. 431-432.
  20. ↑ David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le Van Quyen. Fra autopoiesis til neurofænomenologi: Francisco Varelas udforskning af værens biofysik  // Biologisk forskning. - 2003. - Bd. 36, nr. 1 . - S. 21-59.
  21. ↑ Revonsuo, 2013 , s. 224.
  22. ↑ Patricia Bockelman, Lauren Reinerman-Jones og Shaun Gallagher. Metodiske lektioner i neurofænomenologi: gennemgang af en basisundersøgelse og anbefalinger til forskningstilgange  // Frontiers in Human Neuroscience. - 10. oktober 2013. - Bd. 7:608.
  23. ↑ Fuller, 2008 , s. 310.
  24. ↑ Evan Thompson. Kapitel 14. Neurophenomenology and Contemplative Experience // The Oxford Handbook of Religion and Science / Redigeret af Philip Clayton og Zachary Simpson (associeret redaktør). - Oxford University Press, 2006. - S. 226-235. — 1040 s. — (Oxford Handbooks in Religion and Theology). — ISBN 978-0-19-927927-2 .
  25. ↑ 1 2 Vörös, Sebastjan. Buddhisme og kognitiv (Neuro)videnskab: En urolig forbindelse  // Asian Studies. - 2016. - Bd. 4(XX), nr. 1 . - S. 61-80.
  26. ↑ Braboszcz, C., Hahusseau, S., Delorme, A. Kapitel 27. Meditation og neurovidenskab: Fra grundforskning til klinisk praksis // Handbook of Integrative Clinical Psychology, Psychiatry and Behavioural Medicine: Perspectives, Practices and Research / Editor: Roland A. Carlstedt. - Springer Publishing, 2010. - S. 755-778. — 912 sider. - ISBN 978-0-8261-1094-7 .
  27. ↑ Brian L. Lancaster. Hermeneutisk neurofænomenologi i videnskab-religionsdialogen: Analyse af bevidsthedstilstande i Zohar  // Religioner. - 2015. - Bd. 6. - S. 146-171.
  28. ↑ B. Rael Cahn, John Polich. Meditationstilstande og træk: EEG, ERP og neuroimaging undersøgelser  // Psychological Bulletin. - 2006. - Bd. 132, nr. 2 . - S. 180-211.
  29. ↑ 1 2 Asaf Federman. Hvad buddhismen lærte kognitiv videnskab om selv, sind og hjerne  // Enrahonar. Quaderns de Philosophy. - 2011. - Bd. 47. - S. 39-62.
  30. ↑ Fuller, 2008 , s. 304-305.
  31. ↑ Fuller, 2008 , s. 305-307.
  32. ↑ 1 2 Shaun Gallagher. Fænomenologi og ikke-reduktionistisk kognitiv videnskab // Håndbog i fænomenologi og kognitiv videnskab / Redaktører: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - S. 21-34. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  33. ↑ Maurita Harney. Naturaliserende fænomenologi – Et filosofisk imperativ  // Fremskridt i biofysik og molekylærbiologi. - 2015. - Bd. 119, nr. 3 . - s. 661-669.
  34. ↑ Shear, Jonathan. Meditation som førstepersonsmetodologi: ægte løfte – og problemer // Meditation – neurovidenskabelige tilgange og filosofiske implikationer / Redigeret af Stefan Schmidt, Harald Walach. - Springer International Publishing, 2014. - S. 57-74. - VI, 411 s. — (Studier i Neurovidenskab, Bevidsthed og Spiritualitet. Bind 2). — ISBN 978-3-319-01634-4 .
  35. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015 , s. 1-16.
  36. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015 , s. 6.
  37. ↑ Lutz og Thompson, 2003 , s. 47-48.
 Bevidsthedsfilosofi
Filosoffer
teorier
Begreber
tankeeksperimenter
AndetFilosofi om kunstig intelligens