Daniel Dennett | |
---|---|
Daniel Clement Dennett | |
| |
Navn ved fødslen | Daniel Clement Dennett |
Fødselsdato | 28. marts 1942 (80 år) |
Fødselssted | Boston , USA |
Land | USA |
Alma Mater | |
Værkernes sprog | engelsk |
Skole/tradition | Analytisk filosofi |
Retning | Vestlig filosofi |
Periode | Filosofi i det 20. århundrede |
Hovedinteresser | Bevidsthedsfilosofi |
Væsentlige ideer | Heterofænomenologi , Karteusisk Teater |
Influencers | Bertrand Russell , Willard Van Orman Quine og Richard Dawkins |
Priser |
Årets humanist (2004) Richard Dawkins-prisen (2007) Erasmus-prisen (2012) |
Underskrift | |
Internet side | ase.tufts.edu/cog... ( engelsk) |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Daniel Clement Dennett ( eng. Daniel Clement Dennett ; født 28. marts 1942 ) er en amerikansk filosof og kognitiv videnskabsmand, hvis forskning ligger inden for områderne filosofi , videnskabsfilosofi og biologi . Professor i filosofi og meddirektør for Tufts University Center for Kognitive Studier [1] . Dennett er også en bemærkelsesværdig kritiker af religion og medlem af Brights-bevægelsen [2] Dennett er blevet omtalt som en af " den nye ateismes fire ryttere ", sammen med Richard Dawkins , Sam Harris og Christopher Hitchens . [3]
Født i en historikers familie. Han modtog en grad i filosofi i 1963 fra Harvard . Han tog derefter til Oxford University for at studere hos Gilbert Ryle , under hvis vejledning han modtog sin ph.d. Han arbejdede på University of California , siden 1971 har han undervist på Tufts University . Han gav også kurser på Harvard , Pittsburgh , Oxford og Parisian Higher Normal School .
I 2004 blev han kåret som årets humanist af American Humanist Association [4] .
Modtager af Erasmus-prisen i 2012 [5] .
I juni 2012 besøgte Daniel Dennett Moskva og holdt en forelæsning ved det filosofiske fakultet ved Moskvas statsuniversitet [6] .
Dennett har et kompatibilistisk syn på fri vilje , mens han foreslår en to-trins beslutningsmodel i modsætning til libertære synspunkter.
Dennett bemærker, at hans filosofiske holdning grundlæggende har ændret sig lidt siden Oxford. Han anser hovedproblemet for at være tilvejebringelsen af en sådan bevidsthedsfilosofi, som ville have grundlag i empirisk forskning. I sin originale afhandling, Indhold og bevidsthed, adskiller han problemet med at forklare sindet i behovet for en teori om indhold og en teori om bevidsthed. Senere samlede han en samling af indholdsessays i The Intentional Stance og præsenterede sine syn på bevidsthed i Consciousness Explained .
Allerede i Consciousness Explained mærkes Dennetts interesse for muligheden for at forklare nogle træk ved bevidstheden ved hjælp af evolutionen, som senere blev en mærkbar del af hans arbejde. Han fremfører også argumenter imod eksistensen af qualia , mens han bemærker, at begrebet er så forvirrende, at det ikke kan forstås på nogen sammenhængende måde, og derfor ikke kan tjene som en tilbagevisning af fysikalisme .
Meget af Dennetts arbejde siden 1990'erne har været viet til at undersøge hans tidlige ideer fra et evolutionært perspektiv - Freedom Evolves er et forsøg på at forklare, hvordan fri vilje kan kombineres med en naturalistisk holdning, og Breaking the Spell i 2006 udforsker de mulige årsager til religiøs forpligtelse.
Daniel Dennett har siden slutningen af 1960'erne udviklet en bevidsthedsteori kendt som multipelprojektmodellen . Den kombinerer tilgange brugt af eliminativ materialisme , behaviorisme og funktionalisme . Dennett mener, at al videnskab, inklusive videnskaben om bevidsthed, er baseret på objektive vurderinger og empiriske data, der er uafhængige af observatøren. Han er tilhænger af kognitiv neurovidenskab og afviser en metode baseret på introspektion .
For at studere bevidsthed foreslog Dennett sin egen metode, som han kaldte heterophenomenology . Denne metodologi er i modsætning til autofænomenologi (observation af ens bevidste oplevelser gennem introspektion) og går ud på, at forskeren observerer subjektive oplevelser fra en tredje persons synspunkt ved hjælp af verbale og skriftlige fortællinger (historier) skabt af subjektet. Ifølge Dennett bør forskere ikke behandle disse fortællinger som interne oplevelser og kvaliteter præsenteret for homunculus , der sidder i hjernen . Denne stilling kaldte han ironisk nok for " kartesisk teater ".
Dennett benægter eksistensen af et indre "jeg", hvis fremkomst opstår som følge af en ukritisk opfattelse af de fortællinger, som mennesker har skabt. Samtidig opfordrer Dennett ikke til fuldstændig udelukkelse af begrebet bevidsthed fra videnskaben, men anser det for tilstrækkeligt kun at fjerne begreberne " qualia " og "fænomenal bevidsthed" fra det. Han mener, at bevidsthed består af mange informationsstrømme, der konkurrerer med hinanden om adgang til hjernen, opnår "politisk kontrol" i den og dermed styrer menneskelig adfærd. Forklaringen på den menneskelige bevidsthed foreslået af Dennett har ingen grundlæggende forskelle fra forklaringen på adfærden af en kompleks robot styret af programmer indlejret i den.
Dennetts teori om bevidsthed er blevet almindeligt kendt i den filosofiske litteratur, men er ikke blevet støttet af de fleste filosoffer, selvom den har vundet en række tilhængere blandt empiriske bevidsthedsforskere. Tværtimod er den blevet kritiseret meget [7] [8] [9] [10] . Således blev hans berømte bog " Consciousness Explained" ironisk nok kaldt "Consciousness Explained Away" af kritiske forskere. Som Antti Revonsuo påpeger , er hovedproblemet med Dennetts teori en alt for forsimplet tilgang til bevidsthed, der ignorerer de aspekter af den, der er mest mystiske og trænger til forklaring. Derfor er det ifølge Revonsuo yderst usandsynligt, at den af Dennett foreslåede tilgang nogensinde vil blive brugt af videnskabsmænd og filosoffer som grundlag for at overvinde uenigheder mellem dem om bevidsthedens natur og metoder til at studere den [11] .
Mest af alle kritikere klagede over Dennetts afskaffelse af qualia. Nogle af dem mener, at hvis computeranalogier er udelukket fra hans teori, så vil den ikke adskille sig på nogen måde fra behaviorismen, der er gået ind i fortiden [12] .
Dennett betragter evolution gennem naturlig selektion som en algoritmisk proces, selvom han erkender, at selv simple algoritmer kan have en stor mængde tilfældighed. Denne holdning er i konflikt med Stephen Jay Goulds evolutionære filosofi , som understregede evolutionens pluralisme, hvor naturlig udvælgelse kun er én af mange faktorer og processer.
Dennetts syn på evolution kan ses som streng adaptationisme., på linje med hans teori om det intentionelle sætog biologen Richard Dawkins ' evolutionære synspunkter . Dennett, endnu mere end Dawkins, viste en tilbøjelighed til at forsvare adaptationisme i publikationer, og afsatte et helt kapitel af Darwins Dangerous Idea til at kritisere Goulds ideer, som var en reaktion på Goulds strid med Edward Wilson og andre evolutionære biologer om emnet sociobiologi og dens udløber af evolutionær psykologi , som Gould og Lewontin talte imod , og som Dennett sammen med Dawkins og Stephen Pinker forsvarede. Dette gav anledning til en alvorlig uenighed mellem Dennett og Gould med hans tilhængere, som hævdede, at Dennett misrepræsenterede Goulds holdning, og hvad Gould beskrev som "darwinistisk fundamentalisme" [13] .
Dennett bemærkede, at når det er svært at tro på X, er det meget lettere at tro, at man skal tro på X. Han kaldte dette "tro på tro" [14] [15] .
"Tro på tro" er et af nøglebegreberne i bogen Breaking the Spell , som forfatteren er særlig opmærksom på. Den århundreder gamle udvikling af religiøse ideer i menneskers sind har ført til, at mange religiøse tilhængere faktisk ikke tror på det oprindelige trosobjekt, det vil sige Gud, men snarere på selve religionen som et sæt dogmer og ritualer. Sådanne mennesker forbliver døve for argumenter, ikke fordi deres tro eller kærlighed til Gud er stærk, men fordi de for længst har flyttet ansvaret for at forstå religion over på præsteskabets skuldre og helt opgivet dens analyse [16] .
For Dennett er Guds grundlæggende ukendelighed central i troen, og religiøse påstande er systematisk vanskelige at forstå. Og selvom vi kan stole på, at præster råder om de bedste ord til at udtrykke vores tro, insisterer de på, at de ikke er kompetente nok til at bevise – selv over for hinanden – at de ved, hvad de taler om. Disse ting er lige mystiske for alle – både for præster og lægfolk. Hvorfor tager alle det for givet? For Dennett er svaret enkelt: tro på tro [16] .
Mange mennesker tror på Gud. Mange mennesker tror på troen på Gud. Hvad er forskellen? Mennesker, der tror på Gud, er sikre på, at han eksisterer og er glade, fordi Gud er det mest vidunderlige, de har. Mennesker, der udover dette tror på gudstro, er overbeviste om, at gudstro eksisterer (var der nogen i tvivl om det?), og de mener, at dette er godt, og tro bør aktivt opmuntres og plantes, hvor det er muligt: åh, hvis bare troen på Gud var mere almindelig! En person skal tro på Gud. Mennesket skal stræbe efter at tro på Gud. En person bør bekymre sig, komme med undskyldninger, føle utilfredshed og endda skyldfølelse, hvis han pludselig indser, at han ikke tror på Gud. Det er forkert, men nogle gange sker det.
Det er sagtens muligt at være ateist og tro på gudstro på samme tid. Sådan en er ikke selv troende, men mener ikke desto mindre, at tro på Gud er en vidunderlig psykologisk tilstand at stræbe efter. Mennesker, der tror på troen på Gud, forsøger at få andre til at tro, og hvis de indser, at deres egen tro er svækket, gør de alt, hvad de kan for at få den tilbage.
Sjældent, men nogle gange er der stadig mennesker, der tror og samtidig fortryder det. De tror ikke på deres egen tro! Hvis jeg pludselig indså, at jeg tror på en poltergeist eller Loch Ness-uhyret, så ville jeg måske blive ked af det ...Daniel Dennett
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier | ||||
|
Bevidsthedsfilosofi | |
---|---|
Filosoffer | |
teorier | |
Begreber | |
tankeeksperimenter | |
Andet | Filosofi om kunstig intelligens |