Historien om det osmanniske Istanbul dækker perioden fra tyrkernes erobring af Konstantinopel den 29. maj 1453 til afskaffelsen af det osmanniske imperium i 1922 og overførslen af den tyrkiske hovedstad til Ankara den 13. oktober 1923. I næsten fem århundreder var Istanbul hovedstaden i en stor stat, der opstod i det 14.-16. århundrede som et resultat af de tyrkiske sultaners erobringer . Det Osmanniske Riges grænser dækkede besiddelser i tre dele af verden - Europa, Asien og Afrika. Således er den antikke by ved Bosporus-bredden igen blevet et politisk og økonomisk centrum af verdensbetydning. Gradvist genvandt Istanbul sin ære og et vigtigt punkt for international handel. Og selvom de vigtigste handelsruter flyttede fra Middelhavet til Atlanterhavet, fortsatte Sortehavsstrædet med at være en travl handelsåre i senmiddelalderen.
Derudover fik Istanbul, som kaliffens residens , betydningen af et vigtigt religiøst centrum i den muslimske verden, der absorberede og omarbejdede meget fra kulturen hos seljukkerne, byzantinerne, araberne og perserne (Istanbul arvede fra Konstantinopel residensen for den økumeniske Patriark - den første blandt de ortodokse patriarker i verden). Byen var en miniaturemodel af det osmanniske rige med dets etnisk og religiøst forskelligartede befolkning. Den osmanniske hovedstad nåede sin største velstand under Suleiman den Storslåedes regeringstid , det er til "Suleimans tidsalder", at de fleste af de entusiastiske beskrivelser af Istanbul af europæiske rejsende og diplomater går tilbage. Fra Mehmed III 's regeringstid begyndte det osmanniske riges gradvise tilbagegang, hvilket dog ikke umiddelbart påvirkede stillingen for et velstående Istanbul. Men efter Ahmed I blev der næsten ikke bygget store moskeer i byen, nogle monumentale bygninger blev opført i årtier, men optøjer og oprør fra både janitsjarerne og hovedstadens lavere klasser blev mangedoblet. Forværringen af den økonomiske situation førte til stagnation i kultur og videnskab, samt til en stadig større indflydelse fra de vesteuropæiske magter på alle områder af imperiets og dets hovedstads liv.
Den 29. maj 1453 erobrede tyrkiske tropper Konstantinopel. Mehmed II , efter at have givet den erobrede by til at plyndre sin hær, gik ind i den gennem de Kharisiske porte (ifølge andre kilder gik sultanen ind i Konstantinopel kun tre dage senere, da kaosset af røverier og pogromer aftog). Han bevægede sig højtideligt mod centrum af byen og som et tegn på sejr over fjenden red han på en hvid hest ind i Hagia Sophia og beordrede, at den skulle omdannes til en moske. Det meste af Konstantinopel blev fuldstændig plyndret, selvom nogle områder (Studio og Petrion), klostre og kirker forblev uberørte. Selve byen begyndte, som et resultat af den gradvise transformation af ordet "Konstantinopel" inden for rammerne af det tyrkiske sprogs fonetiske normer, i daglig tale at blive omtalt som Istanbul [komm. 1] , selvom osmannerne i officielle adresser i lang tid kaldte ham på arabisk vis Costantiniye. Senere, takket være fremkomsten af de græske dragomaner , vendte navnet "Konstantinopel" tilbage til udbredt brug, solidt forankret i det osmanniske diplomati (faktisk blev begge toponymer brugt parallelt, men i den kristne verden blev byen ved med at blive kaldt i gammeldags) [1] [2] [3] [4] [5] [6] .
Da han delte byttet og trofæerne, fik Mehmed, efter skik og brug, erobret en femtedel af alt. Han placerede sin del af fangerne i Phanar- regionen og lagde dermed grundlaget for det græske kvarter i Istanbul. Derudover undslap indbyggerne i de græske landsbyer langs Bosporus, som ikke formelt deltog i modstanden, fangenskab og udsættelse. Mere end 30 tusinde byzantinere og latinere blev solgt på slavemarkederne i Edirne , Bursa , Gelibolu , Ankara og Filibe , mange af dem blev købt af velhavende slægtninge (ifølge andre kilder, på tidspunktet for erobringen, boede omkring 70 tusinde mennesker i Konstantinopel, hvoraf 50 - 60 tusinde blev solgt til slaveri eller deporteret, og 10-20 tusinde forblev i byen som frie borgere). Ballerne fra den venetianske koloni Minotto, hans søn og andre fremtrædende landsmænd, Cataloniens konsul og flere andre af hans landsmænd blev udsat for henrettelser . Luca Notaras , som Mehmed planlagde at gøre til den nye præfekt for det osmanniske Konstantinopel, blev henrettet for at nægte at give sin søn til sultanens elskere. Men andre aktive deltagere i forsvaret af Konstantinopel var i stand til at flygte og undslippe - kardinal Isidore , ærkebiskop Leonard af Chios, to af de tre Bocchiardi-brødre, den store logoet George Sfranzi . Mehmed beordrede at ødelægge murene og fylde grøften i Galata op , samt at fjerne alle våben fra genueserne der. Samtidig garanterede han enklavens sikkerhed, fik lov til at bevare dens kristne ånd og forbød tyrkerne at bosætte sig der (to franciskanerklostre og flere kirker fortsatte med at fejre messe i Galata; det var derfor, tyrkerne i lang tid gjorde det. ikke betragte Galata som en del af Istanbul overhovedet, idet han foragter denne bolig for "vantro"). Nevøen til den galatiske podest Lomellino, såvel som sønnerne af alle de overlevende byzantinske adelsmænd, tog sultanen som gidsler (de blev tildelt tjenerne i sultanens palads, og de smukke - til Mehmeds personlige harem) [7] [8] [9] .
I begyndelsen af juni 1453 blev fredagsbønnen for første gang holdt i Hagia Sophia- moskeen i nærværelse af sultanen og hans følge. En træminaret blev hurtigt bygget til den tidligere katedral, korset på kuplen blev erstattet med en halvmåne, og mosaikker og fresker blev kalket indvendigt (med undtagelse af fire skytsengle under hvælvingerne) [komm. 2] . På samme måde blev de fleste af de byzantinske kirker og klostre omdannet til moskeer og sufi tekkes . Men den overtroiske Mehmed beholdt mange af byens "hedenske" symboler - rytterstatuen af Justinian foran Hagia Sophia og søjlerne på hippodromen. Men den gyldne port, hvorigennem de byzantinske kejsere kom ind i byen (og gennem hvilken den forudsagte tilbagevenden af Konstantin skulle finde sted ), beordrede Mehmed at blive muret op [komm. 3] . I modsætning hertil blev Harisian-porten, kaldet af tyrkerne Edirne-porten, et symbol på osmannisk triumf og stedet for årlige fejringer dedikeret til erobringen af Konstantinopel. Snart meddelte sultanens åndelige mentor, Sheikh Akshemsettin, at graven af Abu Ayyub al-Ansari , fanebæreren af profeten Muhammed , som døde under arabernes belejring af Konstantinopel i 674, var blevet fundet. Med tiden fjernede Mehmed efter råd fra hofastrologer den gigantiske statue af Justinian fra piedestalen, som derefter lå på pladsen i lang tid, indtil sultanens arvinger smeltede den ned stykke for stykke i et af støberierne [10] [11] [3] .
De osmanniske myndigheder forsøgte hurtigt at genoprette den økonomiske betydning af den erobrede by, som de genbosatte i Istanbul ikke kun tyrkerne, men også repræsentanter for de folk i imperiet, der traditionelt var engageret i handel og håndværk. Sultanen beordrede at befolke den øde by med tyrkere fra Aksaray , Karaman og Samsun , armeniere fra Bursa, Tokat , Sivas og Kayseri , grækere fra Sinop , Trebizond , Morea og fra øerne i Det Ægæiske Hav, jøder fra Thessaloniki. Hele kvarterer dukkede op i Istanbul, beboet af immigranter fra byer og regioner i Lilleasien og opkaldt efter deres "lille hjemland" (for eksempel Aksaray , Karaman, Charshamba og andre), såvel som græske og armenske kvarterer. Efter ordre fra Mehmed blev nybyggerne forsynet med huse forladt af byzantinerne og latinerne, samt forskellige fordele designet til at stimulere deres engagement i håndværk og handel. Udviklingen af økonomien i Istanbul og det omfattende byggeri, der udspillede sig i byen, forudbestemte den videre vækst af befolkningen i hovedstaden på grund af tilstrømningen af håndværkere, købmænd, sømænd, ingeniører og embedsmænd fra hele det enorme imperium. Da ikke-muslimer ( dhimmier ) blev nægtet adgang til officielle eller militære karrierer i Det Osmanniske Rige, var de fleste af dem normalt engageret i håndværk eller handel. Andre prioriterede foranstaltninger truffet af sultanen for at genoprette livet i Istanbul var: udnævnelsen af en vesir med ansvar for at opretholde orden i byen; den gradvise rekruttering af embedsmænd til at erstatte den forsvundne byzantinske administration; restaurering af fæstningsmure, offentlige bygninger, private huse og vandforsyning; indgåelse af aftaler med italienske handelsbyer om nye regler for drift i den osmanniske hovedstad (i første omgang fornyede Mehmed II de fleste af genuesernes privilegier i Galata, og tillod senere venetianerne og andre "franker" at slå sig ned i Istanbul) [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] .
Mehmed beordrede også grækerne til at vælge en ny ortodoks patriark, som blev munken Gennady Scholariy , som flygtede fra slaveriet i Edirne og vendte tilbage til Istanbul (efter sultanens samtykke godkendte synoden ham kun formelt). Indvielsen af Gennady II til rang af patriark fandt sted i januar 1454 i De Hellige Apostles Katedral , det næststørste og vigtigste tempel i Istanbul, som nu er blevet katedralen for Patriarkatet i Konstantinopel (en fjerdedel af det første) bølge af græske bosættere dannet endda omkring det). Under de nye myndigheder var patriarken af Konstantinopel ikke kun ansvarlig for opførselen af Istanbul-grækerne og andre ortodokse, men blev også leder af den kristne hirse i Det Osmanniske Rige, til hvem de ortodokse troende i Lilleasien, Grækenland, Bulgarien , Rumænien, Serbien og Albanien var underordnet (derudover var patriarkerne afhængige af ham Jerusalem, Antiokia og Alexandria). Kristne i Istanbul boede i deres egne separate kvarterer og var i stand til at beholde nogle få kirker og klostre. De blev beordret til at bære særligt tøj og blev forbudt at have nogen våben. Tyrkerne pålagde særlige skatter ( Jizya ) på alle hovedstadens vantro [20] [21] .
I 1456 blev patriarken af Konstantinopels stol overført til Vor Frue af Pammacarista-kirken . I vinteren 1457-1458 flyttede Mehmed endelig sin bolig fra Adrianopel til Istanbul (til sultanens palads Eski-Saray, bygget i området ved det tidligere Theodosius Forum). På dette tidspunkt var fæstningsmurene, der blev ødelagt under belejringen af byen, blevet genoprettet, og i den sydlige del af forsvarssystemet opstod en mægtig Yedikule- fæstning (den tjente ikke kun som den vestlige militære forpost for Istanbul, men også som sultanens skatkammer, et sted til opbevaring af arkiver og et politisk fængsel) [komm. 4] . I 1458, på stedet for den påståede grav Abu Ayyub al-Ansari, blev mausoleet og moskeen for Sultan Eyup bygget - den første moske bygget af tyrkerne efter erobringen af Konstantinopel. Området omkring moskeen blev kendt som Eyup , og den lokale kirkegård blev til den mest prestigefyldte kirkegård i byen. I 1461 blev patriarkatet i Konstantinopel af den armenske apostoliske kirke grundlagt (patriarkens residens lå i Sulumonastyr-kvarteret, hvor et stort armensk kvarter voksede). I samme 1461 blev den storslåede katedral for de hellige apostle ødelagt (sammen med de talrige grave fra de byzantinske kejsere og patriarker i Konstantinopel begravet her), og i dens sted i 1470 blev Fatih-katedralen-moskeen bygget med et kompleks af bygninger ( flere madrasaher, et bibliotek, et hospital, bade, køkkener og en campingvogn). Sultan Mehmed II, der døde i maj 1481, blev begravet i denne moskés have. Sultanens mor Hyuma Hatun [22] [23] [24] [25] [26] blev begravet i en nærliggende turba .
I november 1463, i Yedikule fæstningen, sammen med sine sønner, blev den sidste kejser af Trebizond David henrettet , som nægtede at konvertere til islam for at blive frelst. I 1464 blev Mahmud Pasha-moskeen bygget, og i 1466 Murad Pasha-moskeen, som adskilte sig lidt fra de osmanniske moskeer i Bursa og Iznik (dog selv da begyndte tyrkerne aktivt at bruge byzantinske arkitekters erfaringer og endda invitere dem som ledere af store byggeprojekter [komm. 5] ). Pantocratorens tempel blev til Zeyrek-moskeen, og en del af klosterets lokaler blev ført til madrasahen (i 1471 flyttede hans elever til madrasahen ved Fatih-moskeen, og klostret forfaldt). I samme 1466, på stedet for den gamle akropolis i Byzans , begyndte opførelsen af det store Topkapi-paladskompleks ( Topkapi Saray eller New Seraglio). Efter opførelsen af de første bygninger, blandt hvilke Chinili-Koshk-paladset (1472) eller "Tile-pavillonen", som har overlevet til denne dag, skilte sig ud, blev sultanens residens overført fra Eski-Saray til Topkapi, som forblev. sæde for de osmanniske monarker indtil det 19. århundrede. Og Eski-Saray (det var dengang, de begyndte at kalde det den gamle Seraglio) i de næste to århundreder tjente som residens for sultanens enker og medhustruer [27] [28] [29] .
Den tidligere kirke Hagia Irene , som endte på Topkapı-paladsets område, blev omdannet til et arsenal. Mange byzantinske og osmanniske relikvier blev også opbevaret her, især Mehmed II's sabel, erobrede kanoner fanget af osmannerne i kampe, kæden, der blokerede indgangen til Det Gyldne Horn, og porfyrsarkofager fra de byzantinske kejsere, overført hertil fra krypten til den ødelagte katedral for de hellige apostle [30] .
I 1475 annekterede tyrkerne de genuesiske besiddelser på Krim , og genbosatte nogle af genueserne og armenierne der i Istanbul (de fik endda en lille St. Nicholas kirke ). Også den fangede Krim Khan Mengli I Gerai , som kæmpede på genuesernes side, blev bragt til Istanbul (i 1478 løslod sultanen ham og returnerede ham til Khans trone). Også i 1475 konverterede osmannerne St. Paul's Catholic Church , bygget i Galata i det 13. århundrede, til en moske. I 1478 legaliserede Mehmed II, der ville undgå en kamp om magten, faktisk broderdrab i det osmanniske dynasti (lovteksten lød: "En af mine sønner, der bestiger tronen, har ret til at dræbe sine brødre, så der er orden på jorden") [komm. 6] [31] [32] .
En integreret del af billedet af den osmanniske hovedstad var adskillige markeder, for det meste overdækkede og specialiserede (i byen var der kød-, fisk-, frugt- og grøntsagsmarkeder, basarer og boder, der solgte krydderier, krydderier, stoffer og pelse). Normalt var markederne labyrinter af smalle gader og stræder med hvælvede tage, som forenede hundredvis af butikker og håndværksværksteder. Ofte blev markederne bygget efter kendte arkitekters design og var dekoreret med smukke porte, gallerier og springvand. Under Mehmeds regeringstid, på stedet for Konstantins gamle forum , blev der bygget to hvælvede bedestanser, som lagde grundlaget for den berømte Grand Bazaar (i dag er de kendt som Bookinist og Sandal Bedestans). Efterfølgende blev den store basar gentagne gange genopbygget og udvidet, og nåede frem til Theodosius' forum [33] [34] .
Også under Mehmed II's regeringstid blev grundlaget for uddannelsessystemet i Istanbul lagt, som blev støttet af forskellige velgørende fonde og donationer fra velhavende muslimer. Helt i bunden af dette system var primære "skoler for unge" ( mekteb-i sybyan ), placeret i hvert kvarter, oftest i nærheden af moskeen. Der lærte teenagere versene i Koranen udenad, studerede arabisk skrift, læsning og elementær regning. Undervisningsniveauet var lidt højere i grundskoler ved madrasaer og dervish-klostre . Faktisk kunne alle børn uden undtagelse modtage grundskoleundervisning i Istanbul. Næste trin var madrassaerne, som normalt er opført ved store fredagsmoskeer (for eksempel ved Fatih-moskeen). De studerende, der boede på madrasahen, blev fritaget for ethvert gebyr, men de indkommende studerende blev tvunget til at betale for undervisning og måltider. Kandidater fra prestigefyldte madrasaher kunne regne med titlerne ulema , dommere, mudarrises og stillinger ved sultanens domstol, kandidater fra almindelige madrasahs kunne regne med karrieren som en almindelig imam eller khatibs . De "vantro" havde også deres eget system for grundskoleuddannelse, efter at have afsluttet deres eksamen, hvorfra de, der ønskede, kunne fortsætte deres uddannelse på et seminar eller en yeshiva [35] [36] . I alt under Mehmed II's regering dukkede 190 moskeer op i Istanbul (inklusive 17 konverterede kristne kirker), 24 mektebs og madrasaher, 32 hammam og 12 markeder [37] .
I slutningen af 70'erne af det XV århundrede var der omkring 80 tusinde indbyggere i Istanbul og Galata (manuskriptet på den tid rapporterer tilstedeværelsen af næsten 9,5 tusinde huse af muslimer og mere end 6,3 tusinde huse af "vantro", hvoraf næsten 650 tilhørte jøder). Tyrkerne begyndte at kalde det gamle Chalcedon på den asiatiske kyst af Marmarahavet for Kadikoy , som betyder "Dommerlandsby". Ved dekret fra Mehmed II gik alle indtægter fra dette forlig til rådighed for den første dommer ( kadi ) i Istanbul - Hydir Bey. I foråret 1481, efter Mehmed II's død (ifølge en version blev han forgiftet af en persisk læge på ordre fra sin egen søn, prins Bayezid ), udbrød en kamp om tronen mellem sultanens sønner . Den ældste Bayezid var guvernør i Amasya , og den yngre Jem var guvernør i Konya . Storvesir Karamani Mehmet Pasha, som ventede på ankomsten af begge prinser i Istanbul, blev snart dræbt af janitsjarer blandt Bayezids tilhængere. Som et resultat var Bayezid den første, der ankom til hovedstaden og udråbte sig selv til den nye sultan, og i sommeren 1481 besejrede han Dzhems tropper (derudover blev to sønner af Dzhem dræbt på Bayezids ordre, og senere tre sønner af sultanen selv, som gjorde oprør mod ham) [38] [39] [6] .
I slutningen af det 15. århundrede slog en stor bølge af jødiske flygtninge fra Spanien og Portugal ( Sephardim ) sig ned i Istanbul. Bayazid II, efter at have lært om fordrivelsen af jøder fra den iberiske halvø, udbrød: "Ferdinand af Spanien er en dum konge! Han ødelagde sit land og berigede vores." Uddannede sefardier viste sig at være nyttige for imperiet, hvor overklassen foretrak militære karrierer, og de lavere klasser var engageret i landbruget. Sammen med armenierne og grækerne udgjorde jøderne rygraden i handelsklassen, de var engageret i håndværk og medicin, nogle slog sig ned ved hoffet som rådgivere, diplomater eller læger. I samme periode oprettede jøder et trykkeri i byen med det første trykkeri i landet. Derudover bosatte en del af maurerne , der blev fordrevet fra Spanien, sig i Istanbul , til hvem sultanen gav en af moskeerne i Galata (nu kendt som den arabiske moske ). Også, på foranledning af Bayezid II, blev en gruppe Vlachs genbosat i Istanbul , og dannede deres eget kompakte kvarter nær Silivri-porten. Ved slutningen af det 15. århundrede oversteg befolkningen i den osmanniske hovedstad 200 tusinde mennesker [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] .
I begyndelsen af det 16. århundrede udspillede der sig en stædig kamp i Istanbul mellem de "romerske" jøder ("romanioterne") og de nyankomne sefardier om besiddelse af titlen som stor rabbiner, som gjorde det muligt for dem at kontrollere hele det jødiske samfund. De mere talrige og uddannede sefardier kom sejrrige ud, mens "romanioterne" led en række katastrofer, herunder to store brande, der ødelagde deres kvarterer med synagoger og kommercielle virksomheder (hvorefter det antikke samfund spredte sig og til sidst opløste i andre jødiske samfund i det osmanniske samfund kapital). Ud over frivillige migrationer spillede devshirme -systemet en stor indflydelse på sammensætningen af befolkningen i Istanbul , som i det 16. århundrede forsynede det administrative system med op til en tredjedel af "sultanens slaver" involveret i det (kul [komm. 7] ). De fleste af de osmanniske storvesirer, embedsmænd, militærmænd (især janitsjarerne), teologer og paladstjenere kom blandt de unge mænd bragt af devshirme (i det 17. århundrede forsvandt devshirme gradvist og holdt op med at spille rollen som leverandør af "frisk blod") [47] [48] .
Ved overgangen til det 15.-16. århundrede dukkede en ny type moskeer til osmannisk kunst op, modellen for den var den byzantinske Hagia Sophia. Arkitekturen i dette tempel gjorde et uudsletteligt indtryk på erobrerne og påvirkede hele den videre udvikling af tyrkernes byggekunst. Kunstneren Baba Nakkash, der ankom til Istanbul fra Samarkand , lagde grunden til den lokale miniatureskole. I september 1509 blev Istanbul hårdt beskadiget af et kraftigt jordskælv . Tusindvis af borgere døde, mange huse blev ødelagt, elementerne forårsagede alvorlige skader på hundredvis af moskeer, karavanserais, bade, fæstninger langs Bosporus og endda sultanens palads. I april 1512, under pres fra janitsjarerne, abdicerede Bayezid II til fordel for sin søn Selim , og en måned senere blev han forgiftet af sin egen orden. Bayazid blev begravet i en turba ved moskeen opkaldt efter ham , bygget efter ordre fra sultanen i 1506 [komm. 8] nær Den Store Basar (arkitekterne bag moskeen Yakub Shah eller Kemaladdin tog præcis Hagia Sophia som et forbillede, idet de brugte de generelle konturer, dimensioner og form af kuplen til den tidligere ortodokse kirke). Derudover blev Hora- kirken under Bayezids regering omdannet til Kahriye-moskeen ("Sejrens moske"), kirken St. John Studion - til Imrakhor-moskeen [komm. 9] , Kirken af de hellige Sergius og Bacchus - til moskeen Kyuchuk Aya Sofia ("Lille Hagia Sophia"), St. Andrew -kirken - til moskeen Khoja Mustafa Pasha [52] [53] [54] [55 ] .
Da han vendte tilbage fra Krim-khanatet til Istanbul og besteg tronen, beordrede Selim I henrettelse af alle sin fars slægtninge i den mandlige linje, som i fremtiden kunne gøre krav på sin plads (to af hans brødre, fire nevøer og lidt senere - og tre af hans oprørssønner). I 1514 besejrede Selim Ismail I 's iranske hær og erobrede den safavidiske hovedstad Tabriz og bragte til Istanbul som trofæer shahens gyldne trone prydet med rubiner, smaragder og perler, shahens harem og mange dygtige håndværkere (især keramikere). I 1516-1517 erobrede Selim I Hijaz , Syrien , Palæstina og Egypten og overtog titlen og rettighederne som kalif - muslimernes åndelige overhoved (han fangede arvingen fra de abbasidiske kaliffer og imam fra det islamiske verdenssamfund al-Mutawakkil, fængslet ham i Yedikule fæstningen, hvorefter han offentligt gav afkald på sin titel til fordel for Selim). Som et resultat blev den tidligere hovedstad i østkristendommen islams vigtigste bastion, men i modsætning til Kairo og Bagdad blev Istanbul aldrig centrum for muslimsk teologi. Under Selim I's regeringstid flyttede mange Vlachs , såvel som arabiske, jødiske og persiske håndværkere, til Istanbul, her arbejdede historikeren Idris Bidlisi , indfødt af Persien, digteren Revani og forfatteren Saadi. På bredden af Det Gyldne Horn blev der efter ordre fra sultanen grundlagt store fajanceværksteder, kendt for deres storslåede produkter (inklusive fliser ) [56] [57] [58] [45] [59] .
Officielt, på vegne af sultanen, blev imperiet styret af to høje dignitærer - Storvesiren (Vezir-Azam eller Vizier-Azem, senere - Sadr-Azem) og Sheikh-ul-Islam (aka Muftien af Istanbul), som blev betroet fylden af statens verdslige og åndelige magt. Men reel magt var ofte i hænderne på sultanens nære medarbejdere - hans mor, der faktisk ledede haremet, elskede medhustruer (især dem, der fødte sønner og var den potentielle mor til den fremtidige sultan), høvdinge for eunukker (kyzlar- agasy og kapy-aga [komm. 10] ) eller chefen for janitsjarerne (normalt var janitsjaraghaen højere i det militære hierarki end andre befalingsmænd - kapudan pasha , sipahi-aga og topchubashi - chefen for artilleriet). Sultanens harem havde en klar hierarkisk stige: den gyldige sultan og hasekserne blev fulgt af ikbal (midlertidige konkubiner), odalisques (andre indbyggere i haremet) og jariye (slavekvinder). Over tid blev et enormt militær-administrativt apparat fra imperiet koncentreret i hovedstaden - storvesiren, kubbe-vesirerne, der hjalp ham - "kuplens vesirer" (deres antal i forskellige epoker varierede fra en til ti), afdelinger underordnet dem (finans, udenrigspolitik, provinsadministration, kommando over hæren og flåden), talrige sharia -dommere (qadier) og kontrollerende embedsmænd, sekretærer (eminer) og embedsmænd (katibber), der tjente dem, elite militærformationer, samt udenlandske ambassader [60] [61] .
Flere tusinde mennesker var koncentreret direkte i sultanens palads. I bunden af den hierarkiske stige var adjemioglan (elever af skolen ved paladset) og ichoglan (sultanens sider). Dette blev efterfulgt af rikab agalar - "aghi af sultanens stigbøjle" (tilnærmelsesvis sultan), som omfattede mirahyr-i-evvel - "hovedgom" (leder af sultanens brudgom, bereytorer , sadelmagere og kamelførere), bostanjibashi - "hoved". af gartnere" (leder for intern beskyttelse af paladset og sommerboliger ved bredden af Bosporus), miral - "hovedfanebærer" (chef for vagterne og musikerne, der ledsager sultanen under afrejsen), kapidzhilyar-kahasi - "hovedportvogter" (hoved for paladstjenerne og hele økonomien), som kapydzhibashi var underordnet (hovederne for portvagterne, som også udførte vigtige og hemmelige opgaver), hazinedarbashi (leder af sultanens personlige skatkammer). "Agam stigbøjlen" var underordnet et stort personale - ledere af forskellige økonomiske og hjælpetjenester inkluderet i paladsets struktur (køkkener, bade, varehuse, arsenal, mynte, arkiv, bibliotek osv.), kasserere, kontorister, leverandører ( leverandører af produkter, vin, foder til heste), jægere , paladsvagter, sultanens personlige livvagter og prinser, deres betroede healere. På toppen af pyramiden var en gruppe af ulema -hof-videnskabsmænd og teologer [62] .
Divan - møder blev afholdt i Kubbealti-bygningen (“Seks-kuplet”) på Topkapis territorium. Disse møder blev overværet af storvesiren, nishanji (leder af regeringskontoret og journalføring), bashdefterdar (imperiets chefkasserer), kapudan pasha, kadiaskers (eller beylerbeys ) fra Anatolien og Rumelia (nogle gange kom sultanen også til møder, hvor han så, hvad der skete, fra en lille kasse, adskilt fra fællessalen med et gitter på en sådan måde, at han, mens han forblev usynlig for regeringen, så og hørte alt, hvad der skete). I starten mødtes divanen hver dag efter morgenbøn og sad til middag, men fra midten af 1500-tallet blev møder lørdag, søndag, mandag og tirsdag almindelig. Ved sin tiltræden modtog den nye storvesir sultanens segl med sin tughra , som han altid bar med sig på brystet, såvel som sit hof med mere end 2 tusinde embedsmænd og tjenere [komm. 11] . Vedligeholdelsen af storvesirens kancelli og domstol blev udført af dignitærens personlige midler, men blev derefter kompenseret fra statskassen, såvel som tilbud fra personer, der tiltrådte embedet (jaize), gaver fra andragere og indtægter fra Cypern , hvilket gik til vesirens personlige skatkammer. Efter døden eller afsættelsen fra embedet gik al storvesirens ejendom imidlertid over i den kejserlige statskasse [63] [64] .
Sultanens regering lagde stor vægt på administrationen af hovedstaden. Normalt om onsdagen var møderne i divanen ledet af storvesiren specielt helliget overvejelserne om problemerne i Istanbul (faktisk stod storvesiren i spidsen for både den kejserlige og hovedstadens administration). Efter disse møder, den storslåede eskorte af storvesiren, som omfattede subashis og asesbashi (politibetjente), cavushi (portvagter) for regeringen og sultanens palads, qadis i Istanbul, Eyup, Galata og Uskudar, deres stedfortrædere og sekretærer, Janissary aga, ledere af værksteder og embedsmænd i byens administration, udførte prisinspektioner på markeder og slagterier og besøgte bestyrelserne for værksteder i Unkapani-kvarteret. Ofte blev byadministrationen i Istanbul betroet kaymakam , som blev udpeget af storvesiren og blev hans stedfortræder (han var ansvarlig for alle hovedstadens anliggender i fravær af storvesiren, som var på en militær kampagne eller fulgte sultanen på en tur rundt i landet). Alle spørgsmål om retssager var under qadis jurisdiktion, hvoraf den vigtigste var qadi fra Istanbul. Derudover var muhtesibs underordnet qadis - embedsmænd, der kontrollerede aktiviteterne på markeder, handels- og håndværksværksteder, såvel som nakhibs , der ledede mindre kvarterer ( nakhiye ) i Eyup-, Galata- og Uskudar-regionerne [komm. 12] . Militære dommere var underordnet den øverste kadiasker og holdt orden i hæren og flåden (derudover udnævnte kadiaskerne alle lavere dommere i deres territorier, kun hovedstadens qadi, som var underordnet Sheikh-ul-Islam, var uden for deres jurisdiktion ) [65] [66] .
Sheikh-ul-Islam og hans kontor kontrollerede alle sultanens og vesirens dekreter for overholdelse af sharia-loven. Cadias og deres stedfortrædere løste alle tvister og konflikter, der opstod i byen, indgik ægteskaber, befriede slaver, bragte nye love og dekreter til værkstederne og indbyggerne, overvågede deres gennemførelse, indsamlede og sendte klager fra håndværkere og købmænd til regeringen, kontrollerede størrelsen og opkrævningsafgifterne. Præfekten i Istanbul (shekhir-emini) var ansvarlig for forbedringen af byen, var ansvarlig for enhver konstruktion, reparation af bygninger, samt for at forsyne hovedstaden med vand. Han var underordnet chefarkitekten (mimarbashi), uden hvis tilladelse det var umuligt at bygge noget i Istanbul, kvartermesteren for økonomiske spørgsmål (bina-emini), som opkrævede skatter på byggeri, inspektøren for vandforsyning (sunaziri), som var ansvarlig for tilstanden af cisterner, akvædukter og springvand, og en by ejendomsinspektør (tahir-subashi eller chepluk-subashi). Underordnet mimarbashi overvågede bygningernes tilstand, fik bøder for at holde huset i dårlig stand og stod for nedrivningen af faldefærdige bygninger. En separat tjeneste, underordnet chepluk-subashi, var ansvarlig for gadernes renlighed, men der opstod konstant rimelige bebrejdelser for dets arbejde. Araijian-lauget ("søgemaskiner") fjernede gødning, husholdningsaffald, madaffald og snavs fra gader, markeder og gårdhaver, fjernede alt nyttigt og smed resten i vandet [67] [68] .
Også underordnet kaymakam var en kvartermester, der var ansvarlig for at levere mad til Istanbul ("arpa-emini"). I starten var han ansvarlig for at forsyne sultanens stalde med havre, men derefter udvidede hans beføjelser sig til indkøb og levering af alt korn til hovedstaden. Qadis, muhtesibs og "markedspolitiet" (ihtisab) overvågede strengt, at varer blev solgt til faste priser, at købmænd ikke undervægtede købere, at råvarer var retfærdigt fordelt mellem værksteder, at alle skatter og afgifter blev betalt, at smugling ikke skete. ind i byen. Med tiden begyndte mukhtesiberne at indgå skatteopkrævningsaftaler med myndighederne og erhvervede talrige agenter (cologlanlars), som hjalp dem med at kontrollere aktiviteterne på værksteder, markeder og havnen. Ud over de førnævnte qadis og ulema omfattede personerne involveret i muslimske religiøse og juridiske aktiviteter imamer (abbeder i moskeer og ledere af det muslimske samfund i et kvarter eller distrikt), mudarrises (lærere af madrasahs), hafiz (læsere af Koranen ). ), khatibs (prædikanter) og muezziner (tjenermoskeer, der kalder muslimer til bøn). De fleste af ministrene for moskeer (med undtagelse af store katedraler) var lægmænd og havde grundlæggende erhverv i deres fritid fra gudstjeneste. Mutevelli samarbejdede tæt med dem - ledere af velgørende fonde (evkaf), som vedligeholdt moskeer og madrasaher, og nazirer, der kontrollerede brugen af midler [komm. 13] . Derudover var Bektashi og Mevlevi dervish tarikats (broderskaber) populære i Istanbul . Førstnævnte var afhængig af støtte fra janitsjarerne, håndværksværksteder og byernes lavere klasser, sidstnævnte var afhængig af hofmænd og velhavende købmænd. Disse to blev efterfulgt af små bestillinger af melami, almindelig blandt sipaherne, nakshbandi , populær blandt digtere, og halvatiya. I september 1520 døde Selim I af sygdom, og hans søn Suleiman I besteg tronen (efter at være kommet til magten henrettede han sin nevø og to oldebørn) [69] .
Efter osmannernes erobring af Beograd (1521) slog mange serbiske håndværkere sig ned i Istanbul . I 1525, på toppen af den femte bakke, blev en enorm moské af Sultan Selim (eller Yavuz Selim Jami) bygget, i en af turbaerne, hvis far til Suleiman den Storslåede blev genbegravet . I 1526, fra et felttog i Ungarn, bragte sultanen to enorme lys i lysestager, som blev installeret på begge sider af mihrab i Hagia Sophia-moskeen. Under Suleimans regeringstid blev de osmanniske jøders stilling styrket. Omkring 30 tusinde mennesker boede i Istanbul, der var 44 synagoger. Samfundet var opdelt i sefardim, ashkenazi (bosættere fra Tyskland og centraleuropæiske lande, fordrevet af Ludwig af Bayerns dekret i det 15. århundrede), "romerske" jøder (efterkommere af byzantinske jøder, den mest ortodokse gruppe af jøder), karaitter og immigranter fra Italien, og de igen ind i mindre "fellowships" (castilianere, aragonesere, portugisere osv.), som hver havde sin egen synagoge. I spidsen for alle jøderne stod overrabbineren (hakham), som blev godkendt af sultanen. I alt, i den første tredjedel af det 16. århundrede, var der omkring 400 tusinde indbyggere i Istanbul, der beboede 80 tusinde husstande (næsten 60% af byens befolkning var muslimer, 30% var kristne, omkring 10% var jøder og andre etno- religiøse grupper) [70] [ 71] [72] [73] [74] [75] .
I marts 1534 døde Valide Sultan Aishe Sultan Hafsa , som faktisk var den næstmest indflydelsesrige person i Det Osmanniske Rige efter sin søn, i Istanbul (hun blev begravet ved siden af sin mand i en turba ved Sultan Selims moske). I marts 1536, på ordre fra sultanen, blev en af imperiets mest indflydelsesrige og rige mennesker, storvesiren Ibrahim Pasha , kvalt . Hans enorme palads , bygget ved siden af den tidligere hippodrome i Konstantinopel, forbløffede hans samtidige med luksus og kraft. Valide-sultanens død og henrettelsen af storvesiren gjorde det muligt for sultanens konkubine Alexandra Anastasia Lisowska Sultan at rejse sig endnu mere . I 1539 blev Sinan hovedhofarkitekten i Istanbul (og faktisk hele imperiet) , hvis aktiviteter ændrede den osmanniske hovedstads ansigt. I 1546 døde den legendariske flådekommandant Khair-ad-Din Barbarossa i sit Istanbul-palads ved bredden af Bosporus . Han blev begravet med hæder i en stor turba bygget af Sinan nær havnemolerne i Besiktas -regionen . I 1548 afsluttede Sinan opførelsen af sit første betydningsfulde mesterværk - Shehzade-moskeen ("Sultanens søns moske" eller "Prinsens moske"), som Suleiman dedikerede til sin afdøde søn Shehzade Mehmed (udover ham prins Cihangir , storvesir Rustem ). Pasha og kone til prins Mehmed). I samme 1548 blev Buyuk Cami-moskeen (også kendt som Mihrimah Sultan eller Mihrimah Cami) bygget i Uskudar på anmodning af Sultan Mihrimahs datter og ifølge Sinans projekt [komm. 14] [76] [77] [78] [79] [80] .
Ved midten af det 16. århundrede var der omkring 500 tusinde indbyggere i Istanbul, der beboede over 100 tusinde huse. Cirka 60% af befolkningen i hovedstaden var muslimer, for det meste tyrkere. Ud over dem var der store samfund af arabere (immigranter fra Egypten og Syrien), albanere, andre balkanmuslimer, persere og kurdere. Den største gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning i Istanbul var grækere - immigranter fra byerne Lilleasien ( Izmir , Sinop , Samsun og Trabzon ), Morea, Thrakien og fra øerne i Det Ægæiske Hav ( Thassos , Samothrace , Lesvos ), såvel som efterkommerne af de få byzantinere, der overlevede efter osmannernes erobring af Konstantinopel. Den næststørste gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning var armeniere - indfødte i de mindre asiatiske byer Sivas , Kayseri , Adana , Tokat , Bursa , Ankara og Bayburt (med væksten i samfundet i 1565 eller 1567, et armensk trykkeri endda dukkede op i Istanbul). De blev efterfulgt af jøder - efterkommerne af byzantinske jøder, sefardimer og ashkenazier samt serbere, vlachere, georgiere, abkhasiere, sigøjnere og bulgarere (omkring 4 tusinde mennesker udgjorde i alt janitsjarkorpset i hovedstaden, dannet af de unge på Balkan). Kvarter ( mahalla ) af grækere, armeniere og jøder opstod som regel omkring kirker, synagoger og boliger for de åndelige overhoveder i deres samfund (græsk patriark, armensk patriark og overrabbiner). Grækere, armeniere og jøder indtog en stærk position på alle områder af byens og landets økonomiske liv, de dominerede i indenrigs- og udenrigshandel, finanssektoren (især i åger og pengeveksling) og håndværk og var de bedste læger . I Galata udviklede der sig en koloni af immigranter fra Vesteuropa - italienere, franskmænd, hollændere og englændere, som normalt blev kaldt "franker". De var engageret i handel, lægepraksis, holdt apoteker og caféer. Under Suleiman den Storslåedes æra frygtede Istanbuls mindretal ikke vold eller fjendtlighed fra muslimerne [81] [82] [83] .
Grækerne boede langs hele den sydlige kyst af Det Gyldne Horn fra Balat til Jibali (især i Phanar ), langs Marmarahavet fra Studion til Kumkapi og Samatia, langs jordvoldene i Topkapi-regionen, langs den nordlige kyst af Det Gyldne Horn i Galata, Tophane, Kasimpash og Hasköy, i landsbyer langs den europæiske kyst af Bosporus og Sortehavet ( Arnavutköy , Tarabya, Kurucheshme, Yeniköy og Buyukdere), samt på den asiatiske kyst i Uskudar og Cengkhelköy [84] ] . Jøder og karaitter boede langs Det Gyldne Horn fra Eminonu til Balat (især i kvartererne Bakhcekapi [komm. 15] , Balikpazari og Unkapani), nær Edirnes porte, samt i Galata og Hasköy (senere blev Hasköy den vigtigste jødiske -Karaite-distriktet i Istanbul) [85] . Armenere slog sig ned i områderne Sulumonastyr, Galata og Samatia [86] , arabere - i Galata, persere - i Mehmetpasha og Uskudar, grækere-Karamanly - i Narlikapi, Kumkapi og Phanar, sigøjnere - langs fæstningsmurene (især i Sulukul nær Edirnes porte) [87] .
Før Suleiman den Storslåedes regeringstid var næsten alle udlændinge, der boede i Istanbul, købmænd. I 1536 blev kapitulationerne afsluttet med Frankrig , hvorefter Frans I sendte den første officielle ambassadør, Jean de la Foret, til Istanbul, ledsaget af videnskabsmanden Guillaume Postel (han samlede antikke og arabiske manuskripter i Istanbul til det kongelige bibliotek). Franskmændene fik privilegiet af "flagrettigheder", som indtil da kun var venetianerne, der havde brugt (fra nu af kunne enhver europæisk købmand, med undtagelse af venetianeren, kun handle inden for Det Osmanniske Rige under Frankrigs auspicier, hvilket gav franskmændene en betydelig fordel i forhold til konkurrenter fra England og Holland). Den franske ambassadør tog sig også af det genuesiske samfund i Istanbul, som engang var talrigt og magtfuldt, men til sidst svækkedes og endda gik uden hoved [88] .
I 1554 blev det første kaffehus (qahvehane) åbnet i Istanbul, designet udelukkende til at smage den kaffe , som for nylig blev bragt af syrerne , hvorefter denne drik bliver meget populær, og kaffehuse bliver til de mest besøgte steder i byen [89] . I 1555, efter ordre fra sultanen, blev storvesiren Kara Ahmed Pasha henrettet , hvis kone var Suleimans søster Fatma Sultan (begge er begravet i en turba ved moskeen Kara Ahmed Pasha, bygget af Sinan et år før henrettelsen af vesiren). I 1556, ifølge Sinans projekt, blev Shah Sultan-moskeen opført, hvis byggeordre var sultanens søster Shah Sultan . I samme 1556 byggede Sinan luksuriøse Haseki-bade nær Hagia Sophia, beregnet til sultanens harem (deres klient var den indflydelsesrige Haseki Alexandra Anastasia Lisowska ). Hammams spillede en særlig rolle i Istanbul, sammen med deres direkte formål, de tjente som et sted for hvile og møder, hvor mænd tilbragte timer i samtaler over en kop kaffe og en vandpibe . Dusinvis af store og hundredvis af små bade blev bygget i byen, hvoraf mange var fremragende arkitektoniske værker. Typen af klassisk hammam blev dannet under indflydelse af de byzantinske udtryk, som tyrkerne mødte i Seljuk-perioden. Tusindvis af mennesker arbejdede i hammams tjeneste - fra stokere og rengøringsassistenter til højt respekterede massører og kiropraktorer [90] .
I 1557 afsluttede Sinan opførelsen af en anden fremragende bygning - Suleymaniye-moskeen , som ifølge sultanens idé skulle tjene som et monument over hans storslåede regeringstid. De enorme byggeomkostninger og de langvarige tidsfrister for færdiggørelsen af objektet irriterede Suleiman meget, men resultatet gjorde det muligt for sultanen at ændre sin vrede for barmhjertighed (ud over selve moskeen omfattede komplekset flere madrasaher og folkeskoler, et bibliotek , et observatorium, et hospital, en lægeskole, bade, køkkener, et hotel, stalde og butikker). Det var den første Istanbul-moske med fire minareter. En af minareterne, senere kaldet "Precious", blev dekoreret med gaver fra den iranske Shah Tahmasp , modtaget af sultanen som en hån. Adskillige granitsøjler, der understøtter sidearkaderne, var tidligere på Augustaeon -pladsen og i Justinians palads . Suleiman den Storslåede og hans elskede hustru Alexandra Anastasia Lisowska Sultan (død i april 1558) [91] [92] er begravet i to tilstødende rigt dekorerede turber i moskeens gårdhave .
I 1558 udstedte myndighederne, frygtede for hyppige brande, et dekret, der forbød opførelsen af nye huse i umiddelbar nærhed af Istanbuls fæstningsmure. I 1562 blev sultanens tidligere konkubine , Gulfem Hatun , kvalt i hovedstaden (begravet i Gulfem Khatun-moskeen i Uskudar, bygget på hendes regning). I 1563 afsluttede Sinan opførelsen af Rustem Pasha-moskeen ved bredden af Det Gyldne Horn , som med hensyn til rigdommen af dens indretning hører til blandt de bedste moskeer i Istanbul [komm. 16] . Også ifølge denne arkitekts projekter blev adskillige paladser af adelen, Tiryaki-markedet og madrasahen i Uskudar opført , som senere blev standarden for opførelse af store strukturer af denne type. Det lignede et to-etagers galleri, der omgav en rektangulær gårdhave, i hvis centrum der var et lille springvand. En særlig plads i detailhandelen i Istanbul blev besat af bedestans - massive stenbygninger med jernporte og gitre, hvælvede lofter og kupler, der understøttede søjler (der var allerede tre i det 16. århundrede i byen). Inde i Bedestans var der snesevis af små butikker og værksteder, der solgte smykker, dyre stoffer, keramik, røgelse og krydderier (disse handelslokaler var arrangeret i vægge og pilastre som nicher) [93] [94] .
Af stor betydning var Kasimpashas flådearsenal, hvis skibsværfter på toppen af produktionen lancerede fra 40 til 50 store kabysser om året (ifølge nogle rapporter arbejdede omkring 30 tusind slaver blandt de kristne i Vesteuropa, Krim og den russiske stat her ). Skibstræ fra Sortehavet og Lilleasien, bitumen, tjære og harpiks fra Albanien , Izmir og Lesbos , jern og tin fra Thessaloniki , Donau-regionerne og England, kobber fra minerne i Anatolien, fedt fra Kafa , Varna og Chios , hamp fra Egypten og Lilleasien, grej og reb fra Trabzon , lærred fra Anatolien, Megrelia og Egypten. Fra midten af det 16. århundrede genoplivede havnen i Galata (både i Karakoy og Tophane) mærkbart, hvor skibene fra Genova, Venedig, Frankrig, England og Holland kom. Rollen som mellemmænd mellem "frankerne" og de osmanniske myndigheder blev oftest spillet af jøder (på vegne af sultanens regering opkrævede de også told, skatter for ophold og sikkerhed fra udenlandske købmænd, de hjalp også med at udstede tilladelser til sejlads i tyrkiske farvande til lastning og losning) [95] .
En masse mennesker kredsede konstant omkring Galatas køjer: sømænd, portører, portører, købmænd, agenter for købmænd og ambassader, mellemhandlere, skriftkloge, embedsmænd og janitsjarer, der bevogtede skibe og orden i havnen. På den sydlige kyst af Det Gyldne Horn, fra Bakhchekapi til Balat , var der moler, hvor hovedsageligt tyrkiske og græske skibe fortøjede. De var engageret i kysttransport over Det Sorte Hav, Marmara og Det Ægæiske Hav samt i det østlige Middelhav og leverede mad og råvarer til kunsthåndværksværksteder til Istanbul. Molerne i Meydan Iskelesi og Bakhcekapi modtog skibe med mad fra Izmit , Sortehavsregionen, Grækenland og Egypten; den travleste mole Eminonu, samt molerne Hisyr Iskelesi, Zindankapasy og Elish - sejler med mad fra den vestlige del af Lilleasien (primært med friske grøntsager, frugter og fisk); mole Odun Iskelesi - skibe med brænde og tømmer fra Izmit; mole Ayazmakapasy - skibe med mad fra det østlige Thrakien; mole Unkapany - skibe med korn og mel fra Thrakien, Krim, Rumænien og Bulgarien; Pier Balata - sender med produkter fra forskellige lande i Middelhavet. Langs denne stribe af fortøjninger var der private og statslige pakhuse, kornmagasiner, markeder, butikker, håndværksværksteder, hoteller, billige værtshuse for sømænd og portører [96] .
Travl søtrafik forbandt Istanbul med havnene Tekirdag , Mudanya , Bandirma , Erdek , Sinop , Trabzon , Kaffa , Tenedos , Thessaloniki , Izmir , Modon , Rhodos , Antakya , Latakia , Tripoli , Beirut og Alexandria (tyrkiske og græske ruter dominerede disse ruter ), såvel som med Venedig , Ragusa , Korfu , Livorno , Marseille og Sevilla ( "Frankernes" skibe sejrede her) [97] . Ruter over land var af stor betydning, primært "sultanens vej" fra Istanbul til Edirne (sultanens processioner rejste langs den i begge retninger, karavaner med korn og kvægflokke gik til hovedstaden, dele af den osmanniske hær fulgte med mod vest). Fra Edirne divergerede vigtige veje til Bulgarien, Valakiet, Makedonien, Grækenland, Bosnien og Dalmatien. I den asiatiske del af imperiet spillede vejen Istanbul - Izmit hovedrollen , hvorfra stierne adskilte sig til Persien (via Ankara , Sivas og Erzurum ) og Syrien (via Eskisehir , Konya , Adana og Aleppo ), samt til Izmir (via Bursa og Manisa ). Istanbul var forbundet med regelmæssig karavanekommunikation med Izmir (ugentlig), Krakow (en gang om måneden), Persien (en gang hver anden måned), Kilikien , Aleppo, Georgien og Gilan (en gang hver tredje måned), Basra (en gang hver sjette måned) og Ragusa (en gang om året) [98] .
Under Suleiman den Storslåedes regeringstid blev der observeret en stigning i kultur og videnskab i Istanbul, digterne Baki , Zati og Hayati, kronikørerne Kemal Pashazade, Jemali (Sheikh-ul-Islam) og Luutfi, kartograf Piri-Reis , geograf og astronom Seydi Ali arbejdede her -reis , Nigyari miniaturist. Talrige kunstnere, forfattere, digtere, kronikører, miniaturister, kalligrafer, arkitekter, juvelerer fra hele imperiet og verden arbejdede ved sultanens hof. Andre centre for intellektuelt liv var palæer af velhavende lånere, dervish-klostre, byparker og kaffebarer og Galata-værtshuse. På bekostning af sultanen og hofadelen blev der opført religiøse og offentlige bygninger (moskeer, madrasaher, biblioteker, bade, velgørenhedskøkkener og kantiner) samt springvand og brønde. Under Suleiman blev sultanens Seral-palads, som blev kernen i det administrative kvarter i Istanbul, genopbygget og betydeligt udvidet, vandforsyningssystemet (cisterner, akvædukter og afløb) blev restaureret og udvidet. I 1564, i Istanbul, blev den tidligere fangede Volyn-magnat Dmitry Vishnevetsky henrettet ved at hænge ved ribben . I september 1566 døde Suleiman I under en militærkampagne i Ungarn og hans søn Selim II besteg sultanens trone [99] [100] .
Under Selim II's regeringstid rejste den portugisiske jøde Joseph Nasi, nevøen til den velhavende ejer af et handels- og bankhus, Grazia Mendes Nasi , som døde i den osmanniske hovedstad i 1569, sig til sultanens hof ved sultanens hof (hun byggede en synagoge, en yeshiva, et hospital og tilflugtssteder for fattige jøder i Istanbul, patroniserede jødiske videnskabsmænd og hjalp med at bosætte sig et nyt sted for de marranesiske bosættere ). Joseph Nasi, der boede i det smarte Belvedere-palads i hovedstadens forstæder, blev hersker over Naxos og øgruppens naboøer, overtog vinhandelen i Det Osmanniske Rige og fik også et omfattende spionnetværk i Europa, som leverede de seneste nyheder og rygter til sultanens hof (Nasi, som var personligt bekendt med mange politiske personer i Europa, havde selv en betydelig indflydelse på imperiets udenrigspolitik). Derudover finansierede Nasi etableringen af en yeshiva og et stort bibliotek i Istanbul, og hans enke etablerede et jødisk trykkeri [101] [102] [103] [104] [105] .
På grund af manglen på brandvæsen forårsagede branden stor skade på byens træbygninger, derfor blev der i 1572 udstedt dekreter, hvorefter hver ejer af huset skulle have en stige svarende til husets højde og en tønde vand, og det var også forbudt at bygge huse i nærheden af moskeer (det sidste dekret forblev kun på papiret, og købmænd tillod sig selv at bygge butikker selv mellem støttepillerne i Hagia Sophia). Samme år, ifølge Sinans design, blev Sokollu Mehmed Pasha-moskeen opført , hvis konstruktion blev betalt af storvesiren og svigersøn til sultanen Sokollu Mehmed Pasha . I 1573 blev der efter ordre fra Selim II afholdt en eksamen blandt de praktiserende læger i Istanbul, og der blev også indført eksamener for medicinstuderende. I samme 1573, i Kasimpasha-kvarteret, ved foden af Okmeydan-bakken, blev Piale Pasha-moskeen bygget i henhold til Sinan-projektet (byggeriet blev bestilt af den indflydelsesrige Kapudan Pasha og vesiren Piale Pasha). Også under Selim II fortsatte Kasimpash flådearsenal med at udvikle sig, lagt under Mehmed Erobreren og udvidet under Suleiman den Storslåede . Den arbejdende boplads ved arsenalet var beboet af håndværkere blandt grækere og georgiere, bevandret i skibs- og smedearbejde [komm. 17] . Som under hans forgænger, under Selim II's regeringstid, kendte Istanbul ikke til nogen afbrydelser i leveringen af mad, eller nogen gadeoptøjer og uroligheder. Selim II døde i december 1574 i sultanens harem og blev begravet i en sekskantet turba i gården til Hagia Sophia-moskeen. Snart blev hans fem sønner også begravet der (ifølge andre kilder - 17), kvalt efter ordre fra Murad III under hans tronbestigelse, såvel som hans hustruer og fem døtre [106] [107] [108] [109 ] .
I 1578, på foranledning af sultanen, blev der åbnet et observatorium i Istanbul, hvor den fremragende astronom og matematiker Takiyuddin ash-Shami arbejdede . I oktober 1579 blev storvesiren og en af imperiets mest magtfulde mænd, Sokollu Mehmed Pasha , myrdet i Istanbul . I 1580 modtog briterne det eftertragtede privilegium "flagrettigheder", som snart grundlagde handelsselskabet " Levantine Company " og hurtigt pressede franske købmænd i Istanbul (i 1640 var der allerede 25 engelske handelshuse i den osmanniske hovedstad). I 1581 blev Shemsi Pasha-moskeen bygget på havnefronten i Uskudar efter Sinans design . I juni 1582 fandt en storslået fest dedikeret til omskæringen af sultanens søn Mehmed sted på hippodromepladsen. Under Murad III's regeringstid byggede den store vesir Siyavush Pasha (1582-1584, 1586-1589 og 1592-1593), som byggede sig et palads med 300 værelser nær Suleymaniye-moskeen, samt den fremtrædende teolog og historiker Saad-ed -din , havde stor indflydelse under Murad III's regeringstid . I december 1583 døde den gyldige sultan Nurbanu Sultan , som nød stor autoritet ved hoffet, men konkurrerede med sin søn Safiye Sultans konkubine (disse kvinders hofgrupper vævede konstant intriger og konspirationer mod hinanden, fjernede og udnævnte de højeste dignitærer af imperiet). I 1585 foretog sultanen et vellykket felttog mod perserne i Kaukasus, og ved sin tilbagevenden beordrede han, at alle ortodokse kirker i hovedstaden skulle lukkes. Patriarken af Konstantinopels residens blev til Fethiye-Jami- moskeen , og patriarken selv krøb sammen i gården til det Alexandriske Patriarkat i Jomfrukirken (Theotokos), derefter i St. Demetrius -kirken [110] [111 ] [112] [25] [113] [114] .
Under Murad III's regeringstid blev Topkapi-paladset yderligere udvidet, og på begge sider af hovedindgangen til Hagia Sophia-moskeen blev der installeret to alabastfartøjer (hver med en kapacitet på 1200 liter), bragt af sultanen fra Pergamum . Engang, under pres fra ulema, beordrede sultanen alle kaffehuse til at blive lukket og erklærede kaffedrikning for at være syndigt, men faktisk blev hans dekret aldrig anvendt i det virkelige liv. I februar 1588 døde arkitekten Sinan, hvorefter den osmanniske arkitektur noget mistede sin tidligere monumentalitet, men fortsatte med at blomstre, i høj grad takket være Sinans elever (han blev begravet i en turba af hans eget design nær hegnet til Suleymaniye-moskeen). Under Murads regeringstid blomstrede bestikkelse og nepotisme, og krigene med Iran svækkede hæren og drænede imperiets finanser. Efter undertrykkelsen af janitsjaropstanden i april 1589 blev Koca Sinan Pasha udnævnt til storvesir for anden gang , men på grund af endnu et janitsjaroprør i august 1591 blev han igen fjernet fra sin post. I januar 1595 døde Murad III og blev begravet i en firkantet turba placeret i gården til Hagia Sophia-moskeen. Hans slægtninge blev også begravet der, inklusive hans sønner (19 af hans brødre og syv af hans fars medhustruer blev henrettet af Mehmed III , da han besteg tronen ) [115] [116] [117] .
Efter at have henrettet sine brødre frygtede den nye sultan konspirationer selv fra sine sønner. Han forbød dem at regere provinserne, som de havde tidligere, i stedet låste han dem inde i en separat pavillon i sultanens palads kaldet "Cafes" ("Buret"). Stor indflydelse ved Mehmed III's hof blev brugt af den gyldige sultan Safie Sultan , som overlevede sin søn. Efter hendes ordre begyndte byggeriet af den storslåede Nye Moské , og det jødiske handelskvarter nær den gamle havn blev valgt som byggeplads (under rydningen af stedet for moskeen blev jøder og karaitter fordrevet til et nyt sted - til Haskoy-kvarteret nær Galata). I 1599 sendte den engelske dronning Elizabeth I , som et tegn på venskab, sultanen et orgel , som blev akkompagneret af dets skaber, mester Thomas Dallam (han var forbløffet over paladskammerets rigdom og hofceremoniens glans, som han talte om ved sin tilbagevenden til Europa). Under Mehmed III's regeringstid bredte tobaksmoden sig, og meget snart begynder mænd og kvinder at ryge en pibe (chubuk) og en vandpibe . Den bedste tobak kom til Istanbul fra Thessaloniki, Lilleasien og Latakia [118] [119] [120] [121] .
I begyndelsen af det 16.-17. århundrede forblev havnen i Istanbul et vigtigt centrum for international handel og transithandel. Dusinvis af skibe fra forskellige lande kom hver dag ind i havnen i Det Gyldne Horn (de europæiske købmænds skibe foretrak at fortøje ved Galatas kajer). Handelen med importerede varer blomstrede i Istanbul, hvilket gjorde det muligt at forsyne beboerne med mad, forsyne håndværkere med råvarer og hoffet og adelen med luksusvarer. Derudover blomstrede slavehandelen her (ti tusinder af fanger gik gennem slavemarkedet i Istanbul hvert år). Mere end 15 tusind bådsmænd, som dannede et magtfuldt selskab, var ansat i overførslen af mennesker og varer gennem Bosporus og Det Gyldne Horn. Den bestod af peremedji (bådsmænd, der kun transporterede folk med deres personlige bagage), kaikji (ejere af mellemstore coastere) og sandalji (ejere af store kabysser) [komm. 18] . Byggeri var en vigtig gren af byens økonomi. I 1500-tallet blev der bygget omkring 30 store moskeer i Istanbul (f.eks. blev der kun bygget seks moskeer i hele 1600-tallet, hvoraf kun to var store) [122] [123] [124] .
Efter adskillige anmodninger og bestikkelse tillod tyrkerne renoveringen af St. George -kirken i Phanar- regionen , som fra 1601 blev katedralen og residensen for patriarken af Konstantinopel. Alle de kristne relikvier, der overlevede i Istanbul, blev revet ned her, inklusive den piskepost, som Jesus Kristus var bundet til, højt ærede relikvier og ikoner. Efterhånden udviklede der sig omkring patriarkens bolig i Phanar et kristent kvarter, hvor indflydelsesrige græske familier slog sig ned. Under Mehmed III's regeringstid arbejdede en fremtrædende historiker og stor embedsmand, Mustafa Ali, som skrev "Kunh al-akhbar" ("The Essence of News"), og historikeren Mustafa Selaniki i Istanbul. I december 1603 døde Mehmed III og blev begravet i en ottekantet turba placeret i gården til Hagia Sophia-moskeen. Hans søn Ahmed I besteg tronen , som modsat traditionen skånede sin yngre bror Mustafa [komm. 19] [115] [125] [126] .
I begyndelsen af det 17. århundrede slog et betydeligt antal armeniere fra de østlige egne af Anatolien sig ned i Istanbul. I november 1605 døde to indflydelsesrige kvinder i hovedstaden - den tidligere Valide Sultan Safiye Sultan (døde formentlig en naturlig død i det gamle palads) og den nuværende Valide Sultan Handan Sultan . I 1609, overfor Hagia Sophia, begyndte opførelsen af Den Blå Moské , hvortil de vestlige bevoksninger af den byzantinske hippodrome med resterne af den kejserlige kasse, såvel som mange bygninger af Det Store Kejserpalads, der lå i ruiner, blev demonteret. Forfatteren til det storslåede projekt var en af Sinans mest talentfulde elever - arkitekten Mehmed-aga. Byggeriet sluttede i 1616, hvorefter Den Blå Moské blev den mest betydningsfulde moske i Istanbul og et af byens symboler. Det forbløffede både med sin størrelse (35 tusind troende kunne bede i det på samme tid) og med usædvanlige seks minareter (ifølge legenden misforstod den døve arkitekt ordenen fra Ahmed, som beordrede konstruktionen af "gyldne minareter" eller " altyn minare", og Mehmed-aga hørte i stedet "seks minareter", dvs. "alty minare" [komm. 20] ). Moskeens enorme kompleks omfattede en madrasah, et hospital, flere almuehuse, køkkener og en campingvogn (madrasahen i Sultanahmet-moskeen stod på niveau med så indflydelsesrige skoler som madrasahen ved Bayazid [komm. 21] , Fatih , Hagia Sophia og Suleymaniye moskeer ) [128] [129] [130] [131] .
Den centrale færdselsåre i Istanbul var den brede og smukke Divan Yolu-gade, langs hvilken sultanens kortege under hyppige processioner krydsede hele byen fra Edirnes porte til Topkapi-paladset (den faldt ret præcist sammen med hovedgadens linje). Konstantinopel - Mesa). Vigtige vejkryds, som Divan-Yolu passerede igennem, var Bayazid-pladsen (på stedet for Theodosius Forum) og Chamberlitash-pladsen (på stedet for Konstantin-forum). Resten af Istanbuls gader var dog smalle, skæve, dystre og for det meste ikke asfalterede. De var kendetegnet ved mudder, især efter regn, så ædle borgere rejste rundt i hovedstaden på hesteryg eller i vogne. Adelens paladser, huse til velhavende købmænd, moskeer og bade blev hovedsageligt bygget af sten, resten af bygningerne (hovedparten af husene til håndværkere, småkøbmænd og embedsmænd, såvel som de fleste små butikker, butikker og værksteder) var bygget af ler og træ og var blottet for arkitektoniske træk. Hyppige brande tvang myndighederne til at udstede dekreter, ifølge hvilke huse og butikker skulle bygges af sten og adobe , og træ kunne bruges i minimal skala. Men gennemførelsen af disse dekreter blev ikke overvåget særlig nøje, og antallet af træbygninger i Istanbul forblev meget betydeligt i lang tid [132] [133] [134] .
Boligbygninger i Istanbul blev opdelt i flere kategorier: ev - en lille bygning, hvor almindelige mennesker og lavere rangerende ansatte boede; konak - et palæ af en velhavende borger med en gårdhave; yaly - et palæ beliggende på bredden af Bosporus og ofte har en mole; seraglio (eller skur) - et smart palads af en vigtig dignitær, omgivet af en have og ofte havde adgang til vandet. Soklerne på alle konaks og seraglios var bygget af sten, men havde en træramme. Mange adelens huse så temmelig upræsentable ud udefra, da de højtstående frygtede misundelse eller vrede fra sultanen og hans inderkreds, men de havde et rigt interiør med overdådig udsmykning. Den første etage var tildelt køkkenet, tjenernes og slavernes boliger, den anden tjente til ejerne og havde lukkede altaner [135] [78] .
I begyndelsen af det 17. århundrede, på initiativ af Henrik IV , begyndte franskmændene at øge deres tilstedeværelse i Istanbul, hvor de gradvist pressede venetianerne (de havde tidligere etableret sig solidt i Tripoli , Aleppo og Damaskus , hvor fransk handel med østen var koncentreret) [136] . Ahmed I's regeringstid fortsatte traditionen med udbredt korruption og embedsmænds vilkårlighed. I 1612 blev privilegiet til "flagrettigheder" givet til hollænderne, som især var stærkt forankret i Izmir (de havde også betydelige interesser i Galata, handlede med importeret klæde og guld arslani , men i hovedstaden foretrak de at drive forretning gennem mellemmænd blandt grækerne og armenierne eller efter ordre fra venetianerne). I 1614, efter ordre fra sultanens hustru, Kösem Sultan , blev den suspenderede konstruktion af den nye moske (Yeni Jami) genoptaget. Kösem havde stor indflydelse ved sin mands hof og var endda i stand til at skubbe Mahfiruz Khadije Sultan tilbage , Ahmeds første kone og mor til hans ældste søn. Ahmed I døde af tyfus i november 1617 og blev begravet i en turba ved Den Blå Moské (asken fra hans mor, kone og børn er også begravet der) [137] [88] .
Efter Ahmeds død satte en af hoffraktionerne sin viljesvage lillebror Mustafa I på tronen , som havde tilbragt mange år i "buret". I februar 1618 blev Mustafa afsat til fordel for den 14-årige Osman II , hans nevø og ældste søn Ahmed. Den nye sultan var en ret uafhængig hersker, men nederlaget i slaget ved Khotyn underminerede i høj grad hans prestige. Da han vendte tilbage til hovedstaden, udtænkte Osman en række kardinalreformer, men i maj 1622 dræbte de oprørske janitsjarer ham i Yedikule-fæstningen og satte Mustafa I på tronen igen (Osman blev begravet ved siden af sin far nær Den Blå Moské). Under franskmændene, efter Philippe Arles (1620-1631), fik imperiets katolske missioner betydelig støtte, og kapucinerne slog sig endda ned i Istanbul. Efter at være blevet væltet igen i september 1623, blev Mustafa fængslet i Topkapı-paladset resten af sit liv. Efter hans død i januar 1639 blev han begravet i en turba i gården til Hagia Sophia-moskeen (hans grav blev genopbygget fra en kristen dåb fra den byzantinske periode) [115] [138] [139] .
I september 1623, som et resultat af endnu et paladskup, sad den unge Murad IV på tronen , hvilket øjeblikkeligt hævede den indflydelsesrige gruppe af hans mor, Kösem Sultan , og de eunukker, der var loyale over for hende (tre af hans brødre, der kunne gøre krav på tronen blev henrettet på vegne af sultanen). I 1626 udstedte myndighederne endnu et dekret, der beordrede opførelse af sten- og lerhuse i Istanbul og Galata (modelleret efter Aleppo og Damaskus ), men det blev ikke strengt håndhævet. I 1627 (ifølge andre kilder - i 1624) grundlagde græske munke et trykkeri i Istanbul, som trykte bøger på græsk. I maj 1632 undertrykte sultanen janitsjarernes og sipaernes oprør, rejst af dem i hovedstaden. Derefter begyndte indflydelsen fra Valide-sultanerne at falde, og Murad formåede at genoprette orden i sine besiddelser ved hjælp af grusomme undertrykkelser og genopfylde sultanens skatkammer med henrettede fjenders ejendom. Han foretog endda en folketælling samt en opgørelse over alle hovedstadens bygninger, selskaber og foreninger (1637). Utilfreds med styrkelsen af armenierne i intern handel og Middelhavshandel beordrede Murad IV udvisning fra Istanbul af alle repræsentanter for dette folk født i Kayseri og det østlige Anatolien (dekretet blev dog ikke håndhævet og havde ingen konsekvenser). I april 1635 blev den oprørske emir af Libanon Fakhr ad-Din II og hans slægtninge henrettet i Istanbul. Også i 1635, efter briternes nederlag af den tyrkiske eskadron, pålagde de osmanniske myndigheder udlændinge i hovedstaden en enorm bøde, og vestlige ambassadørers boliger blev ransaget og plyndret (tolken fra den franske ambassade, der protesterede). mod vilkårlighed, blev spiddet). I samme 1635 blev et lille Jerevan-palads (Revan-Koshk), opkaldt efter tyrkernes erobring af Jerevan , opført på Topkapi-kompleksets territorium . I 1639, ved siden af det, for at fejre de osmanniske troppers næste sejr - erobringen af Bagdad - blev Bagdad-Koshk-paladset bygget. I 1637 var der en stor brand i Jibali-kvarteret, hvorefter sultanen forsøgte at forbyde tobaksrygning og kaffedrikning i Istanbul (i nogle moskeer læste de endda prædikener mod rygning). I juni 1638 blev patriarken Cyril Loukaris på sultanens ordre kvalt (han kæmpede mod jesuitternes indflydelse og kom tæt på protestanterne, som han forelagde Alexandria-koden ). Under Murads regeringstid arbejdede de store digtere Nef`i (henrettet på ordre fra sultanen i 1635) og Yahya (beklædte posten som sheikh-ul-Islam), kronikeren Kochibey i hovedstaden . I februar 1640 døde Murad IV, hvorefter hans yngre bror Ibrahim I besteg tronen , løsladt fra "buret" [140] [141] [142] [55] .
Med Ibrahims tiltrædelse vendte Kösem Sultan -partiet også tilbage til magten , men senere spolerede det forholdet til hendes søn. Sultanen ødelagde statskassen med enorme udgifter til indkøb af slaver, røgelse og pelse, hvis priser straks steg mange gange, og hans mor, gennem en betroet kyzlar-agasy og ofte erstattede vesirer, var ansvarlig for alle anliggender af det osmanniske rige. I 1642 blev den armenske patriarks residens flyttet fra Sulumonastyr-kvarteret til Kumkapı på kysten af Marmarahavet, hvor et nyt armensk distrikt voksede op. Da en eskadron af ridderhospitalerne i oktober 1644 erobrede et rigt osmannisk skib med højtstående embedsmænd, beordrede den rasende sultan mordet på alle kristne i det osmanniske imperium. Han annullerede senere sin ordre, men startede en langvarig krig med Venedig . Dette forårsagede stor skade på den talrige venetianske koloni Istanbul, som tidligere havde overgået andre europæere med hensyn til handelsvolumen (under bemyndigelse af baly og "de tolvs råd" var der snesevis af købmænd, herunder blandt de gamle familier, som havde boet i østen i generationer, såvel som diplomater, oversættere, sekretærer og præster [komm. 22] ), og førte også til en afkøling af fransk-osmanniske forhold. I 1646 var alle vestlige ambassader flyttet til Galata og Peru, hvorefter der næsten ingen "francs" var tilbage i selve Istanbul (i Galata, og senere Pere, har boligerne for den venetianske balli og den genovesiske podesta længe været placeret). Derefter blev Suleiman den Storslåedes dekret gradvist glemt, der forbød udlændinge at bære vestligt tøj og forpligtede dem til at bære en tyrkisk kaftan over deres kjoler. Derudover blev "Frankernes" kontakter med tyrkerne reduceret til et minimum og begrænset til forbindelser gennem græske, jødiske og armenske mellemmænd. Den britiske ambassadør modtog løn fra Levantine Company, og den franske ambassadør levede af fradrag fra tolden i Marseille (ambassadører betalte bestikkelse og bøder til de tyrkiske myndigheder for forseelser begået af deres landsmænd [komm. 23] ). I august 1648 væltede janitsjarerne med støtte fra de muslimske præster og dervisher sultanen. Et par dage senere blev han kvalt og begravet i Mustafa I's turba i gården til Hagia Sophia [115] [143] .
I 1648 blev den unge Mehmed IV hævet til tronen , som erstattede sin far, som blev væltet af janitsjarerne, på den osmanniske trone. Al magt var koncentreret i hænderne på hans mor Turhan Sultan og bedstemor Kösem Sultan , som kastede hoffet ud i anarki og en række intriger (i september 1651 blev sultanens bedstemor kvalt af eunukker på ordre fra Turhan Sultan). I august 1651, i kølvandet på folkelig vrede, blev storvesiren Melek Ahmet Pasha afskediget fra sin stilling (han beordrede prægning af et stort antal lavkvalitets piastre og akce, hvilket forpligtede købmænd og håndværkere til at acceptere dem med en hastighed på ca. venetianske pailletter og osmannisk guld). Yderligere forværring af den økonomiske situation forårsagede i 1655-1656 nye oprør fra janitsjarerne og Istanbul-værkstederne. Efter forslag fra den indflydelsesrige Valide Sultan var den nye storvesir i september 1656 Köprülü Mehmed Pasha , grundlæggeren af Köprülü -dynastiet , som gradvist erstattede det såkaldte " Kvindernes Sultanat " [137] [144] .
Sultaner har altid søgt at behage janitsjarerne og vinde deres gunst med generøse gaver, høje lønninger og diverse underholdning. Fra Bayezid II's tid var der en skik (julus bakhshishi), ifølge hvilken sultanerne, der besteg tronen, skulle give janitsjarerne penge (med tiden blev det til en slags hyldest til janitsjarkorpsets herskere) . Ved midten af det 17. århundrede spillede janitsjarerne allerede en stor rolle ved hoffet, deltog i næsten alle paladskup, fjernede aktivt anstødelige dignitærer og overtrådte også overalt det oprindelige forbud mod ægteskab og iværksætteraktivitet. De startede i stigende grad familier, fyldte korpset op med deres børn, handlede med små handelsoperationer og var engageret i håndværk, trængte ind i Istanbuls handels- og håndværksværksteder. Listerne over janitsjarkorpset indeholdt mange "døde sjæle", hvis lønninger blev bevilget af kommandanterne, og sultanens vagters kampkraft blev kraftigt svækket. Omkring en tredjedel af janitsjarkorpset var baseret i Istanbul, det vil sige fra 10 til 15 tusinde mennesker. Janitsarernes kaserne blev hovedfokus for optøjer, der med jævne mellemrum rystede imperiets hovedstad (for eksempel kun under Mehmed IV's regeringstid iscenesatte janitsjarerne store oprør i 1651, maj 1655 og marts 1656), og alle de modsatte paladsgrupper ledte efter placeringen af Janitsar Agha [145] [146] .
I 1654 blev et af paladserne bygget ved siden af Topkapi-komplekset (palæet til den tidligere Sadr-Azem Khalil Pasha) storvesirens permanente bolig. Det var placeret overfor Alai-Koshk-pavillonen, fra balkonen, hvor sultanen modtog sin hærs parader. Porten til dette palads blev kaldt Pashakapasy (Pashas port), derefter Bab-i Ali (Høj port), og hele det osmanniske imperiums regering fra den sidste fjerdedel af det 17. århundrede blev kendt som den høje havn (eller den strålende havn). ). Divanen med vesirens obligatoriske deltagelse fortsatte dog med at sidde i sultanens palads. Ud over statskassen beholdt Topkapi også sultanens personlige skatkammer, som i modsætning til den første normalt ikke oplevede mangel på indkomst. Sultanens personlige midler blev kun i undtagelsestilfælde brugt på statens behov, udstedt af finansministeren (defterdar) i form af gældsbreve. Sultanens skatkammer blev genopfyldt på bekostning af tribut fra vasalfyrstendømmerne Donau og Egypten, indtægter fra waqf- lande og virksomheder, ofringer og gaver. Sultanen tilegnede sig selv, som en "legitim arving", afdøde militære og civile embedsmænds ejendom og praktiserede også i vid udstrækning systemet med henrettelser af vanærede dignitærer, der blev indført fra midten af det 17. århundrede med konfiskation af deres rigdomme. En anden måde at genopbygge statskassen på var skik at give sultanens døtre i spædbarnsalderen til velhavende dignitærer, som skulle betale store summer for deres "kones" underhold [147] [148] .
Hele den økonomisk aktive befolkning i Istanbul (købmænd, mellemmænd, ågermænd, håndværkere, småhandlere og arbejdere) blev forenet i værksteder ( esnaf eller taife). Faktisk blev hele byens voksne mandlige befolkning optaget på et eller andet værksted, med undtagelse af militæret og dem, der var ansat i paladstjenesten. I de fire storbydistrikter (Istanbul, Eyup, Galata og Uskudar) var der 1,1 tusinde værksteder forenet i 57 foreninger (futuvvet eller futuvva). Ifølge den berømte historiker og geograf Evliya Chelebi var der i midten af det 17. århundrede mere end 23 tusinde håndværksværksteder i Istanbul, hvor omkring 80 tusinde mennesker arbejdede [komm. 24] , og mere end 15 tusinde store handlende (inklusive deres ansatte), som ejede næsten 3,2 tusinde butikker, butikker og varehuse. Der var 65 selskaber af små handlende i byen, der forenede gadehandlere og kræmmere, som kontrollerede mere end 14 tusinde forretninger. I alt var næsten 50 tusind indbyggere i Istanbul ansat inden for småhandel. Ifølge forskellige kilder varierede antallet af permanente butikker af købmænd og håndværkere i Istanbul på det tidspunkt fra 32 til 48 tusinde (inklusive boder og butikker i små og store håndværksværksteder). Håndværksproduktion var kendetegnet ved en dyb arbejdsdeling, i forbindelse med hvilken hovedstadens beklædningsindustri var repræsenteret af 19 værkstedsorganisationer, læder - 35, våben - 36, byggeri - 44, bagere og konditorer blev forenet i 29 virksomheder. Istanbul var især berømt for produkter fra juvelerer, gravører, chasere og våbensmede [149] [150] .
På trods af sit imponerende produktionspotentiale var Istanbul overvejende en forbrugsby, hvor næsten alle dets produkter gik til det lokale marked. Hvert år blev 4 millioner får, 3 millioner lam og 200 tusinde kvæg bragt til hovedstaden [komm. 25] ; dagligt absorberede Istanbul 500 tusind kg hvedemel, en stor mængde ris, mejeriprodukter, grøntsager og frugter. Korn kom til hovedstadens marked fra Thrakien, den asiatiske kyst ved Marmarahavet, havnene i Det Ægæiske Hav og Sortehavet (især fra Donau-fyrstedømmerne), ris - fra Egypten, får - fra Balkan og fra Central Anatolien (især fra Taurusbjergenes skråninger ), fjerkræ - fra det østlige Thrakien og Izmir-regionen, fisk fra landsbyerne langs Bosporus- og Sortehavskysten, yoghurt fra Istanbuls omegn, oliven og olivenolie fra det centrale Anatolien, citroner fra Chios og Kilikien, honning fra Moldavien og Valakiet, salt fra Egypten, Krim og Vestanatolien, kaffe - fra Egypten og Yemen. Der var også betydelige leverancer af råvarer, især huder og skind fra Krim, Bulgarien og Moldova. Fra Vesteuropa (Frankrig, England, Holland, Spanien, Venedig) bragte de stoffer, færdigsyet tøj, sukker, papir, isenkram, kobber, tin, bly, jern, farvestoffer, glas og glasprodukter, spejle, medicin, fra Indien (for det meste fransk og hollandsk) - peber, kanel, ingefær og nelliker [151] .
Aktiviteterne i Istanbul-værkstederne blev nøje reguleret af myndighederne og interne chartre. For eksempel var antallet af personer, der havde ret til at åbne et værksted eller en butik i byen, strengt begrænset, og lærlinge (kalfa) og elever (chirak) var fuldstændig underordnet mesterens (usta). Ældsterådene valgt af mestrene, ledet af ældste (kethyuda) og deres stedfortrædere (yigitbashi), var ansvarlige for de generelle spørgsmål om værkstedernes aktiviteter. De repræsenterede værkstedets interesser i regeringskontorer og løste alle interne tvister mellem værkstedets medlemmer. I de værksteder, hvor de "vantro" var i flertal, blev kethuda valgt blandt dem. Byens myndigheder kontrollerede omhyggeligt værkstedernes aktiviteter gennem qadis og særlige embedsmænd (muhtesibs og deres assistenter kologlanlars), som overvågede gennemførelsen af charteret og fordelingen af de varer og produkter, de havde brug for (inklusive importerede råvarer) blandt værkstederne . De overvågede også produktionsforholdene og produkternes kvalitet, opkrævede skatter, overvågede gennemførelsen af regeringsdekreter og prispolitikker, bekæmpede spekulanter. Trods streng kontrol fra myndighedernes side væltede utilfredsheden fra Istanbul-værkstederne nogle gange ud på gaderne (for eksempel i august 1651 og i vinteren 1668-1669) [149] [152] .
Hvert år eller en gang hvert par år arrangerede hver storbylaug en ferie, som nogle gange varede en hel uge (normalt blev sådanne ferier holdt på engene i Kagitkhane eller Agachairi). På disse unikke messer demonstrerede og solgte håndværks- og handelsværksteder deres produkter og behandlede også de fattige. Desuden deltog værkstederne i mange officielle festligheder, for eksempel i parader i anledning af en ny sultans tronebestigelse, omskæring af en prins eller en militær kampagne af hæren. Desuden byggede hver butik stilladser på hjul, hvorpå et eller andet værksted eller butik var afbildet. Rivalisering blussede op mellem værkstederne om, hvem der ville være i stand til at præsentere deres aktiviteter for sultanen og hoffolk mere levende og farverigt (vinderen modtog penge eller en værdifuld gave fra herskeren). Denne rivalisering blev også intensiveret på grund af det faktum, at de fleste af Istanbul-værkstederne stødte op til et eller andet sufi-broderskab (Bektashi, Mevlevi eller Melami), som ofte var i anstrengte forhold til hinanden [153] [154] . Alle Istanbul-værksteder havde deres skytshelgener, sheiker eller duadjis (religiøse ledere) var til stede i ledelsen af værkstederne, mange store værksteder havde deres egne moskeer eller finansierede nærliggende. Ceremonierne for optagelse af et nyt medlem af en virksomhed eller indtræden af valgte ledere i embedet var tæt på de indvielsesritualer, der blev praktiseret i dervish-broderskaberne. Under laugets helligdage og festligheder blev der brugt megen opmærksomhed og tid på udførelsen af religiøse ritualer, selvom laugets eller foreningens sheik over tid blev til en nominel stilling (for eksempel ledsagede laugets medlemmer under Hajj) ) [155] .
Blandt Istanbul-købmændene var der et ejendommeligt hierarki, i toppen af hvilket var store grossister-forhandlere, der specialiserede sig i importerede varer (tujjars eller bazirganer). De var engageret i indkøb, transport og opbevaring af korn, kød, kaffe, tobak, vin, stoffer, tæpper, læder, skind og pelse, røgelse, ædelstene. For eksempel havde Jeleb-Keshan-værkstedet, som ejede enorme kvægbesætninger, slagterier og et betydeligt antal slagterbutikker, stor indflydelse. Grossister samarbejdede tæt med patentformidlere-kommissærer (dellal), som modtog deres egen bestemte procentdel fra hver transaktion. Købmænd fra de osmanniske undersåtter (inklusive grækere, armeniere og jøder) gik sjældent ud over imperiet, og foretrak at købe varer fra langt udlandet fra persere, arabere, italienere og andre "franker". Den laveste kategori omfattede små butiksejere og omvandrende gadesælgere (seiyars), hvis eneste ejendom ofte var en bod (koltuk), en kassebakke eller en skulderkurv med et minimumssortiment af varer. Efterhånden som antallet af medlemmer faldt, var der madleverandører (kager, rundstykker, grøntsager, frugt, kød og fisk, yoghurt, sodavand), stoffer og færdigsyet tøj, medicin, eliksirer og røgelse, sko og groft keramik, samt skrammelhandlere (eskidzhi ) [156] .
Mellem grossister og småhandlere var der flere kategorier af købmænd, herunder talrige håndværkere, der solgte deres produkter direkte i værkstederne, og ejere af specialbutikker i Bedestans. Som regel var butikker med håndværkere fra et værksted placeret langs en gade eller besatte et hjørne af basaren. Derudover var der regeringsembedsmænd, som forsynede sultanens palads, hærkaserner og stalde, kejserlige skibsværfter og værksteder (til støbning af kanoner, prægning af mønter, fremstilling af krudt, kerner, master og sejl) med alt nødvendigt - mad, foder, luksusvarer, tøj, slaver, brænde og råvarer. I centrum af Istanbul, i området af Grand Bazaar, var der statslige lagre af hvede, byg, havre, vegetabilsk olie, tømmer, salt og krudt. En særlig kategori af købmænd var jødiske købmænd, der opdrog og solgte slaver for velhavende borgere. Slavemarkedet (Esirpazary) lå på en separat plads nær Den Store Bazar, men kun muslimer kunne købe slaver (fra midten af det 17. århundrede blev afvigelser fra reglen mulige for de "vantro", og i slutningen af 1600-tallet kunne kristne og jøder lovligt købe slaver og betale den passende skat til statskassen) [157] .
Ud over slavemarkedet var der andre specialiserede markeder - for salg af heste, fjerkræ, levende og saltet fisk [komm. 26] , bøger, krydderier, et "loppemarked", samt ugentlige markeds-messer: Salypazari ("marked om tirsdagen") mellem Galata og Tophane, Charshambapazari ("marked om onsdagen") i Fethiye, Pershembepazari ("marked på onsdage") torsdage” ) i Karakoy. Om fredagen arbejdede livlige markeder i distrikterne Edirnekapi, Khoja Mustafa Pasha, Kuchuk Mustafa Pasha, Eyup, Kasimpasa og Uskudar, om lørdagen - i områderne Alipasha (nær Fatih-moskeen ) og Kulaksiz (i nærheden af Kasimpash), om søndagen - Avretpazary-markedet, om mandagen - et marked i Majunju-området. Men den store basar (Buyuk charshi) eller den overdækkede basar (Kapali charshi) forblev den største. Dens hjerte var to gamle bedestans, omgivet af talrige khans (en blanding af hotel, kontor og lager), caravanserais, toldoplag, butikker og værksteder samt fem moskeer og syv springvand. Bazaren var et netværk af 67 gader, der krydsede hinanden i rette vinkler, som hver bar navnet på det værksted, der slog sig ned på det (ved nogle vejkryds var der små pladser, hvor medlemmer af beslægtede værksteder udførte fælles morgenbøn). I alt arbejdede 4 tusind butikker ved basaren, hvoraf omkring tusind var i khanen. I det gamle Bedestan blev der solgt silke , satin , brokade , fløjl , smykker, ædelstene, tæpper, pelse og porcelæn, i de nye dyre stoffer broderet med guld- og sølvtråde, silke og angora . Alle 18 porte til Grand Bazaar blev lukket om aftenen, hvorefter indkøbskomplekset forblev under opsyn af nattevagter udpeget af værkstederne [158] .
Blandt storbyens håndværkere var de mest talrige virksomheder af møllere, skræddere, garvere, producenter af bedstemødre (sko uden rygge og hæle), tømrere, tømrere, stearinlysmagere og sadelmagere (hver talte mere end 3 tusinde mennesker). Der var også store statsejede industrivirksomheder, primært et flådearsenal i Kasimpasa-kvarteret og et artilleri-arsenal i Tophane, samt adskillige våben- (tyufenkhane) og krudt- (barutkhane) fabrikker, to store atelier, hvor de syede uniformer til Janitsjarkorps, hærbagerier , værksteder til produktion af talglys, kiks og buza (mere end 7 tusinde mennesker arbejdede i dem). Til sultanens palads og talrige hoffolks behov arbejdede specialiserede værksteder til fremstilling af møbler, fliser , glas og bronzeprodukter, et stort kunstværksted samt syværksteder, der producerede dolamaer , klæder og turbaner til dignitærer og tjenere. Et vigtigt sted blev besat af møntsteder (nær Bayezid-moskeen og i paladset), hvor mange "vantro", især jøder, arbejdede. I alt arbejdede over 10 tusinde mennesker i 31 statsejede virksomheder i Istanbul [159] .
Omkring 40 tusinde mennesker tilhørte kategorierne af mennesker, der tjente penge ved intellektuelt arbejde eller inden for underholdning. Sheikh-ul-Islam stod i spidsen for et talrigt hierarki af "troens folk", som var opdelt i to kategorier - præster og lærere i madrasah (ulema sluttede sig også til sidstnævnte). Psykiske arbejdere omfattede forfattere og digtere, manuskripthandlere (sakhhaf), skrivere (yazydzhi), kompilatorer af klager og andragender (arzukhalji), læger, kirurger, øjenlæger og farmaceuter (der var især mange grækere og jøder blandt læger). Omkring 15 tusinde mennesker var tryllekunstnere, dukkespillere, kunstnere af skyggeteateret karagez og gadeteateret orta-oyunu , akrobater, tightropers, trænere af bjørne og syngende nattergale, historiefortællere af komedie, historiske og eventyr (meddakh) [komm. 27] , folkedigtere (ashik eller saz-shairleri), gøglere og andre gadekunstnere (blandt dem var der mange arabere, persere, indere, sigøjnere, armeniere og grækere). 6.000 musikere havde en højere status, opdelt i sultan eller hofmænd (mehter) og frie (71 af deres selskaber var underordnet én chef - sazendebashi). En særskilt kategori var repræsenteret af hamam- arbejdere (badebetjente, massageterapeuter, barberere og andet støttepersonale), hvoraf der var mere end 150 i Istanbul i midten af det 17. århundrede (inklusive omkring 60 offentlige bade i Istanbul, omkring 50 i Istanbul forstæderne, resten var private bade i sultanens paladser) og adelens palæer) samt selvstændige barberere (sunnetji), som udover klipning og barbering praktiserede omskæring [160] .
Blandt andre almindelige erhverv i Istanbul var vandskibe (saka), gartnere og bådsmænd, forenet i deres værksteder, såvel som huslige tjenere, inklusive faste og besøgende. I den osmanniske hovedstad var der få tiggere, der tiggede på gaden. Alle de dårligt stillede blev støttet af imarets , som blev åbnet ved alle større moskeer. Desuden blev der ydet bistand til enker, forældreløse børn, konkursramte håndværkere og købmænd, krøblinge eller migranter af både naboer og laugsorganisationer, der havde særlige gensidige hjælpefonde til dette formål. Nogle af de fattige arbejdede i offentlige arbejder for at lægge veje eller grave dræn, organiseret af myndighederne [161] .
Værkstederne for ejerne af taverner og taverner var af stor betydning (i Istanbul var der over tusind sådanne virksomheder, hvor omkring 6 tusinde mennesker arbejdede). Værtshusene var for det meste ejet af "vantro", de var ikke i de muslimske kvarterer og i nærheden af moskeerne. De fleste drikkesteder var placeret i Samatia, Kumkapi, Balykpazari, Unkapani, Jibali, Ayyakapasi, Phanar, Balata, Haskoy, Galata og landsbyer langs Bosporusområdet (det vil sige i områder, der hovedsageligt er befolket af kristne og jøder). Værtshuse og værtshuse var samlet i nærheden af molerne, men blandt deres kunder var ikke kun sømænd, portører og købmænd, men også janitsjarer, andre soldater, tiggere og prostituerede. Bordeller fungerede også, hvis personale for det meste blev rekrutteret blandt de "vantro" - grækere, armeniere, jøder, kvinder fra Kaukasus og Europa (men der var også syrere, persere og endda tyrkiske kvinder). Ud over taverner og bordeller arbejdede nogle prostituerede under dække af kaymak-sælgere eller vaskekoner. Områderne med det værste ry for fordærvede fornøjelser blev betragtet som Galata, Tophane og Eyup (sidstnævnte tiltrak prostituerede med et stort antal pilgrimme) [162] .
Ifølge Evliya Celebi var de foretrukne hvile- og underholdningssteder for indbyggerne i Istanbul Atmeydan- pladsen , Barutkhane nær Det Gyldne Horn, Bayazid-pladsen nær moskeen af samme navn, Vefa-pladsen nær Fatih-moskeen, Aga Chayiri (“Agas græsplæne) ”) nær Silivri-porten, Yeni Bakhce ("Ny Have") ved Topkapi-porten, Kadyrga Limani på kysten af Marmarahavet, Langa (et populært sted for havbadning), pladser i Eminonu, Samatia og Davud Pasha distrikter samt esplanader foran Selima, Suleiman, Hagia Sophia, Shehzade og Fatih moskeerne. Uden for bymurene hvilede bybefolkningen i Kyagytkhan nær kysten af Det Gyldne Horn ("Europas søde vand", så navngivet på grund af vandkilden), på Suleiman-sletten, Topchulars og Otakchilars enge, i haverne af dervish-klosteret i Yenikapı og Eyupas haver. På den nordlige kyst af Det Gyldne Horn blev Istanbulitterne tiltrukket af Okmeydan-bakken, hvor militæret trænede i bueskydning ved mål, nærheden af Piale Pasha-moskeen i dybet af Kasimpasa-dalen og Pera-højderne, hvorfra en smuk udsigt over Det Gyldne Horn, Bosporus og Marmarahavet åbnede. I weekender og på helligdage lejede byboerne en båd og tog til rolige steder langs Bosporus-kysten - landsbyerne Besiktas , Istiniye, Yenikoy og Tarabiya, til Beograd-skoven og til Kastanes-kilden. På den asiatiske kyst besøgte istanbulitterne Uskudara-kirkegården, den helbredende kilde nær Chamlycı-bjerget, "Sweet Waters of Asia" nær Anadoluhisary- fæstningen og talrige palæer (yals) bygget i grønne haver nær vandet og udstyret med moler (kaikhane) ) for både og lystbåde [163] .
De osmanniske myndigheder forbød strengt trykkerier, der opererede i Istanbul, at trykke bøger på tyrkisk, arabisk eller persisk, og tillod heller ikke import til landet af bøger på arabisk trykt i Europa. Muslimske skrifter udgivet på en typografisk måde blev erklæret "urene" og udsat for ødelæggelse. Mehmed IV håndhævede denne lov så strengt, at han beordrede at drukne alle de kopier af Koranen, som en englænder havde bragt til Istanbul. Derudover beordrede Mehmed, at den arabiske skrift, der blev sendt som gave til sultanen fra Venedig, skulle kastes i vandet. Det uddannede lag af hovedstadens tyrkere brugte manuskripter og fulgte aktivt den muslimske skik med at skabe biblioteker med håndskrevne bøger (der var mange private samlinger i Istanbul, som indeholdt titusindvis af manuskripter på arabisk, persisk og tyrkisk). Under Mehmed IV's regeringstid, historiker og encyklopædisk forfatter Katib Celebi , historiker og geograf Evliya Celebi, historikere Hezarfen, der opretholdt forbindelser med den franske orientalist og oversætter Antoine Galland , og Ibrahim Pechevi , digteren Yusuf Nabi , såvel som mange andre videnskabsmænd og figurer arbejdede i Istanbul kunst [164] [165] .
I 1660 blev en stor egyptisk basar afsluttet , med speciale i salg af krydderier og krydderier (indtægter fra dette marked gik til færdiggørelsen og derefter vedligeholdelsen af den tilstødende Nye Moské ). I samme år, 1660, udbrød en stor brand i Istanbul, der ødelagde mange huse, moskeer, kirker og andre bygninger, herunder en række træbygninger i Topkapı-paladset. Derefter blev paladsstrukturer normalt bygget af sten, såsom sultanens harem og en række servicelokaler i Topkapi-komplekset, bygget i 60'erne af det 17. århundrede (i 1665 ødelagde en anden brand igen en række af sultanens lokaler palads, som tog tre år at restaurere). Generelt var hyppige brande en virkelig katastrofe for det overvejende trætræ Istanbul. Alene fra 1633 til 1698 ødelagde brand 21 gange hele kvarterer af byen, sammen med indkøbsarkader, håndværksværksteder, pakhuse og lader, og forårsagede dermed enorme skader på økonomien i hovedstaden [166] [167] .
I september 1661, efter en alvorlig sygdom, døde storvesiren Koprulu Mehmed Pasha, og hans søn Fazyl Ahmed Pasha overtog hans plads . Han begyndte en kamp med Melami-ordenen, som havde styrket dens position, og beordrede henrettelse af en række sheiker og et stort antal medlemmer af broderskabet, som derefter gik under jorden. I 1665, takket være Turhan Sultans indsats, blev opførelsen af den nye moske afsluttet (komplekset omfattede også en madrasah, en mekteb , et hospital, bade og Valide Sultans bolig). I februar 1666 ankom den jødiske falske messias Shabtai Zvi til Istanbul , hvilket forårsagede uroligheder i det jødiske samfund. Efter ordre fra vesiren blev han fængslet (senere overført til slottet Abydos ), men entusiastiske beundrere af Shabtai begyndte at strømme til Istanbul. I august blev den falske messias inviteret til sultanens palads, hvor han konverterede til islam, hvorefter han gik som dørvogter til Adrianopel [168] [86] . I 1670 forbød sultanen ved sit dekret salg af vin i Istanbul og beordrede lukning af alle drikkesteder, men dette forbud blev ikke strengt håndhævet. Mehmed IV afskaffede også forbuddet mod tobaksrygning, som hans forgænger Murad IV indførte, og indførte et statsmonopol på tobakshandelen, hvilket berigede den osmanniske statskasse meget. I juni 1674 blev der afholdt en storslået fest på Atmeydan -pladsens område, dedikeret til omskæring af sultanens sønner Mustafa og Ahmed. I november 1676 døde storvesir Fazıl Ahmed Pasha og blev begravet i sin fars turba [komm. 28] . Mehmed IV udnævnte Kara Mustafa Pasha , en elev af Koprulu-familien, til den nye storvesir . I 1681, efter en hændelse provokeret af admiral Abraham Duquesne på Chios (da den franske eskadron skød mod byen og den tyrkiske garnison), forværredes de fransk-osmanniske forhold kraftigt, og hele den franske koloni Istanbul var under trussel om repressalier, men Ambassadør Guillerag formåede at forsone de nødvendige højtstående personer med dyre tilbud [ komm. 29] . I foråret 1683 brød seks store brande ud i hovedstaden på to måneder og ødelagde mere end 3 tusinde boligbyggerier og butikker [169] [170] .
I anden halvdel af det 17. århundrede slog en stor bølge af Ashkenazi-jøder sig ned i Istanbul , på flugt fra pogromer i Polen og Ukraine. Til gengæld tvang en række brande "romanioterne" til at forlade det jødiske kvarter Balykpazary. I stigende grad begyndte velhavende repræsentanter for Istanbul-minoriteterne (kristne og jøder) at ty til hjælp og protektion fra indflydelsesrige osmanniske embedsmænd (for bestikkelse) og udenlandske ambassadører. I juli 1683 døde den tidligere Valide Sultan Turhan Sultan, begravet i en turba nær den nye moske. I december 1683, efter det ekstremt mislykkede slag ved Wien , kvalte janitsjarernes agha på ordre fra sultanen storvesiren Kara Mustafa Pasha, som var flygtet til Beograd. I 1684 begyndte endnu en krig med Venedig , som tvang Istanbul-venetianerne til markant at indskrænke maritim handel og drive forretning gennem mellemmænd - de franske, britiske og osmanniske jøder. I september 1685 grundlagde franskmændene handelsselskabet "Middelhavskompagniet", med base i Marseille og Istanbul (brødrene Fabre havde størst indflydelse på det). I efteråret 1687, som følge af endnu et janitsjaroprør [komm. 30] , organiseret af Koprulu-domstolsgruppen (især den militære guvernør i Istanbul, Fazyl Mustafa Pasha ), blev Mehmed IV afsat, og oprørerne plyndrede endda delvist sultanens palads. Soldaternes udskejelser førte til, at hovedstadens befolkning blev tvunget til at gribe til våben for at beskytte deres hjem mod plyndrere. Den yngre bror til den afsatte hersker , Suleiman II , besteg tronen , og Mehmed selv døde i fængslet i januar 1693 (begravet i en stor turba ved siden af den nye moske) [171] [172] [173] .
Før han indtog tronen, tilbragte Suleiman II omkring fyrre år i "buret" og var ikke kendetegnet ved godt helbred. Alle imperiets anliggender var ansvarlig for storvesiren Fazıl Mustafa Pasha Köprülü , som blev udnævnt til sin stilling i november 1689. Under Suleiman II's regeringstid blev der ført en aktiv kamp mod korruption og luksus blandt hovedstadens højtstående personer, hæren blev styrket, de tunge skatter blev reduceret, og de kristnes stilling blev lindret. Men efter de langvarige krige med Venedig og nederlaget nær Wien var økonomien i Det Osmanniske Rige i en vanskelig tilstand, hvilket gjorde det muligt for vesteuropæiske købmænd at styrke deres positioner yderligere. Suleiman II døde i juni 1691 og blev begravet i turbaen af Suleiman den Storslåede [174] [175] [176] .
Efter Suleiman II's død blev den osmanniske trone, med støtte fra Fazyl Mustafa Pasha, taget af den afdøde hersker Ahmed IIs yngre bror , som også tilbragte omkring fyrre år i "buret". Ahmed II døde i februar 1695 og blev begravet i Suleiman den Storslåedes turba. Den nye sultan var hans søn Mustafa II , som voksede op ved hoffet i Edirne [174] [177] .
I slutningen af det 17. århundrede havde flere vigtige handels- og håndværkszoner udviklet sig i Istanbul. Først og fremmest skilte den "nedre by" Galata sig ud, der strækker sig langs dæmningen og molerne til Kasimpasa-arsenalet. Der blev også gennemført en livlig handel på den sydlige kyst af Det Gyldne Horn i Eminonu-kvarteret, langs molerne i den gamle havn (på stedet for de tidligere venetianske, Amalfi- og Pisan-kvarterer). I hjertet af Istanbul var der store bedestans, omgivet af indkøbsarkader, talrige værksteder og kroer, der strækker sig til Bayezid-kvarteret. Tre shoppinggader udstrålede fra den store basar, anlagt langs de gamle byzantinske motorveje. Man gik ned gennem shoppingdistriktet Mehmetpasha til molerne og pakhusene ved bredden af Det Gyldne Horn; den anden gik gennem kvartererne Serajkhane og Shekhzadebashi til Shekhzades moske; den tredje strakte sig til Aksaray- kvarteret . Fair-type markeder og boder (ofte handel blev udført direkte fra vognene, og produkter var domineret af produkter) for lokale beboere var placeret i Eyüp, Yedikul og Uskudar (i alt tjente Istanbul 15 regionale markeder) [178] .
Tæt befolkede boligområder har udviklet sig langs den sydlige kyst af Det Gyldne Horn, langs de aksiale motorveje ved Edirne-porten - Hagia Sophia og Bayazid-moskeen - Aksaray-kvarteret, i udkanten af Eyup, på skråningerne af Galata, i nærheden af Tophane- og Kasimpasa-arsenalerne samt i kystforstæderne Kumkapi, Samatya og Edikule. Samtidig blev der i Istanbul i slutningen af det 17. århundrede bevaret mange ødemarker, frugtplantager, parker og prydhaver med rige paladser og villaer, samt store landområder omkring talrige moskeer og madrasaher. Adelens palæer var koncentreret i to prestigefyldte områder: langs Divan Polu-gaden, som forbandt pladserne i Hagia Sophia og Bayazid-moskeerne, og i trekanten mellem Suleymaniye-moskeen, Shehzade-moskeen og Vefa-pladsen (mindre rige villaer og palæer var placeret på kysten af Marmarahavet i Akhirkapi-kvarteret og langs bredden af Bosporus. Områder med almindelige mennesker med høj bygningstæthed dækkede territoriet mellem portlinjen til Edirne - Bayezid-moskeen og kysten af Det Gyldne Horn, mellem Den Blå Moske og Aksaray - Yenikapı-zonen, mellem Samatya og Yedikule. Tætte bygninger og faldefærdige boliger bidrog til storstilede brande, som især kristne og jøder led under, da en brændt kirke eller synagoge ifølge den gamle lov udstedt af Erobreren Mehmed ikke længere kunne genoprettes [179] .
Ved slutningen af det 17. århundrede udgjorde jøder flertallet i en række kvarterer af Balata, Ayazmakapasy, Ayvansaray, Jibali og Tekfursaray, deres store samfund boede i Haskoy, Kasimpasha, Galata og Mumkhan. Derudover mødtes jøder i Besiktas, Ortakoy, Kuzgundzhuk og Uskudar. Hvert jødisk samfund havde sin egen rabbiner og sit eget råd for internt selvstyre (hashgah), som var ansvarlige over for chefrabbineren i Istanbul. Toppen af samfundet bestod af velhavende ågermænd og købmænd, der mæglede mellem de osmanniske myndigheder og "frankerne", samt hoflæger (hekimbashi), apotekere, taksatorer, oversættere, ejere af tekstil- og metalværksteder. Armenierne boede i deres kvarterer i Samatia, Sulumonastyr, Yenikapy, Kumkapi, Balat, Topkapi, Haskoy, Kasimpash, Galata, Besiktas, Ortakoy, Kuruceshme og Uskudar. Blandt dem var mange små købmænd og håndværkere (de lavede og solgte basturma , rundstykker, flade kager og brændevin ), samt æseldrivere, tjenere og læssere [180] . Albanerne var berømte som vejbrolæggere og gravere, der gravede brønde; mange af dem arbejdede som småhandlere og tjenere i paladset. Araberne (egyptere, syrere og immigranter fra Bagdad) specialiserede sig i byggefag (der var især mange af dem blandt stenhuggere), og beskæftigede sig også med keramik (producerede og solgte fajancefliser og fade). Sigøjnerne, der boede i Balat, handlede med smed og var berømte som spåkoner og omvandrende kunstnere (sangere, dansere og bjørnetrænere), serbere og vlachere handlede oste, røget kød, grøntsager og frugter, persere specialiserede sig i handel med importerede varer fra Øst, blandt galaterne "francs" var der mange læger, kirurger og farmaceuter [181] [182] [183 ]
Almindelige kristne og jøder, især dem, der boede i det gamle Istanbul, var, selvom de beholdt deres sprog og tro, på hverdagsniveau stadig tættere på det muslimske miljø. I modsætning til dem var "frankerne" i Galata og Pera fuldstændig fremmede over for tyrkernes sociale miljø, idet de kun havde kontakt med grækerne og handlede med jøder og nogle osmanniske embedsmænd (fællesskabet af "franker" var ret lille: i det 16. århundrede var der flere dusin af dem, i XVII århundrede - omkring tre hundrede). "Frankerne" var afskåret fra en embedsmands karriere (med undtagelse af nogle få, der konverterede til islam) og arbejde i traditionelle virksomheder, ofte havde de ikke tilladelse til at bringe deres familie (i sådanne tilfælde, "frankerne" gift med græske eller armenske kvinder, men deres børn forblev stadig undersåtter af det Osmanniske Rige). Centrene for det offentlige liv for "Frankerne" var katolske kirker, hvori italienske og franske præster tjente (i Galata og Pera var disse kirkerne St. Mary, St. Peter, St. Benedict, St. George og St. Francis) [184] [185] [186] .
I begyndelsen af det 17.-18. århundrede var Istanbul et vigtigt centrum for valutatransaktioner, hvor en lang række mønter var i omløb: gyldne osmanniske sultaner (de er også altuner, filuri og shahs), egyptiske ashrafier (de er ashrefi) altun, sherefis og sheriffer), venetianske pailletter og dukater , tyske dukater, osmanniske sølvakche , kurushes (de er piastres) og para , østrigske thalers , hollandske thalers (de er esedi-kurush og arslani), Sevilla piastres (de er også mexicanske piastres, syumyuns og timins), fransk su , osmanniske kobbermangirer og aspra. Hollænderne, briterne og franskmændene, som købte varer i Istanbul, betalte ofte med "beskadigede mønter", hvor indblandingen af ædle metaller var mindre end i deres vesteuropæiske kolleger. Der var talrige pengevekslere i byen, ejet af genueserne, venetianerne, franskmændene, hollænderne, englænderne samt lokale jøder [187] .
I slutningen af det 17. århundrede var befolkningen i Istanbul 700-800 tusinde mennesker, det var en af de største byer i verden af sin tid. I den osmanniske hovedstad var der 485 katedral (jami) moskeer, næsten 4,5 tusinde sogne (mesjid) moskeer og bedehuse, 515 madrasaher, mere end 500 tekkaer og zawiyaer for dervisher, samt omkring 40 synagoger (i begyndelsen af 17. århundrede var der 38), omkring 30 ortodokse kirker (inklusive dem, der ligger i landsbyer på bredden af Bosporus), omkring 10 katolske kirker (i Galata i det 17. århundrede varierede antallet af aktive kirker fra fem til ni, i Istanbul var der var tre kirker, men alle lukkede eller blev omdannet til moskeer [komm. 31] ) og 9 armenske kirker (fire i det gamle Istanbul og fem i forstæderne). Efter at have gået ud over de gamle teodosiske mure voksede byen langs kysten af Marmarahavet og Det Gyldne Horn, omkring Galata og Pera, på den asiatiske kyst af Bosporus. Tidligere betragtet som en forstad, bestod Eyup (Eyub) området nu af næsten 10 tusinde huse og paladser, nedsænket i det grønne af haver og vinmarker (det var forbudt at bosætte "vantro" her). Takket være strømmen af pilgrimme, der kom til turbaen i Abu Ayyub al-Ansari , voksede et enormt marked og et kompleks af madrasaher, sufi tekkaer og mindre moskeer rundt om moskeen (muslimer blev også tiltrukket af den "helbredende kilde" i gården og højt ærede relikvier opbevaret i moskeen, herunder en sten med spor af profeten Muhammeds fødder , Osmans sværd, som blev brugt til at omspænde den nye sultan under kroningen, og gamle manuskripter af Koranen). Fremtrædende ministre, generaler, eunukker, sheiker, diplomater og koner til sultaner blev begravet i moskeens have (de andre største Istanbul-kirkegårde var placeret langs bymuren og i Uskudar). En anden befæstet forstad, der voksede op nær fæstningen Yedikule på kysten af Marmarahavet, blev ikke så prestigefyldt som Eyup, da den var berømt for sine talrige slagterier, hundredvis af værksteder til beklædning af læder, produktion af trælim og sener strenge, som var kendetegnet ved ubehagelige lugte [188] [189] [ 190] [191] .
Hovedbefolkningen i Galata var grækere, armeniere, jøder, vesteuropæere (eller "frankere", hovedsageligt genovesere, venetianere, franskmænd, briter, hollændere) og kristne arabere i Levantin , som levede om end adskilt, men under streng kontrol af den osmanniske administration . Dette område var centrum for maritim handel i Istanbul, handelsskibe fra hele verden stod ved dens kaj. Pakhuse, skibsreparationsværksteder, værksteder til fremstilling af grej og sejl, indkøbsarkader, kroer, hoteller, bordeller og værtshuse var koncentreret omkring havnen i smalle gader. Tilstødende Galata var militære skibsværfter i Kasimpasa-regionen (ved Det Gyldne Horns kyst) og et artilleri-arsenal i Tophane-regionen (ved bredden af Bosporus), omkring hvilke multinationale arbejderbosættelser voksede. Nord for Galata, på bakkerne, der tidligere var besat af vinmarker og frugtplantager, udviklede sig i det 16.-17. århundrede en rig region af Pera (tyrkerne kaldte det Beyoglu , som betyder "Fyrstens søn" - en af Trebizond-prinserne af det store Komnenos -dynasti , efter at have konverteret til islam, bosatte sig i dette område). Her, blandt de rummelige bygninger, var der ambassader for europæiske magter, huse af velhavende købmænd blandt "frankerne" og grækerne, kontorer for handels- og finansielle virksomheder, butikker i vestlig stil, mange katolske kirker (inklusive St. Mary -kirken) Draperis ) og en græsk kirkegård [komm. 32] . Omkring den lille landsby Besiktash , adskilt fra Tophane af ødemarker, byggede sultanerne og hofadelen rige landvillaer og haremmer, anlagde smukke haver omkring dem med springvand og pavilloner. Der var også en mole, hvorfra små både og færger transporterede last og passagerer til den asiatiske kyst af Bosporusområdet [192] [193] [194] [195] .
Uskudar havde også sin egen særlige atmosfære , hvor handelskaravaner ankom fra Transkaukasien, Persien og Lilleasiens bagland. Derfor var området bebygget med talrige kroer - karavanserais og khaner, og hovedparten af befolkningen var foruden tyrkerne, armeniere og persere. Der var også mange markeder, hvor der var en livlig handel med importerede varer og omladningslagre, såvel som sultanens sommerresidens, hoffolks paladser og imperiets høje dignitærer. Lov og orden i forskellige distrikter i hovedstaden blev leveret af styrkerne fra store militærledere: Janitsar-aghaen ledede polititjenesten i Istanbul, dzhebedzhibashi (chef for våbensmede) - på territoriet af sultanens palads, hippodromen og Hagia Sophia, bostanjibashi - i sultanens kamre og paladser på Bosporus, topchubashi (kommandør for artilleri) - i Topkhana og Pera, Kapudan Pasha - i Galata og Kasimpasha [196] [197] .
Mukhzir-aga ledede en særlig afdeling af janitsjarens militærpoliti og var ansvarlig for storvesirens sikkerhed og løste også alle kontroversielle spørgsmål i forbindelse med janitsjarkorpset stationeret i hovedstaden sammen med ham (herunder tilbageholdelse og straf af skyldige janitsjarer). Særlige politirækker (asesbashi og subashi) var ansvarlige for sikkerhed og orden i henholdsvis de mørke og de lyse timer. Om natten var Istanbuls gader kastet ud i mørke, og det var tilladt at bevæge sig langs dem kun med en lanterne. Overtrædere af denne regel blev tilbageholdt og sendt til tvangsarbejde, hovedsageligt til klargøring af brænde til byens bade. I hvert kvarter bestod nattevagten af en vægter (bekji), som var underordnet asesbashi, og patruljefolk blandt medlemmerne af lokale værksteder. Subashi overvågede håndværkere og købmænds overholdelse af reglerne, tilbageholdt og straffede vagabonder, drukkenbolte, svindlere og tyve. Kriminalpolitiet havde også en stor stab, der var afhængig af hemmelige agenter og informanter (byodzhekbashi specialiserede sig i at lede efter og tilbageholde tyve, salmabash-chukadar holdt orden på markederne, i caféer, taverner og bade, og rapporterede også om stemningen i mængden ). I Istanbul på den tid var mord en relativt sjælden begivenhed, også på grund af det faktum, at hvis morderen ikke blev fanget, så skulle beboerne i det kvarter, hvor forbrydelsen fandt sted, betale en stor bøde. Ud over bøder var datidens sædvanlige straffe tæsk på røv, mave og fødder med stokke, pillering, sømning af ører til en dør eller væg og fængsel [198] [199] .
Hærgarnisonen i Istanbul var opdelt i flere korps (ojak) - janitsjarer (infanteri), sipahis (kavaleri), trampe (artilleri), toparabaji (transport) og jebeci (våben), som henholdsvis blev kommanderet af aga janitsjarer, aga sipahis, topchubashi, toparabajibashi og jebejibashi. Janitsjarer dannede fire rækker (dzhemaat, belyuk, seimen og adzhemioglan), som hver var opdelt i orts, og dem - i odes (en gruppe soldater stationeret i et rum i kasernen). Under krigene gik alle janitsjarerne i hovedstaden (en tredjedel af imperiets janitsjarkorps var stationeret i Istanbul, nogle gange nåede deres antal 25 tusinde mennesker, men normalt fra 10 til 15 tusinde), bortset fra adzhemioglanerne, til foran. Janitsjarvagthuse var placeret i hvert distrikt og forstad, de patruljerede også alle administrative bygninger og udenlandske ambassader. De fleste af janitsjarerne tilhørte Bektashi- ordenen . Kavaleristerne blev opdelt i fire kategorier - de egentlige sipahis såvel som silakhdars, ulufedzhi og garips (normalt var 1,5 tusinde kavalerister baseret i Istanbul). Våbensmede blev indkvarteret i kasernen overfor Hagia Sophia, deres antal varierede fra 800 mennesker under Selim II til 5,7 tusinde under Murad IV (under Suleiman II faldt til 2,6 tusind). Topchu ("gunners") var baseret i Topkhane-kvarteret, hvor der blev støbt kanoner fra oldtiden. Der var normalt 600-700 mennesker i Toparabadzhi ("transportører"), og de blev indkvarteret i kasernerne i Topkhana og Akhirkapy (ved siden af sultanens palads fra vest). Efterhånden boede flere og flere janitsjarer og andre soldater uden for kasernen, bevokset med små butikker og værksteder [200] .
Fra slutningen af det 17. århundrede påvirkede en række af de rigeste Phanariot- familier ikke kun patriarkatet i Konstantinopel, men indtog også en dominerende stilling i nogle osmanniske besiddelser (især Moldavien og Valakiet). De var de eneste ikke-muslimer, der blev optaget i offentlig tjeneste og startede hovedsageligt i stillinger som dragomaner - officielle oversættere og diplomater. Med tiden blev Phanariot-grækerne indflydelsesrige mellemmænd mellem sultanens hof og staterne i Europa, avancerede til rækken af store embedsmænd i regeringen og den osmanniske flåde, købmænd og skibsejere (for eksempel familierne til Mavrocordato , Kantakouzenos , Ypsilanti , Muruzi , Kallimaki , Katakazi , Rallis, Sutsu, Rangavis, Vlastos, Carathéodory). Osmanniske dignitærer og hoffolk tog imod bestikkelse ikke kun for udnævnelsen af fanarioter til høje stillinger, men endda for at bekræfte rangen af patriarker (hvilket ikke forhindrede andre osmanniske embedsmænd i at afsætte nogle patriarker selv et par dage efter udnævnelsen) [201] [202] .
Fra begyndelsen af det 18. århundrede begyndte repræsentanter for det armenske storborgerskab at rejse sig og pressede grækerne og jøderne på dette område. Mange indflydelsesrige bankfolk, ågermænd, grossister, skattebønder og mellemmænd mellem tyrkerne og "frankerne" dukkede op blandt det armenske samfund i Istanbul. Også de såkaldte " levantinere " eller "perots" ("indfødte i Pera") - "frankerne", der slog sig ned i Istanbul og deres børn fra ægteskaber med lokale undersåtter - kom også ind i hovedstadens forretningsmæssige og kulturelle proscenium . Derudover stødte sefarderne fra Livorno , som var under den franske ambassadørs protektion, til dem . I august 1703 udbrød et oprør i Istanbul mod sultanen, støttet af janitsjarkorpset. Tropperne flyttede til Edirne, hvor Mustafa II boede, og tvang ham til at abdicere til fordel for sin yngre bror, Ahmed III . I december 1703 døde Mustafa II (ifølge en version blev han forgiftet) og blev begravet i en turba ved den nye moske [203] [204] [205] .
I det XVIII århundrede blev nedgangen af det osmanniske imperium især mærkbar på baggrund af den økonomiske og kulturelle fremgang i Vesteuropa. Bekendtskab med avanceret erfaring tilskyndede fremsynede osmanniske ledere til at reformere på en europæisk måde. Europæiske ingeniører og arkitekter, læger og militærspecialister inviteret af High Port begyndte at komme til Istanbul, fremtrædende europæiske videnskabsmænd, musikere, kunstnere og forfattere begyndte at besøge byen. Den hyppige udveksling af ambassader mellem Det Osmanniske Rige og landene i Vesteuropa havde en stærk indflydelse på det tyrkiske samfund. Efterhånden som de stiftede bekendtskab med resultaterne af europæisk videnskab og kultur, med væksten i interessen for matematik, astronomi, medicin, geografi, kemi, blev behovet for deres egen trykte bog mere og mere akut. Modstanden mod innovation i samfundet blev dog ikke svækket. For eksempel forbød Ahmed III i 1704 ved sit dekret brugen af nye importerede lægemidler og beordrede lukning af alle apoteker i hovedstaden, der tilhørte "Frankerne" [164] [206] [207] .
Trods alt ankom flere og flere udlændinge til Istanbul, især fra Frankrig. Så kun fra 1685 til 1719 bosatte 175 franske købmænd sig i den osmanniske hovedstad (i 1636 var der kun to huse i byen, der tilhørte franske købmænd, i 1667 - fire, i 1670 - 24). I begyndelsen af det 18. århundrede blev Ruslands første diplomatiske mission i Det Osmanniske Rige åbnet i landsbyen Buyukdere på den europæiske kyst af Bosporus. Snart blev en lille ortodoks kirke [208] [209] indviet ved ambassaden .
I 1709 begyndte opførelsen af selve Topkapi-paladset (Saray-i Enderun), som først blev afsluttet i 1817. Også efter ordre fra Ahmed III blev der bygget et paladsbibliotek (1719), hvor en værdifuld samling af bøger og manuskripter blev opbevaret, og en smuk springvand (1728) foran paladskompleksets hovedport. Under Ahmed III's regeringstid skiftede hofmønten fra håndprægede Akçe-sølvmønter til mekanisk prægning. Hele komplekset var dekoreret med adskillige haver, blandt hvilke "tulipanhaven" var særlig berømt. Kolossale beløb blev brugt på vedligeholdelse af sultanens domstol, fordi mere end 12 tusinde mennesker boede og fodrede i komplekset (ifølge andre kilder - 14,5 tusind) - Sultans hustruer og medhustruer, hofmænd, eunukker, tjenere og vagter. Staben af hofmænd og tjenere omfattede chefer for hvide og sorte eunukker, overbødler, astrologer og læger, sekretærer og kontorister, bogbindere, forvaltere , husholdere , sengeholdere , falkoner , stigbøjler , jægere, brudgomme, musikere, kokke, konditorer, tæpper, slagtere, vævere, møbelmagere, gartnere, vogtere af sultanens frakke og turban, og endda vagterne af sultanens nattergal og papegøje [210] [211] [212] [213] .
Langt de fleste bygninger i Istanbul var en-etagers træhuse. I begyndelsen af 1700-tallet udstedte hovedstadens myndigheder en særlig ordre, der bestemte bygningernes højde. Fra nu af bør højden af muslimske huse ikke overstige 9 meter, ikke-muslimer - 7 meter og butikker - 3 meter. Et almindeligt tyrkisk hus bestod af to halvdele - mandlige (selamlik) og kvindelige (harem). I 2-etagers huse, som normalt tilhørte velhavende borgere, var 1. sal forbeholdt kontorlokaler og tjenerværelser, mens den øverste fungerede som stue og bolig for ejerne. Det havde mange vinduer og altaner, der hang ud over gaden og blev understøttet af trækonsoller (vinduer i haremet var dækket af persienner - caféer). Husenes stejle tage, lavet af røde tegl, stak op over væggene og dannede en bred baldakin. Udviklingen af boligområder forløb kaotisk, hvilket resulterede i, at gaderne blev mere og mere indsnævrede, gårde blev indhegnet med tomme mure, og altaner skyggede for de allerede mørke gader. På bakkernes skråninger blev der bygget trapper, ofte meget stejle og ubelejlige [214] [215] .
Stenpalæer (konaki) af adelige, store købmænd og højtstående embedsmænd var ikke kendetegnet ved elegancen og rigdommen i deres ydre udsmykning, men var berømt for luksusen ved deres indvendige udsmykning. Velstående huse havde lange lave sofaer (sofa), små udskårne borde til spisning, tæpper på gulvene, nicher i væggene til opbevaring af service og ting, garderobeskabe til sengetøj og store ildsteder. Haver, reservoirer (havuz), bade, sommerkøkkener, vandtanke, udhuse til tjenere og stalde var placeret i konaks gårdspladser. De fattiges huse havde normalt to små værelser, hvoraf det ene indeholdt et fyrfad til madlavning og opvarmning af lokalerne, men ofte var de skurvogne med solsenge og grove tallerkener [216] [217] .
I 1726 ansøgte Ibrahim Muteferrika og Said Efendi til storvesiren Ibrahim Pasha med en anmodning om at tillade dem at åbne et trykkeri til at trykke bøger på tyrkisk (baseret på det arabiske alfabet). Den 5. juli 1727 udstedte Ahmed III et dekret, der tillod oprettelsen af et trykkeri, men forbød udgivelsen af religiøse bøger. Denne indrømmelse til det muslimske præsteskab, som kraftigt protesterede mod "besmittelsen" af Koranen og andre religiøse bøger, ydede uforvarende en tjeneste for hovedstadens kulturelle udvikling. Det første tyrkiske trykkeri blev åbnet i Istanbul-huset Muteferrik, hvor den 31. januar 1729 udkom den første trykte bog - den arabiske forklarende ordbog Jauhari oversat til tyrkisk. I maj samme år udgav Muteferrika Katib Chelebis geografiske værk , dengang adskillige bøger om historie og den tyrkiske grammatik, udarbejdet af jesuitermunken Holderman (efter Muteferrikas død i 1745 faldt den tyrkiske forlagsvirksomhed i forfald i en lang tid) [218] . Også under Ahmed III's regeringstid var den fremragende historiker Naaima, forfatteren af de unikke "Chronicles", den første til at besidde stillingen som vakanyuvis (hofhistoriograf), hofdigteren Ahmed Nedim , som var afveget fra persisk indflydelse på osmannisk poesi, og miniaturisten Abdulcelil Levni arbejdede i Istanbul [219] [220] .
En kontinuerlig serie af krige med Rusland , Venedig og Østrig førte til, at en betydelig stigning i janitsjarkorpset nu skyldtes den frie rekruttering af alle tilkomne. Rekrutterne var kendetegnet ved lav disciplin og moralsk karakter, de ønskede slet ikke at kæmpe, deres mål var at tilhøre en privilegeret militærklasse, som på nogen måde er i stand til at slå nye fordele og tilbud fra myndighederne ud. Hovedstadens janitsjarer satte endda nogle af Istanbul-værkstederne under deres kontrol - læssere, købmænd af bereks , grøntsager og frugter. Mange janitsjarer var ikke direkte beskæftiget med handel, men for en vis procentdel af indkomsten støttede de deres slægtninge, landsmænd, venner og bekendte, hjalp dem med at få handelstilladelser eller beholdt deres varer og sparepenge. Tilnærmelsen mellem janitsarerne og Istanbuls handels- og håndværksværksteder blev lettet af, at virksomheder i krigstid sendte en vis del af deres medlemmer til hæren, som tjente i den som hjælpetropper [221] .
Janitsjarer, massivt engageret i håndværk og handel eller nedladende handel, begyndte at afspejle utilfredsheden hos de urbane lavere klasser i Istanbul. Den næste krig med Iran blev til en tung skattebyrde og militær afpresning for befolkningen, ledsaget af vilkårlighed og korruption af embedsmænd. Mængder af ødelagte bønder strømmede til hovedstaden, da indbyggerne i Istanbul traditionelt var fritaget for at betale en række skatter. Folkets masser var især indignerede over de enorme omkostninger ved at bygge nye paladser, overdådige festligheder og underholdning for adelen i " tulipantiden " (så Ahmed III's regeringstid blev navngivet, fordi disse dyre blomster, hvis knolde blev bragt fra Holland, prydede Istanbuls adelshaver). Spændinger blev tilføjet af storvesiren Ibrahim Pashas forsøg på at bekæmpe de janitsjariske frimænd, som på det tidspunkt var blevet grundpillen i den gejstlige reaktion. I slutningen af september 1730 nåede nyheden hovedstaden om den tyrkiske hærs nederlag i Iran, hvilket var gnisten, der antændte opstandens flammer [222] [223] .
Den 28. september dukkede en gruppe almindelige janitsjarer , ledet af Patron Khalil , op på gaderne i Istanbul, som opfordrede bybefolkningen til at rejse sig mod sultanen og hans ministre. Den første dag rejste 3.000 borgere sig under oprørernes fane, hovedsagelig blandt hovedstadens håndværkere og småkøbmænd, som led mest under myndighedernes undertrykkelse. På den fjerde dag nåede antallet af oprørere 80 tusinde mennesker. De erobrede krudtlagre, et flådearsenal og et støberi, blokerede sultanens palads, afbrød forsyningen med vand og mad, smadrede adelens huse og åbnede fængslernes porte. For at formilde oprørerne beordrede Ahmed III henrettelse af dignitærer, som var hadet af folket, inklusive storvesiren, men blev stadig afsat af janitsjarerne. Han døde i fangenskab i juni 1736 og blev begravet i en turba ved den nye moske (18 af hans sønner blev begravet der) [224] [225] .
Den 7. oktober 1730 fandt tronbesættelsesceremonien for Sultan Mahmud I , søn af Mustafa II , sted i Istanbul . Han efterkom oprørernes krav – han afskaffede tillæg på de gamle og alle nye skatter. Da situationen i hovedstaden blev løst, var sultanens nære medarbejdere i stand til at bestikke og true med at splitte oppositionens rækker. Den 26. november 1730 blev patron Khalil og andre ledere af opstanden inviteret til paladset til forhandlinger og dræbt (deres lig blev smidt i havet fra paladsets mure). Under Mahmud I's regeringstid havde storvesiren Hekimoglu Ali Pasha (1732-1735 og 1742-1743), som byggede en stor moske med sit navn i Istanbul [226] [227] stor indflydelse .
I 1737 blev den første uddannelsesinstitution i landets historie åbnet i Uskudar på artillerikasernen, hvor de eksakte videnskaber, herunder anvendt matematik, blev studeret. Denne skole blev grundlagt af franskmanden Ahmed Pasha , som forsøgte at bringe den tilbagestående tyrkiske hær til niveauet for moderne militærkunst og forberede officerer med seriøs matematisk og ingeniørmæssig viden. Alle forsøg på radikalt at reformere hæren stødte dog på janitsjarkorpsets desperate modstand. I 1740 åbnede sultanen et bibliotek i højre skib i Hagia Sophia-moskeen. Mahmud I døde i december 1754 og blev begravet i en turba ved den nye moske [228] [229] .
Efter Mahmud I's død besteg hans yngre bror Osman III , som havde tilbragt omkring et halvt århundrede i "Buret", sultanens trone . Han kunne ikke lide musik og kvinder, førte et asketisk liv. Under Osman III's korte regeringstid blev adskillige storvesirer udskiftet (ejendom af embedsmænd, der faldt i unåde, blev konfiskeret til fordel for sultanens skatkammer), "vantro" (kristne og jøder) blev undertrykt i hovedstaden. I samme æra arbejdede den berømte læge og astronom Abbas Vasim Efendi i Istanbul, historikeren Seyid Mohammed Riza åbnede et hospital og et apotek, og udvidelsen af sultanens palads fortsatte. I 1755 blev en moské, en tekke og en mur omkring St. Yushas grav bygget i Anadolukavagy -området , nær den gamle fæstning Yoros , som blev et pilgrimssted for sufier. I samme 1755, nær den store basar, afsluttedes opførelsen af marmormoskeen Nuruosmaniye ("Osmannernes lys"), der blev påbegyndt under Mahmud I. Moskekomplekset omfattede en madrasah, et bibliotek, køkkener og en turbe af Shehsuvar Sultan , mor til sultanen, der døde i 1756. Osman III døde selv i oktober 1757 og blev begravet i en turba ved den nye moske [203] [230] [78] .
Mustafa III , søn af Ahmed III, besteg tronen . I 1761 blev der i Istanbul med bistand fra rådgiveren for den tyrkiske hær, Baron de Tott, åbnet adskillige specialskoler for navigatører, artillerister og befæstningssoldater. I 1763 blev Laleli ("Tulipan") moskeen bygget - den sidste af de store sultanmoskeer. I 1766 opstod et kraftigt jordskælv, som et resultat af, at mange huse og moskeer blev beskadiget (inklusive Fatih- og Suleymaniye-moskeerne). I 1773, efter den osmanniske flådes nederlag i slaget ved Chesme , blev der organiseret en flådeingeniørskole i Syutluce-kvarteret (nu Istanbul Tekniske Universitet, den ældste højere skole i Tyrkiet, opererer på dets grundlag). Alle forsøg på at gennemføre reformer i hæren og statsapparatet blev dog slukket af konservative kredse, hvis rygrad var janitsarerne og de muslimske præster. Mustafa III døde i januar 1774 (begravet i en turba ved Laleli-moskeen), hvorefter hans yngre bror Abdul-Hamid I [231] [78] [220] indtog tronen .
I den indledende periode af Abdul-Hamid I's regering oplevede staten en storstilet krise. Embedsmænd, tropper og endda janitsjarer blev ofte efterladt uden løn; i krige led Det Osmanniske Rige det ene nederlag efter det andet. Sultanen blev tvunget til at lave nogle reformer af janitsjarkorpset, flåden og artilleriet, han tiltrak aktivt udenlandske specialister (især franskmændene) og åbnede moderne skoler. I 1778 blev Beylerbeyi-moskeen bygget på Uskudar-dæmningen. For sin religiøsitet og generøsitet var Abdul-Hamid populær blandt folket, han deltog endda personligt i at slukke en stor brand, der rasede i Istanbul i 1782. I april 1785, på mistanke om at forberede et kup, blev storvesiren og den fremtrædende frankofile reformator Khalil Hamid Pasha fjernet og snart henrettet . Abdul-Hamid døde i sultanens palads i april 1789, han blev erstattet på den osmanniske trone af Selim III , søn af Mustafa III [232] .
I 1794 blev Teşvikiye-moskeen bygget på det nuværende Sisli -distrikts territorium (i anden halvdel af det 19. århundrede blev den genopbygget i nybarokstil). I 1795 blev der åbnet en skole i Istanbul for at uddanne hærens ingeniører og artillerister. Ved overgangen til det 18.-19. århundrede var den udvidede Kapala Charshi en hel handelsby, hvor der var flere tusinde butikker og håndværksværksteder, mange caféer og restauranter, pengevekslere og kreditkontorer, en hel slavebørs, egne moskeer , caravanserais og endda en kirkegård. Om dagen blev lange korridorer, mere som små gader, oplyst gennem åbninger i taget. Hvælvinger og vægge var dekoreret med malerier og mosaikker. Købmænd, der tilbød smykker, røgelse, stoffer, sko, kantede våben og gamle manuskripter [233] havde separate handelsrækker .
Efter starten af det egyptiske felttog af Napoleon i 1798, brød den fransk-tyrkiske alliance op, og næsten alle fransklærere forlod Istanbul. Efter at have sluttet fred med Frankrig, begyndte sultanen at reformere det administrative apparat. Han støttede også uddannelse, trykning og kultur (især musikere og komponister, blandt hvilke Dede Efendi skilte sig ud ). I oktober 1805 døde Valide Sultan Mikhrishah Sultan i hovedstaden (hun blev begravet i en turba på komplekset bygget på hendes regning). Med hjælp fra den franske general Sebastiani styrkede tyrkerne hovedstadens defensive system og gik i gang med at skabe en ny type hær . I 1807, på foranledning af sultanen i Uskudar, ved siden af Selima-moskeen (Selimiye Cami), der blev opført i 1803, blev der bygget store barakker, kaldet Selimiye . Kort efter dette gjorde janitsjarerne, utilfredse med reformerne og stigningen i skatterne, oprør, afsatte Selim III og indsatte Mustafa IV , søn af Abdul-Hamid I, på tronen [234] .
Efter at have besteget tronen under Janitsjar-oprøret (maj 1807), fængslede Mustafa IV sin forgænger i paladset. Den nye vesir Celebi Mustafa Pasha aflyste alle Selims militære reformer og iværksatte undertrykkelse af deres tilhængere. I juli 1808 besatte tropper loyale over for Selim under ledelse af Alemdar Mustafa Pasha Istanbul, stormede paladset og forsøgte at befri fangen, men han blev kvalt efter ordre fra sultanen. Alemdar Mustafa Pasha arresterede Mustafa IV og placerede sin yngre bror Mahmud II på tronen og blev storvesir under ham. I november 1808 brød et nyt oprør af janitsjarkorpset ud i hovedstaden, hvor Mahmud II beordrede drabet på den tidligere sultan Mustafa IV, som oprørerne søgte at vende tilbage til tronen, og janitsjarerne brændte storvesiren Alemdar Mustafa. Pasha i deres palads. Efter at have undertrykt oprøret slog Mahmud II brutalt ned på oprørerne og deres sympatisører [235] [236] .
Under Mahmud II's regeringstid fik Topkapi-paladskomplekset sin nuværende form. Det var omgivet af en høj stenmur, inden for hvilken mange bygninger og paladser var forbundet med mabanes (åbne terrasser, hvis tag hvilede på søjler). Til højre for Hagia Sophia var paladsets hovedporte - Bab-i Humayun (Højeste port), over hvilken de henrettede hoveder var udstillet hver morgen. Fra dem, forbi den tidligere kirke St. Irina , som osmannerne gjorde om til et våbenhus, var der en gyde, der hvilede på Midterporten (Ortakapi) eller Hilsensporten (Bab es-selyam). Den første gårdsplads rummede afdelingerne for finanser, arkiver og waqfs , assaykontoret, det kejserlige forrådshus, paladsets førstehjælpspost, stalden for gæster, der ankom til paladset til hest, samt vagterne og bødderne, der henrettede højtstående personer, der faldt i unåde. Den anden gårdhave, kendt som "diplomatisk", var omgivet af et lavt galleri med marmorsøjler. Der var en sofabygning med et firkantet tårn, hvorfra sultanen talte til folket ved højtidelige lejligheder, forskellige tjenester (sultanens kontor, statskassen), værelser til gæster og køkkener i paladset, samt en plads med fontæner [ 237] [238] .
Fra den anden gårdsplads gennem porten Bab-i saadet (Lykkens port), som blev bevogtet af eunukker, kunne man komme til den tredje gårdsplads, sultanens residens. Det rummede en rigt dekoreret receptionshal (Arz odase), et stort bibliotek, et luksuriøst harem, sultanens skatkammer og sultanens private kvarterer samt Enderun lederuddannelsesskole og tjenerkvarterer. Den fjerde gårdsplads var et hvilested for sultanerne og var en lille have med springvand og pavilloner. Fra galleriet, der omgav det ottekantede Bagdad-Koshk, eller fra den tilstødende store terrasse, beundrede sultanerne udsigten over Bosporus og Det Gyldne Horn. Her lå også overhoflægens kamre og sultanens hovedmentor, og for enden af haven var der en gotisk søjle bevaret fra oldtiden. Hele paladskomplekset strakte sig fra Bakhchekapi på Det Gyldne Horn til Akhirkapi ved Marmarahavet [komm. 33] . I Akhirkapi var der en enorm voliere med et stort antal forskellige fugle, og ved siden af var sultanens menageri med løver, tigre, pantere og andre dyr. I nærheden af Topkapi, på kanten af den tidligere hippodrome , var der kaserner af janitsjarkorpset, der normalt rummede fra 10 til 12 tusinde vagter (de bevogtede ikke kun paladset, men blev også brugt til at genoprette orden i hovedstaden) [komm. 34] . Under Mahmud II's regeringstid blev janitsjarerne hovedbastionen for den feudal-gejstlige reaktion, hovedkilden til oprør og uroligheder, en uforsonlig modstander af enhver nyskabelse og reform, især i den osmanniske hær [239] [240] .
Under den anti-osmanniske opstand i 1821, senere kaldet revolutionen og uafhængighedskrigen , fordømte patriarken af Konstantinopel Gregor V , under pres fra de osmanniske myndigheder, de græske oprørere og udelukkede dem endda fra kirken . Trods udfoldelsen af loyalitet blev han den 10. april afsat og hængt ved porten til den patriarkalske bolig, og hans efterfølger Eugene II blev tvunget til at gå forbi det hængende lig i tre dage.
Den 15. juni 1826 gjorde janitsjarerne, utilfredse med sultanens militære og økonomiske reformer, oprør mod Mahmud II. Efter solnedgang fyldte de den centrale plads i Atmeydan og begyndte at smadre husene til reformembedsmænd. Oprørerne krævede, at sultanen annullerede dekretet om oprettelse af et regulært infanterikorps. Som svar flyttede Mahmud II loyale tropper mod janitsjarerne og blokerede dem på pladsen. Oprørerne afviste tilbuddet om at vise sultanen lydighed og nedlagde deres våben. Derefter affyrede de enheder, som Mahmud sendte, kanoner mod janitsjarkorpsets kaserne og undertrykte hurtigt opstanden. Tusinder af janitsjarer omkom i ilden; de resterende overlevende blev dræbt af soldater fra artillerienheder, der bragede ind på pladsen, resten blev jagtet i hele byen og dræbte dem lige i husene og på gaden. Mere end 300 janitsjarer blev henrettet ved en dom fra en specielt oprettet domstol. Den 17. juni annoncerede sultanen likvideringen af janitsjarkorpset (dekretet fra Mahmud II blev læst i Den Blå Moské), hvilket gjorde store ændringer i Istanbuls liv [241] .
Afskaffelsen af janitsjarkorpset blev ledsaget af grusom forfølgelse af Bektashi -sufi-ordenen tæt på dem [242] . I 1826 blev der åbnet en militærmedicinsk skole i Istanbul, som spillede en vigtig rolle i byens og landets kulturelle udvikling. Under den russisk-tyrkiske krig (1828-1829) blev russiske fanger holdt på øen Heybeliada [komm. 35] . I 1829 brød en koleraepidemi ud i hovedstaden, og myndighederne gav det legendariske Jomfrutårn , der ligger på en lille ø ud for Uskudars kyst [komm. 36] . Den 1. november 1831 udkom den første officielle avis på tyrkisk, Takvim-i Vekai (begivenhedskalender). I sommeren 1833 slog en 10.000 mand stor russisk hær lejr nær Istanbul, og en russisk eskadron under kommando af admiral Mikhail Lazarev gik ind i Bosporus . Dette blev gjort på anmodning af sultanen som svar på fremrykningen af de egyptiske styrker af Ibrahim Pasha , som besejrede den tyrkiske hær. Som et resultat blev Khedives tropper stoppet, og Rusland og Det Osmanniske Rige underskrev Unkar-Iskelesi-traktaten . Til minde om disse begivenheder rejste russiske og tyrkiske soldater den 25. juni 1833 en granitblok omkring 5 meter høj på toppen af en bakke med udsigt over Kap Selviburnu. Også i 1833, i Samatia-regionen, på stedet for et gammelt byzantinsk kloster, den græsk-ortodokse kirke St. I 1835 blev Kirken for det livgivende forår bygget på stedet for et andet gammelt byzantinsk kloster . I 1836-1837 i Istanbul blev der som led i reformen af det administrative apparat oprettet udenrigs-, indenrigs- og militærministeriet (den preussiske kaptajn Moltke deltog aktivt i reformen og træningen af den tyrkiske hær ) . I 1839 flyttede Mahmud II sultanens residens til Bosporus-kysten, hvorefter Topkapi begyndte at forfalde [243] [244] .
Ved slutningen af Mahmud II's regeringstid fremmede de osmanniske myndigheder sekulær uddannelse og trykning, nedladende forfattere og journalister, bekæmpede korruption og reformerede retsvæsenet, stimulerede økonomien og sænkede skatterne (en vigtig anglo-tyrkisk handelsaftale blev indgået i 1838), at gennemføre en folketælling og etablere postvæsen, indførte dokumenter for indenlandske og udenlandske bevægelser. Alt dette forårsagede modstand fra det muslimske præsteskab og nogle embedsmænd, især regionale magthavere. I juli 1839 døde Mahmud II af tuberkulose i Istanbul, hvorefter hans ældste søn Abdul-Mejid I besteg tronen (han byggede en stor ottekantet turbe til sin far på hovedgaden i Divan Yola, nær den Konstantinske søjle , som blev sidste grav for de osmanniske sultaner) [ 245] [246] [247] .
I Tanzimats æra begyndte mange regeringsafdelinger og institutioner gradvist at erhverve europæiske funktioner, udseendet af storbybureaukratiet begyndte at ændre sig, dekreter dukkede op, der regulerede embedsmændenes udseende (op til længden af overskægget). Europæisk indflydelse begyndte at påvirke embedsmænds, købmænds og intellektuelles påklædning og manerer. Orientalsk påklædning begyndte at vige for europæiske dragter, fez erstattede den traditionelle turban , herresko og damestrømper kom på mode, størrelsen på skæg faldt , den yngre generation af overklassen begyndte at tale fransk, europæiske vogne på liggende fjedre dukkede op på gaden [248] [249 ] .
Under Abdul-Mejid fik ikke-muslimer igen lov til at tjene i den osmanniske hær, og reformen af imperiets lovgivning fortsatte. I midten af det 19. århundrede blev Istanbul centrum for dannelsen af den unge tyrkiske intelligentsia, som snart begyndte at påvirke alle de vigtigste sfærer af det politiske og kulturelle liv i imperiets hovedstad. Dette blev især lettet af udviklingen af den verdslige skole. Foruden de nye militærskoler og uddannelsesinstitutioner til uddannelse af embedsmænd begyndte de første omfattende verdslige grundskoler at dukke op i midten af århundredet. I 1848 blev landets første mandlige pædagogiske skole åbnet i Istanbul. Samme år blev der åbnet en osmannisk militærskole i Pangalti (Sisli ) kvarteret , som senere blev grundlaget for dannelsen af det tyrkiske militærakademi [250] [251] [252] .
Den 1. oktober 1844 åbnede man på øen Heybeliada (Chalki) på initiativ af patriark Herman IV og med tilladelse fra de tyrkiske myndigheder det restaurerede ortodokse kloster i Den Hellige Treenighed og den dertil knyttede teologiske skole , som blev snart den vigtigste smedje af personale for kirken i Konstantinopel. I 1845 blev kirken St. Nicholas the Wonderworker indviet i den nye bygning af den russiske ambassade i Pera (senere, i 1867, i bygningen af den gamle ambassade i Buyukdere, som blev genopbygget og omdannet til landbolig for ambassadør, en lille ortodoks kirke blev også indviet) [209] [253] .
Også i 1845, på ordre fra sultanen, blev der bygget en træpontonbro , der forbinder de modsatte breder af Det Gyldne Horn. I 1850 startede en dampskibstjeneste over Bosporus (oprindeligt mellem Eminonu og Uskudar). I 1854 blev byggeriet af det nye Sultans palads Dolmabahce afsluttet , hvilket kostede den udtømte statskasse 70 millioner francs (hvilket oversteg en tredjedel af de årlige indtægter til statsbudgettet). Det blev opført på den europæiske kyst af Bosporus, på stedet for en lille bugt dækket med jord (deraf navnet - "Mounded Garden"). Forfatteren af projektet var Karapet Balyan , en repræsentant for den berømte armenske arkitektfamilie Balyan , som skabte mange bygninger i Istanbul. Der var over 300 værelser i paladset, som hver var dekoreret af europæiske kunstnere i modsætning til de andre. Det enorme tronværelse var dekoreret med en krystallysekrone, der vejede omkring 4 tons, præsenteret for sultanen af den russiske zar. Efter anmodning fra sultan Abdulmejids mor blev endnu et lille palads bygget nær fæstningen Anadoluhisary til resten af hoffolkene. Også i 1854 blev Ortakoy-moskeen bygget i osmannisk barokstil under ledelse af arkitekten Nikogos Balyan . Det ligger på bredden af Bosporus og er dekoreret med rige stenudskæringer [254] [255] .
I 1855 byggede Bezmialem Sultan Abdulmecid Bezmialem Valide Sultan-moskeen ved siden af Dolmabahce-paladset til minde om sin afdøde mor. I samme 1855 oprettede myndighederne Istanbul Improvement Commission, som udviklede en detaljeret plan for transformationer i byøkonomien (herunder nye standarder for gadebelysning, konstruktion af bygninger, veje og anden infrastruktur). I 1856 rasede en stor brand i Aksaray-regionen. Samme år blev den engelsk-fransk-tyrkiske "ottomanske bank" grundlagt i Galata (i 1863-1924, under navnet "Imperial Ottoman Bank", den tjente som landets centralbank , og dens hovedkontor, designet af den franske arkitekt Alexander Vallaury, blev den i slutningen af det 19. århundrede betragtet som den største bygning i byen). I 1858, for enden af broen over Det Gyldne Horn, åbnede Karaköy-markedspladsen, som blev forretningscentret i denne bemærkelsesværdigt livlige del af Galata. Samme år, 1858, var sultanens statskasse fuldstændig opbrugt, og Abdulmecid blev tvunget til at bede om et lån på 9 millioner francs gennem Galata-købmænd for at fejre hans to døtres bryllup. Enorme summer gik til vedligeholdelse af hoffet og imperiets højeste dignitærer, og korruptionen fik skræmmende proportioner. I september 1859 afslørede myndighederne en sammensværgelse mod sultanen, som involverede studerende af madrasaher, underordnede embedsmænd og officerer, ansatte i arsenalet, soldater og repræsentanter for det muslimske præsteskab (alle de anholdte blev smidt ind i kasematterne på Kuleli-kasernen i Istanbul-distriktet Chengelköy, og derefter sendt til hårdt arbejde). I begyndelsen af 60'erne af det XX århundrede opstod masseuroligheder i Istanbul, forårsaget af stigende priser på essentielle varer [256] [257] .
Efter afslutningen af Krimkrigen slog en bølge af Krim-tatarer , som flygtede fra de russiske myndigheders undertrykkelse, sig ned i Istanbul og hovedstadens forstæder . I juni 1861 døde Abdul-Mejid af tuberkulose og efterlod sig seks sønner, hvoraf fire også vil blive de øverste herskere i det osmanniske imperium i fremtiden (sultanen blev begravet i moskeen Selim I Yavuz). Abdul-Majid blev efterfulgt af sin yngre bror Abdul-Aziz [258] .
I 1861, i Istanbul, etablerede tilhængere af europæiseringen af imperiet det osmanniske videnskabelige samfund, som satte sig brede opgaver af uddannelsesmæssig karakter og bidrog til organiseringen af det første tyrkiske universitet (i begyndelsen af 60'erne af det XIX århundrede, konstruktionen af bygningen af det osmanniske universitet blev stort set afsluttet, blev der oprettet et universitetsbibliotek på forskellige sprog, bøger, udstyr og visuelle hjælpemidler blev bestilt i Europa). Derudover oprettede Det Osmanniske Scientific Society et offentligt bibliotek i Istanbul med en stor læsesal, organiserede kurser i engelsk og fransk og begyndte i juli 1862 at udgive det månedlige Journal of Sciences, det første tyrkiske populærvidenskabelige magasin. Det var medlemmerne af det osmanniske videnskabelige selskab, der blev de første lærere på universitetet, hvor den første offentlige forelæsning i bygningen fandt sted den 31. december 1863. Også i 1863 blev det amerikanske Robert College grundlagt i Istanbul (nu Bosporus Universitet opererer på dets grundlag ) [259] .
I 1865, på den asiatiske bred af Bosporusområdet, ved foden af Bulgurlu-bakken, blev sommersultanens Beylerbeyi-palads bygget , og i 1867 flyttede Abdul-Aziz til det nye Chiragan- palads , bygget på den europæiske kyst af Bosporusområdet (moderne Beshiktash- distriktet ). I samme 1867 blev et lille græsk kapel bygget på stedet for den engang berømte byzantinske Blachernae Jomfrukirke , grundlagt i det 5. århundrede. Den 1. september 1868 blev det privilegerede Galatasaray Lyceum åbnet, og dimitterede skolelærere, embedsmænd, hær- og flådeofficerer, hvoraf mange efterfølgende spillede en fremtrædende rolle i udviklingen af tyrkisk uddannelse, videnskab og kultur (lyceumet var patroniseret af sultanen , Frankrigs regering og myndigheder). Den 20. februar 1870 fandt den officielle åbning af det osmanniske universitet sted, men på grund af mangel på lærere og lærebøger blev det reduceret til status som en sekundær uddannelsesinstitution, og i slutningen af 1871, som følge af angreb af det muslimske præsteskab blev det helt lukket. I 1874 blev universitetet åbnet på grundlag af Galatasaray Lyceum, men i 1880 blev det på grund af vanskeligheder med personalet lukket igen. I 1875 var der 264 tyrkiske sekulære grundskoler i Istanbul, inklusive 25 kvindeskoler, hvor 13.000 børn studerede (i disse år var den muslimske befolkning i hovedstaden omkring 600.000 mennesker; således var der kun én for 40-50 indbyggere. et barn i en sekulær skole). Under Abdul-Aziz' regeringstid dukkede de første sekulære gymnasier op i Istanbul [260] [261] [262] .
I 60'erne af det 19. århundrede slog en stor bølge af immigranter fra Nordkaukasus sig ned i Istanbul , smidt ud af Ruslands tsaristiske myndigheder til Det Osmanniske Rige efter afslutningen af den kaukasiske krig . I Tyrkiet blev alle kaukasiere kaldt cirkassere , selvom der var mange kabardere , adyger , abkhasiere , abaziner , ubykher og ossetere blandt dem . Blandt de kaukasiske muhajirs og deres talrige efterkommere kom mange fremtrædende statsmænd i Tyrkiet - diplomater, militærmænd og dommere, såvel som politikere, videnskabsmænd, journalister, forfattere og iværksættere. Sultan Abdul-Aziz bekymrede sig ikke for meget om offentlige anliggender og flyttede alle bekymringerne over på skuldrene af storvesirerne Fuad Pasha (1861-1863 og 1863-1866) og Aali Pasha (1867-1871) [263] .
I 1864, for at undgå forurening af vandet i de gamle byzantinske reservoirer, fordrev myndighederne indbyggerne i forstadslandsbyen Beograd. Der er fire reservoirer i den nærliggende skov i Beograd, hvoraf to blev bygget under kejser Andronicus I Komnenos ' regeringstid . Kildevand opsamles i dem, som ved tyngdekraften strømmer ind i et stort reservoir, hvorfra det kommer ind i byen gennem to vandrør (hvoraf det ene kaldes Justinians Store Vandrør). Under Abdul-Aziz' regeringstid fortsatte store brande med at skade byen: i 1865 rasede ilden i Khojapash-regionen i 1870 - i Pere. I 1867 begyndte genopbygningen og den delvise omorganisering af Bayazid-pladsen ( de monumentale porte til militærministeriet dukkede op ved siden af Bayazid-tårnet ). I august 1867 vendte sultan Abdulaziz tilbage til Istanbul fra en stor rundrejse i Vest- og Centraleuropa. I 1871 blev Pertevniyal Valide Sultan-moskeen (Yeni Valide Cami eller Aksaray-moskeen) bygget i Aksaray -kvarteret, kendt for sin blanding af forskellige stilarter. Pertevniyal Sultan , mor til sultan Abdul-Aziz og ejeren af konstruktionen af moskeen, som døde i 1883 [264] [265] blev begravet i moskeens have, i en smuk turba .
Den 28. juni 1862 udkom den første udgave af avisen "Tatstvir-i efkyar" ("Idébilleder"), skabt af forfatteren Ibrahim Shinasi , i Istanbul . Denne udgave spillede en stor rolle i promoveringen af avancerede vestlige synspunkter, i den ideologiske dannelse af de første tyrkiske konstitutionalister. I juni 1865, i Istanbul-forstaden Yeniköy, fandt det første møde sted mellem grundlæggerne af det hemmelige "Society of New Ottomans", hvis aktiviteter banede vejen for den fremtidige forfatning. I 1867 blev samfundets ledere tvunget til at flygte fra Istanbul til Europa, hvor de udgav oppositionsaviser, herunder den meget populære Hurriyet (Frihed). Samme år, 1867, udtrykte byens embedsmænd åbenlyst deres utilfredshed med myndighederne, hvoraf nogle ikke modtog løn i seks måneder [266] .
I 1876 blev der udgivet 13 aviser i Istanbul på tyrkisk (inklusive 7 dagblade), 9 på græsk, 9 på armensk, 7 på fransk, 3 på bulgarsk, to hver på engelsk og hebraisk, en hver - på tysk og arabisk. Derudover var Istanbul i denne periode et stort centrum for bogudgivelse, snesevis af offentlige og private trykkerier opererede her, som trykte religiøse bøger, skolelærebøger, værker af arabisk, persisk og tyrkisk litteratur samt tyrkiske oversættelser af europæisk forfattere [267] . I 1876 blev det russiske Nikolskaya-hospital bygget i Pangalti-kvarteret, hvor den store kirke St. Nicholas the Wonderworker blev åbnet (det var sognekirken i den lille russiske koloni Istanbul) [209] .
Fra begyndelsen af 70'erne af XIX århundrede begyndte den hurtige udvikling af transportinfrastrukturen i Istanbul. I januar 1871 blev den første station i Istanbul åbnet nær Yedikule- fæstningen , som forbinder byens centrum med Küçükçekmece -området med jernbane . Også i 1871 blev fire hestetrukne linjer åbnet i Istanbul og konstruktionen af Kadikoy - Izmit jernbanelinjen begyndte, i 1872 blev Haydarpasa-stationen åbnet på den asiatiske bred af Bosporusområdet , og i august 1873 begyndte en regulær jernbaneforbindelse mellem stationen og Izmit (i Haydarpasa-området blev varer, der ankom østfra med jernbane, omlastet på skibe på vej til den europæiske del af byen). I samme 1873 blev en ny terminalstation bygget ved Det Gyldne Horn på Istanbul-Edirne-linjen. Den 5. december 1874 begyndte Tunel arbejdet - en kort underjordisk kabelbane, der forbandt Galata med Pera [komm. 37] . I sommeren 1875 blev Galata-broen , 480 meter lang og 14 meter bred, kastet hen over Det Gyldne Horn, der forbinder de to dele af hovedstaden (gulvbelægningen hvilede på 24 jernpontoner, hvoraf fire rykkede fra hinanden for passage af små skibe). Men hvis det gamle muslimske Istanbul forblev en eksotisk østlig by, så skete der dramatiske ændringer i Galata og Pera. Disse områder blev bygget op med ambassader og kontorer for europæiske virksomheder, dyre hoteller, butikker, caféer, klubber og restauranter, det mest fashionable tøj og sko, ure og smykker, parfumer og sybeholdere, fade og møbler, jagttilbehør og legetøj, optiske instrumenter og kameraer, bronzefigurer, medicin og alle slags tilbehør (de første stormagasiner og indkøbsarkader i europæisk stil dukkede op her). Udenlandske skibe holdt op med at komme ind i Det Gyldne Horns havn og lossede deres varer direkte på Galata-dæmningen [268] [269] [270] [271] [272] .
Efter tre storslåede brande, der rasede i Istanbul (i 1856 i Aksaray, i 1865 i Khojapash og i 1870 i Pera), ændrede hovedstadens udseende sig markant - myndighederne, med deltagelse af europæiske specialister, anlagde brede motorveje, der forbandt travle pladser og forhindrede brandspredning [ komm. 38] , indført nye standarder for udseendet af kvarterer og opførelsen af boliger, administrative og religiøse bygninger [273] . I midten af 70'erne af XIX århundrede var situationen i Istanbul spændt til det yderste. Den økonomiske og politiske krise har ført til en kraftig forringelse af velfærden for størstedelen af befolkningen. I efteråret 1875 erklærede Porten sin delvise økonomiske konkurs, hvilket førte til en forhøjelse af skatterne og en nedsættelse af embedsmændenes lønninger. Snart opslugte anti-regeringsstemninger alle dele af hovedstadens befolkning. I dette miljø blev tilhængere af de "nye osmannere" mere aktive og samlede sig om deres leder Midhat Pasha . Konstitutionelle ideer var vidt udbredt selv blandt de muslimske præster og bløde studerende af madrasaher (i disse år var der omkring 40.000 blødere i Istanbul, hvoraf de fleste kom fra fattige familier) [274] .
I april 1876 fandt massedemonstrationer af arbejdere fra mønt-, hær- og flådearsenalerne sted i Istanbul med krav om øjeblikkelig udbetaling af løn. Fra begyndelsen af maj 1876 samledes bløde folkemængder dagligt i moskeernes gårdhave og holdt anti-regeringsmøder. Derudover var mange af dem bevæbnet med rifler og pistoler. Den 9. maj organiserede studerende fra madrasahen ved Fatih-moskeen et møde, der samlede mere end 5.000 software fra forskellige madrasaher på Bayazid-pladsen . Gennem krigsministeren, der kom til dem, overbragte de bløde sultanen et krav om at afskedige storvesiren og sheikh-ul-islam. Næste dag sluttede studerende af madrasahen ved Fatih-, Bayazid- og Suleymaniye-moskeerne, såvel som adskillige borgere sig til demonstranterne, der var samlet på Fatih-pladsen. En stor skare flyttede til bygningen af Porte og afviste sultanens tilbud om at sætte sig ved forhandlingsbordet [275] .
Den 11. maj 1876 blev sultanen tvunget til at erstatte storvesiren, Sheikh-ul-Islam og en række ministre, og Midhat Pasha sluttede sig til det nye kabinet som minister uden portefølje. Men de bløde fortsatte med at demonstrere og krævede reformer. Natten mellem den 29. og 30. maj omringede kadetter fra militærskolen og en del af tropperne fra Istanbul-garnisonen på ordre fra en gruppe ministre Dolmabahce-paladset fra land. Fra havet blev paladset blokeret af slagskibet Masudiye, som støttede konspiratørerne. Sultat Abdul-Aziz blev afsat, og Murad V , kendt for sine liberale synspunkter, blev hævet til tronen , søn af den afdøde sultan Abdul-Mejid I. Abdul-Aziz blev fængslet i Chiragan-paladset, hvor han blev dræbt et par stykker dage senere (begravet i Mahmud II's turba ) .
I flere måneder efter kuppet var Istanbul skueplads for en bitter politisk kamp mellem tilhængere og modstandere af forfatningen. I løbet af denne kamp greb de stridende parter ofte til at dræbe rivaler. På trods af sådan en turbulent situation blev det smarte galleri Cité de Péra, berømt for sine caféer, restauranter og vinbutikker, bygget i Pera med penge fra den græskfødte bankmand Christakis Zografos (i 1844 åbnede Naum Teatret på dette sted, men det blev stærkt beskadiget under brand i Pera i 1870 og blev snart revet ned). Den 31. august 1876, i stedet for Murad V, som havde en alvorlig lidelse i nervesystemet, kom hans yngre bror Abdul-Hamid II til tronen . Den afsatte sultan blev fængslet i Chiragan-paladset, hvor han døde i august 1904 (Murad V blev begravet nær graven af Shevkefza Sultans mor i den nye moske) [276] [277] [278] .
Den 19. december 1876 udnævnte Abdul-Hamid II alligevel lederen af konstitutionalisterne Midhat Pasha til storvesir. Den 23. december blev ceremonien med at proklamere den første tyrkiske forfatning afholdt på pladsen nær Porte-bygningen. Den første sekretær for sultanen Said Bey overgav til vesiren sultanens dekret, der proklamerede forfatningen og dens tekst, og regeringens chefsekretær, Mahmud Jalaluddin, læste disse dokumenter op. Efter opførelsen af Midhat Pasha, som takkede sultanen, blev der hørt en bøn for monarkens helbred, og derefter tordnede en hilsen fra 101 kanoner, der bebudede omdannelsen af det osmanniske imperium til et konstitutionelt monarki. Samme dag begyndte Konstantinopelkonferencen sit arbejde i Tersane Palace i Istanbul . Allerede i februar 1877 fjernede Abdul-Hamid II Midhat fra posten som storvesir, fordrev ham fra imperiet og begyndte en kamp mod konstitutionalisterne. I 1877-1878 blev der afholdt to sessioner i det første tyrkiske parlament i Istanbul, som blev opløst af sultanen i februar 1878 på ubestemt tid. Fra denne periode begyndte den trediveårige "zyulums æra" (undertrykkelse). En atmosfære af konstant frygt for fordømmelser og undertrykkelse af politisk efterforskning blev etableret i hovedstaden. Den 3. marts 1878, i forstaden San Stefano , blev der underskrevet en fredsaftale mellem Det Osmanniske Rige og Rusland, som afsluttede den sidste russisk-tyrkiske krig (som resulterede i tab af næsten alle deres ejendele i Europa af tyrkerne ) [komm. 39] . Den 20. maj 1878 erobrede oprørerne Chiragan-paladset for at genoprette den afsatte Murad V på tronen, men blev hurtigt spredt af tropperne [279] .
Istanbul fortsatte med at være det største økonomiske centrum i det osmanniske rige. Gamle værksteder spillede en vigtig rolle i byens handels- og håndværksliv. Sandt nok er de nu holdt op med at regulere produktionen, men fortsatte med at bevare kontrollen over mange håndværkeres arbejde. Gildeforeninger er blevet en alvorlig hindring for udviklingen af moderne industriel produktion og teknisk genopretning af virksomheder. På trods af dette drev adskillige dampmøller i Istanbul (den første af dem blev bygget tilbage i 1840), støberier og metalbearbejdningsvirksomheder, savværker, bomulds-, silke- og stoffabrikker, garverier, garverier og sæbefabrikker, skibsreparationsværfter samt statslige -ejede virksomheder, militærindustrien, som producerede våben, våben, ammunition og uniformer (3,5 tusinde mennesker arbejdede alene i Tophane artilleri-arsenal). På baggrund af den økonomiske krise gik enorme midler til vedligeholdelse af hæren, reformeret med hjælp fra udenlandske specialister (især Goltz Pasha ). Snart blev de tyrkiske officerer, som gik gennem nye militærskoler, til en af de mest oplyste mennesker i imperiet [280] .
Ved overgangen til det 19.-20. århundrede gik mere end en tredjedel af hele imperiets import og en betydelig del af eksporten gennem Istanbuls tolddistrikt. Omkring 15.000 skibe anløb Istanbuls havn hvert år, og dets fragtomsætning var mange gange højere end fragtomsætningen i så store havne som Izmir eller Trabzon. Mange udenlandske banker og handelsfirmaer samt udenlandske koncessionsvirksomheder (herunder kornhandel og tobak) arbejdede i byen. I 1881 åbnede den osmanniske offentlige gældsadministration i Istanbul, som overtog kontrollen med opkrævningen af mange statslige skatter og afgifter for at sikre betalinger på adskillige udenlandske lån fra sultanens regering (en organisation, der var næsten fuldstændig uafhængig af sultanens vilje). underordnet det forfaldne osmanniske riges finanser til europæiske stater). På trods af det akutte underskud på det osmanniske budget flyttede sultan Abdul-Hamid II fra Dolmabahce-paladset til den nye bolig Yildiz ("Stjernepaladset"), designet af en italiensk arkitekt på en bjergskråning ved siden af Chiragan- paladset (komplekset omfattede en enorm park, sultanens palads, haremsvillaer, tjenerboliger, køkkener, vagter og stalde) [281] [282] .
I efteråret 1880 blev den største græske treenighedskirke i nybarok stil åbnet i Pera [283] . I sommeren 1881 fandt en retssag sted i Istanbul, hvor Midhat Pasha, som var blevet arresteret tidligere, blev fundet skyldig i at organisere mordet på sultan Abdulaziz (den tidligere storvesir blev dømt til døden, hvilket efter anmodning fra briterne, blev erstattet med fængsel på livstid, men i 1884 blev Midhat Pasha Pasha dræbt af vagter i et arabisk fængsel). I 1887, i Samatia, på ruinerne af et gammelt byzantinsk kloster og et senere armensk patriarkalsk kompleks, der blev ødelagt i en brand, blev den armenske kirke St. George bygget. I 1888 vandt den tyske hovedstad, under ledelse af Deutsche Bank , en koncession til at færdiggøre Izmit-Ankara-jernbanen, som var planlagt som en del af Bagdad-jernbanen . I maj 1890, på stedet for den gamle station nær Det Gyldne Horn, blev Sirkeci Station åbnet , beregnet til passagerer på Orientekspressen (den blev bygget i henhold til projektet af en tysk arkitekt i orientalistisk stil og havde en række innovationer - varme og gasbelysning). I 1892 blev et smart Pera Palace-hotel bygget specielt til passagererne på Orientekspressen i Pera, og i 1893, ikke langt derfra, blev Hotel Bristol bygget. I december 1892 begyndte en regulær jernbaneforbindelse mellem Istanbul (Haydarpaşa Station) og Ankara. I 1899 blev Haydarpaşa-stationen og havnefaciliteterne ved siden af udvidet, hvilket gjorde det muligt at øge omladningen af anatolisk korn gennem Bosporus [269] [270] [284] .
I 1885 boede omkring 850 tusinde mennesker i hovedstaden. 44% af befolkningen i Istanbul var muslimer (for det meste tyrkere), 17,5% - ortodokse grækere, 17% - armeniere, 5% - jøder, 1,2% - katolikker, 0,5% - bulgarere og 0,1% - protestanter (14,7% af indbyggerne). af hovedstaden var udlændinge) [komm. 40] . I Pere, Galata og Tophana var 47% af befolkningen udlændinge, 32% var "vantro" undersåtter af imperiet, og kun 21% var muslimer (de var koncentreret i Topkhana og Findikli). Muslimer dominerede i de nærliggende distrikter Kasimpasa og Syutluce, og et stort jødisk samfund boede i Haskoy-distriktet. I Besiktas og landsbyerne langs Bosporusområdet op til Rumelihisara udgjorde muslimer 43% og udlændinge 10% (der var også store samfund af grækere, armeniere og jøder). I kvartererne i det gamle Istanbul udgjorde muslimer 55% af den samlede befolkning (her var udlændinge og "vantro" koncentreret langs den sydlige kyst af Det Gyldne Horn og i kvartererne langs Marmarahavet). Uden for disse zoner koncentrerede den muslimske befolkning sig i de traditionelle tyrkiske områder - Eyup (nær Det Gyldne Horn), Yedikule, Bakirkoy og Yesilkoy (nær Marmarahavet). Üsküdar og Kadikoy var overvejende muslimske, men havde også betydelige samfund af grækere, armeniere og jøder. I anden halvdel af det 19. århundrede og det første årti af det 20. århundrede voksede især regionerne Taksim (Petit Champ), Harbiye, Sisli, Teshvikiye , Nisantasi, Pangalti, Kurtulush (Tatavla), Tophane, Dolmabahce, Besiktas og Kabatash. hurtigt (vækstvektoren gik nordøst for Galata og Pera langs kysten af Bosporus) [285] [286] .
I det 19. århundrede blev det vestarmenske sprog dannet , baseret på formsprogene fra den armenske diaspora i Istanbul. Det blev talt af adskillige forfattere, journalister, videnskabsmænd, præster og andre intellektuelle, der boede i hovedstaden i det osmanniske imperium (inklusive Mkrtich I Khrimyan , Daniel Varuzhan og Siamanto ). I Istanbul nød armenierne betydelige privilegier, de organiserede deres egne hirse under patriarkens protektion og havde en vis kommunal selvstyre. De fleste af embedsmændene i statsapparatet og bankansatte kom fra grækere og armeniere. De havde et højere kulturelt niveau, god indkomst og uddannelse, hvilket vakte misundelse hos de klodsede tyrkiske bønder, der slog sig ned i byen, og mindre heldige købmænd [287] .
I efteråret 1895 fandt massakrer på armeniere sted i Istanbul . De armenske revolutionære reagerede ved at beslaglægge den osmanniske bank i Istanbul og appellere til de europæiske magter om hjælp (26. august 1896). Dette signalerede begyndelsen på en ny massakre, hvor omkring 6.000 armeniere blev dræbt i flere distrikter i Istanbul. Ligene af de døde blev efter sultanens anvisning ført til langbådene og druknet i havet. De fleste vestlige lande, især Storbritannien, fordømte denne forbrydelse alvorligt, men den tyske kejser Wilhelm II aflagde et besøg i Istanbul og omfavnede endda sultanen offentligt [288] [289] .
I 1889 opstod inden for den militærmedicinske skoles mure den første celle i den hemmelige organisation " Enhed og Fremskridt ", som førte kampen for genoprettelsen af forfatningen. I 90'erne af det XIX århundrede blev den unge tyrkiske undergrund i Istanbul besejret, men i eksil fortsatte oppositionslederne med at udgive aviser og pamfletter, hemmeligt leveret til hovedstaden. I 1892, ved siden af Topkapi-paladset, blev hovedbygningen af det arkæologiske museum bygget , skabt på initiativ af den fremtrædende videnskabsmand Osman Hamdi Bey (i begyndelsen af det 20. århundrede blev to fløje tilføjet til museets hovedbygning og komplekset fik sit nuværende udseende). Den virkelige udsmykning af det nye museum var Sidon-sarkofagen eller Alexander den Stores sarkofag, fundet i 1887. I september 1898, nær dæmningen af Phanar-distriktet, på stedet for en gammel trækirke, med aktiv deltagelse af eksark Joseph I , blev en støbejernsbulgarsk kirke af St. Stephen bygget . I samme 1898, i forstæderne til San Stefano , blev en stor ortodokse kirke bygget i henhold til projektet af arkitekten Vladimir Suslov , i krypten af hvis rester af 20 tusind russiske soldater, der døde under den russisk-tyrkiske krig i 1877 -1878 blev begravet . I 1900 blev Sultan Universitetet åbnet i Istanbul med tre fakulteter - teologiske, litterære og tekniske. I 1901 blev den tyske springvand åbnet i udkanten af den tidligere hippodrome , en gave fra det tyske imperium til sultanen til minde om det andet besøg af kejser Wilhelm II, som besøgte Istanbul i 1898. I 1904 døde den sidste osmanniske Valide Sultan - adoptivmoren til Abdul-Hamid II Piristu Kadin Efendi (begravet i en turba ved Mikhrishah Valide Sultan-komplekset) [290] [291] [209] .
I juli 1905 gjorde armenske Dashnak-sammensvorne et mislykket forsøg på sultan Abdul-Hamid II's liv ved at detonere en bombe nær Yildiz Palace-moskeen. I juli 1908 genoprettede sultanen forfatningen under pres fra militærenheder loyale over for ungtyrkerne ; i august blev sultanens dekreter offentliggjort i Istanbul om afholdelse af parlamentsvalg og om borgernes hjems ukrænkelighed. Næsten øjeblikkeligt strejkede læssere, arbejdere fra en række fabrikker og fabrikker, jernbanearbejdere og bytransportarbejdere i hovedstaden og krævede bedre arbejdsforhold og højere lønninger. Efter afskaffelsen af det skræmmende hemmelige politi og afskaffelsen af censuren i Istanbul, den ene efter den anden, opstod der nye klubber, selskaber, aviser, socio-politiske og videnskabelige organisationer. De unge tyrkere opnåede en betydelig reduktion i paladsudgifterne, fratog sultanen næsten alle adjutanter og heste, reducerede kraftigt staben af paladsmedarbejdere, afskaffede hoforkestret og paladsets dramatrup, som bestod af italienske skuespillere [292] [247] .
Den 15. november 1908 mødtes parlamentet igen i Istanbul, og en af ungtyrkernes ledere, Ahmed Riza Bey, der vendte tilbage til hovedstaden efter to årtiers eksilliv, blev valgt til formand. Næsten øjeblikkeligt begyndte en kamp i parlamentet mellem højrefløjen, som afspejlede de feudal-gejstlige kredses interesser, og ungtyrkerne, blandt hvilke chauvinistiske elementer også blev mere aktive. Den 10. april 1909 deltog mere end 60.000 mennesker i begravelsesoptoget, der fulgte efter kisten med liget af en kendt journalist, redaktør af Khurriyet-avisen Fehmi Bey. Han modsatte sig ungtyrkernes reaktionære politik og blev dræbt af en ukendt officer med en revolver på Galatabroen [293] .
Om morgenen den 13. april gjorde dele af hovedstadens garnison oprør mod ungtyrkernes styre. 30 tusinde soldater og officerer samledes på pladsen foran Hagia Sophia-moskeen. De blev støttet af mange byfolk og muslimske præster, utilfredse med den nye regering (på få timer nåede antallet af oprørere 100 tusinde mennesker). På foranledning af sultanen og hans følge blev officerer, der var loyale over for de unge tyrkere, arresteret eller dræbt, lokalerne for Unity and Progress-organisationen og redaktionerne for aviser, der støttede de unge tyrkere, blev ødelagt. Undervejs iscenesatte soldaterne massive røverier og plyndring. Lederne af de unge tyrkere flygtede til Thessaloniki , nogle af dem sejlede på en russisk damper til Odessa. Så snart oprørerne vendte tilbage til kasernen, udstedte sultanen et amnestidekret for alle deltagere i anti-regeringsoprøret og udnævnte et nyt ministerkabinet, bestående af hans støtter [294] .
Den 16. april 1909 flyttede den 100.000 mand store "aktionshær" dannet i Thessaloniki fra dele af 3. armékorps, der var loyale over for ungtyrkerne, til Istanbul. Den 18. april besatte ungtyrkernes avancerede enheder jernbanestationerne i Küçükçeşme og Eşilköy ( San Stefano), den 22. april kom "aktionshæren" under kommando af Mahmud Shevket Pasha tæt på byens mure. Panikken begyndte i Istanbul, ungtyrkernes modstandere flygtede hastigt fra byen på krigsskibe. Den 23. april fandt endnu en selamlyk sted i hovedstaden med et stort sammenløb af mennesker (en højtidelig fredagsceremoni, hvor sultanen skulle gå til moskeen), og på det tidspunkt begyndte "aktionens hær" angrebet på Istanbul. Den 24. april fandt et afgørende slag sted, om aftenen erobrede angriberne byens største kaserne, undertrykte de sidste modstandslommer med artilleriild og omringede Yildiz-paladset og afskærede det fra al kommunikation [295] .
Istanbul var igen i hænderne på de unge tyrkere. Den 27. april 1909 blev Abdul-Hamid II afsat og sendt under eskorte til Thessaloniki. Mange deltagere i det kontrarevolutionære oprør blev henrettet på hovedstadens pladser. Efter grækernes erobring af Thessaloniki blev Abdul-Hamid igen transporteret til Istanbul, sat under bevogtning i Beylerbeyi-paladset . Den afsatte sultan døde i februar 1918 og blev begravet i Mahmud II's turba [296] [297] .
De unge tyrkere tronede den affældige og viljesvage Mehmed V , og efterlod sig den formelle ret til at udnævne storvesiren og Sheikh-ul-Islam. I august 1909 vedtog ungtyrkerne en lov om strejke mod arbejdere gennem parlamentet. I november 1909 fandt den officielle åbning af den nye Haydarpasha-station, bygget i henhold til tyske arkitekters projekt på det territorium, der blev genvundet fra havet, sted. I januar 1910 brændte Chiragan-paladset ned, hvor sultanen kort forinden tillod møder i det osmanniske parlament. I september 1910 blev det osmanniske socialistparti oprettet i Istanbul, fjendtligt over for ungtyrkerne. Som svar lukkede de de socialistiske klubber, i december 1910 lukkede de partiavisen og fordrev socialisternes mest aktive ledere fra byen. Den 1. maj 1911 fejrede arbejderne i Istanbul for første gang højtiden for international solidaritet blandt arbejdere . I februar 1912 fandt åbningen af den katolske kirke Sankt Antonius af Padua sted i Pera , som blev hovedtempelet for det italienske samfund i hovedstaden. Den 27. april 1912 blev en ny Galata-bro i to etager åbnet ved en højtidelig ceremoni, bygget af et tysk firma af stålkonstruktioner (den længde var 467 m, bredde - 95 m, højde fra vandstanden til vejbanen - 5,5 m). Også i år opstod en række faglige organisationer i hovedstaden, og der blev oprettet en arbejderklub. Samme år, 1912, var der en stor brand på Sultanahmet-pladsen , der ødelagde hundredvis af huse. Da branden blev ryddet, blev den indre gårdhave til det store kejserpalads opdaget med en storslået mosaik fra Justinians tid. I november 1912 kom de bulgarske tropper meget tæt på Istanbul, men blev stoppet i slaget ved Chataldzha [298] [299] .
Den 23. januar 1913 fandt et statskup sted i Istanbul, udført af en gruppe officerer under kommando af de kendte ungtyrkiske figurer Talaat Pasha og Enver Pasha . Omkring 200 betjente brød ind i regeringsbygningen, hvor et regulært møde i ministerkabinettet fandt sted, dræbte krigsminister Nazim Pasha og hans adjudanter, arresterede storvesiren Kamil Pasha og flere ministre. Som svar dræbte modstandere af de unge tyrkere i juni storvesiren Shevket Pasha i deres bil , som var på vej fra krigsministeriet til regeringsbygningen. Derefter forbød de unge tyrkere alle oppositionspartier og fagforeninger, arresterede hundredvis af store politiske og offentlige personer. I slutningen af 1913 blev der etableret et ungtyrkisk militærdiktatur i landet, ledet af et "triumvirat" - krigsministeren Enver Pasha, indenrigsministeren Talaat Pasha og flådeministeren, den militære guvernør i Istanbul Jemal Pasha [300] [301] .
Kaiser Tysklands indflydelse steg kraftigt i imperiet. Enver Pasha omgav sig med tyske militærrådgivere, og den tyske militærmission, der ankom til Istanbul, ledet af general Liman von Sanders , satte faktisk de osmanniske væbnede styrker under sin kontrol. I februar 1914 blev Istanbul-sporvognen elektrificeret (tidligere blev alle heste, der betjente sporvognen, konfiskeret til hærens behov). Ved at trække Tyrkiet ind i Første Verdenskrig som en allieret med Tyskland, forværrede ungtyrkerne landets økonomiske situation yderligere. I Istanbul var priserne konstant stigende, spekulation i mad, drikkevand, tøj, brænde og kul blomstrede, en betydelig del af byens befolkning sultede. Masser af flygtninge strømmede til Istanbul fra steder, der var ødelagt af krigen, hvilket forårsagede en kraftig stigning i huslejen. Sygdomme og epidemier rasede i byen, der var mangel på medicin, mange hospitaler blev lukket på grund af mangel på læger og medicin. Diktaturet udnyttede krigstidsforholdene, undertrykte brutalt enhver manifestation af oppositionsstemninger, fordrev de uønskede fra hovedstaden og eliminerede fysisk det "upålidelige" [302] [271] .
Fra tid til anden brød der madoptøjer ud i byen, indbyggere forsøgte at beslaglægge madlagre og tog med korn med magt, belejrede bagerier under levering af brød, og arrangerede frygtelige knusninger med tragiske konsekvenser [303] . I april 1915 arresterede de unge tyrkere, der forsøgte at eliminere enhver mulighed for protest, i Istanbul alle de mere eller mindre betydningsfulde offentlige og politiske personer blandt hovedstadens armeniere (deputerede for parlamentet, journalister, præster, forfattere, digtere, læger, advokater , musikere, videnskabsmænd). De blev taget ud på skibe, hvorefter de blev deporteret dybt ind i Anatolien . I 1916 sprængte de osmanniske myndigheder den russisk-ortodokse kirke i San Stefano i luften, som de havde lukket i 1914. Også under krigen blev tre kirker i Galata, som tilhørte de russiske klostres Broderskab på Athos-bjerget, etableret i 1896, lukket (gårdene til St. Panteleimon-klosteret, St. Gårdenes lokaler blev overgivet til den tyrkiske hærs kaserne og delvist plyndret. Derudover blev det russiske arkæologiske institut i Konstantinopel , oprettet i 1894 på initiativ af den fremtrædende byzantinist Fjodor Uspensky , lukket i slutningen af 1914 . Mehmed V døde i Istanbul i juli 1918, hvorefter hans yngre bror Mehmed VI [304] [305] [209] [306] indtog den osmanniske trone .
Krigen endte i katastrofe for det osmanniske imperium, den tyrkiske hær blev besejret på alle fronter og var stærkt demoraliseret. I oktober 1918 trådte storvesiren Talaat Pashas regering tilbage, og der blev underskrevet en våbenhvile mellem Tyrkiet og ententemagterne, hvilket faktisk betød overgivelsen af det osmanniske imperium. I november 1918 ankrede britiske, franske, italienske og græske skibe fra den allierede eskadron foran Dolmabahce-paladset. Fortene i sundet blev besat af britiske tropper. Soldater fra de britiske, franske og italienske garnisoner landede i Istanbul, hvilket indledte en lang besættelse af byen . Masseanholdelser af oppositionsorienterede politiske, fagforenings- og soldaterledere blev udført i hovedstaden. I december 1918 opløste sultanen Deputeretkammeret og udnævnte sin svoger Ferid Pasha til storvesir , derefter lukkede myndighederne politiske og offentlige organisationer, fagforeninger og klubber samt nogle videnskabelige og uddannelsesmæssige foreninger, forbød alle stævner og møder, indførte streng censur i pressen. Sortehavsstrædet og sultanens marionetregering var under sejrherrernes fuldstændige kontrol. Politiet og gendarmeriet i Istanbul kom under kommando af en britisk general, der kommanderede en allieret garnison i den osmanniske hovedstad [307] [308] .
I februar 1919 ankom den franske general Franchet d'Espere til Istanbul , hvorefter hovedstaden blev opdelt i tre besættelseszoner: Franskmændene var ansvarlige for den gamle by, briterne for Peru og Galata, og italienerne for Uskudar. Snart blev de mest aktive medlemmer af den første kommunistiske gruppe skabt blandt transportarbejdere i slutningen af 1918 arresteret i Istanbul. Den 15. maj 1919, under Entente-flådens beskyttelse, landede græske tropper i Izmir, hvilket forårsagede en bølge af folkelig indignation. På dette tidspunkt var der 30.000 britiske og mere end 24.000 franske tropper i Istanbul, og en eskadrille af allierede med afdelinger af marinesoldater om bord stod på vejen. Kampen mod interventionisterne og sultanens regering blev ledet af general Mustafa Kemal og oberst Ismet Bey (møder med de fremtidige ledere af den nationale befrielsesbevægelse fandt sted i Kemals hus i Sisli -regionen og i Ismet Beys hus i Suleymaniye-regionen) [ 309] [308] .
I 1919-1921, som et resultat af den såkaldte " hvide emigration ", ankom adskillige bølger af immigranter fra Rusland til Istanbul - officerer og soldater fra Den Hvide Hær , iværksættere, præster, intellektuelle og medlemmer af deres familier (i alt, op mod 250 tusinde mennesker endte i Tyrkiet, hvoraf de fleste er i Istanbul. I nærheden af hovedstaden og på Prinseøerne blev der oprettet snesevis af flygtningelejre, som var under kontrol af den britiske og franske administration. Nogle af emigranterne boede i Galata, i Andreevsky-, Ilyinsky- og Panteleimonovsky-metochionerne , som før revolutionen tjente som et tilflugtssted for ortodokse pilgrimme på vej til Jerusalem og Athos-bjerget, såvel som for gejstlige, der kom til patriarken i Konstantinopel. Russiske emigranter skabte ikke kun børnehaver, grundskoler, gymnastiksale, hospitaler og templer, men også private musikskoler, balletstudier og teatre, forskede i Istanbuls byzantinske arv. Nogle immigranter fra Rusland blev måneskin som kunstnere og musikere, åbnede spillehuse og var engageret i forfalskning og salg af antikke artefakter og byzantinske ikoner. Senere forlod størstedelen af russiske emigranter Tyrkiet til europæiske lande [310] [311] .
Den 12. januar 1920 fandt åbningsmødet for det nyvalgte Deputeretkammer sted i Istanbul, hvor Kemals tilhængere vandt flertallet af pladserne. Den 23. februar dukkede en britisk eskadron op på razziaen af hovedstaden, den 2. marts trådte storvesiren Ali Ryza Pashas regering tilbage , og den 10. marts begyndte de britiske militærmyndigheder arrestationer blandt de mest aktive nationalistiske deputerede. Natten mellem den 15. og 16. marts 1920 besatte afdelinger af de britiske marinesoldater alle regeringsbygninger, post- og telegrafkontorer, kaserner og militærdepoter og tog også sultanens palads under deres beskyttelse. Der blev indført krigsret i byen, Deputeretkammeret blev spredt, og mange deputerede og politikere blev forvist til Malta. Undertrykkelser begyndte blandt bybefolkningen, som besættelsesmyndighederne og deres militærdomstol mistænkte for at have forbindelser med partisanerne. Maskingeværer blev installeret på mange minareter, som blev et symbol på besættelsesregimet. I samme 1920 fuldendte en stor brand den århundreder lange ødelæggelse af bygningen af det tidligere Studion Kloster [312] .
I november 1920, efter nederlaget og evakueringen af den russiske hær af Wrangel , ankom den største bølge af flygtninge fra Rusland til byen (ifølge forskellige kilder, fra 145.000 til 150.000 mennesker), herunder flere biskopper fra den provisoriske højere kirke Administration af det sydøstlige Rusland ledet af Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) . Men allerede det næste år flyttede kirkehierarkerne i den højere russiske kirkeadministration i udlandet (VRCU) etableret i Istanbul til Serbien , hvor de dannede den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland . I fremtiden, især siden 1924, blev udvandringen af russiske emigranter og præster dels påvirket af nedkølingen af forholdet til patriarkatet i Konstantinopel, som var loyalt over for den sovjetiske regering, dels af franskmændenes ophør med fødevarehjælpen til flygtninge. og de tyrkiske myndigheders ultimatum om den samlede deportation af militæret (hvis i slutningen af 1921 30 tusinde russere forblev i Istanbul, så i efteråret 1922 - 18 tusinde, i begyndelsen af 1924 - 10 tusinde, i 1926 - 5 tusinde) [209] [313] .
Den 9. september 1922 indtog tyrkiske tropper Izmir , i anledning af hvilken der blev afholdt en stor samling og talrige højtidelige gudstjenester i Istanbul. Den tyrkiske hær var på vej mod hovedstaden, og åbne demonstrationer mod besættelsesmyndighederne begyndte i byen, som ofte udviklede sig til væbnede sammenstød mellem demonstranter og politiet. Britiske enheder blev overført til Istanbul fra Egypten, fra Malta og Cypern, forstærket med kampvogne, artilleri og fly. Den 15. oktober 1922 trådte en våbenstilstandsaftale mellem Ankara og ententen i kraft, ifølge hvilken de allierede tropper forblev i Istanbul og strædet indtil indgåelsen af en fredsaftale. Den 1. november 1922 afskaffede den tyrkiske store nationalforsamling sultanatet og besluttede at åbne en straffesag på anklager om højforræderi mod sultan Mehmed VI. Den 17. november flygtede den sidste regerende monark fra det osmanniske dynasti hovedstaden til Malta ombord på det britiske slagskib Malaya (han døde i 1926 i Italien og blev begravet i Damaskus ). Titlen som kalif overgik til Abdul-Mejid II , søn af sultan Abdul-Aziz (i marts 1924 afskaffede de tyrkiske myndigheder kalifatet og fordrev alle medlemmer af det osmanniske hus fra landet) [314] [315] .
I maj 1923, på initiativ af patriarken Meletios , begyndte den pan-ortodokse kongres i Istanbul , som markerede begyndelsen på vigtige, men temmelig kontroversielle reformer (især førte reformen af kirkekalenderen til en splittelse mellem de lokale kirker) . Først efter underskrivelsen af Lausannefredstraktaten i sommeren 1923 blev de allieredes besættelsestropper evakueret fra Istanbul (6. oktober 1923 forlod den sidste udenlandske soldat byen). Efter deportationen i 1923 af 1,5 millioner ortodokse grækere blev indflydelsen fra patriarkatet i Konstantinopel i Tyrkiet faktisk reduceret til Istanbul og flere øer i Det Ægæiske Hav. Den 13. oktober 1923 blev Ankara erklæret som hovedstad i Tyrkiet, og den 29. oktober vedtog den tyrkiske store nationalforsamling en lov, der udråbte en republik, med Mustafa Kemal som dens første præsident [316] [317] .
| Istanbuls historie | |
|---|---|
| |