Naqshbandia

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 22. januar 2022; checks kræver 14 redigeringer .
Naqshbandia
persisk. نقشبندیه ‎ Arabisk
. النقشبندية

Broderskabets symbolske emblem
Generel information
Andre navne Naqshbandi tariqa
Grundlag 14. århundrede
Grundlægger Bahauddin Naqshband
Grundlæggere Alauddin Attar , Ubaydullah Shashi
Religion
Religion islam
Flyde solisme
jurastudiet Hanafi , Shafi'i
trosbekendelse Maturidites , Ash'aris
allierede andre sufi -tarikater
Breder sig
lande Centralasien , Tyrkiet , Afghanistan , Pakistan , Arabien , Kaukasus , Indien , Balkan , Volga-regionen
Moderne repræsentanter Rafi ul Shaan som nuværende ordensprins ( Hazrat Ishan )
 Mediefiler på Wikimedia Commons
Oplysninger i Wikidata  ?

Naqshbandiya ( persisk نقشبندیه ‎, arabisk الطريقة النقشبندية ‎) er et sufi- broderskab ( tarikat ), som modtog dette navn i slutningen af ​​det 14. århundrede ved navn Muhammad Bahauddin Naqshbandi (d. al-8 i Bukhari 3). Bahauddin Naqshband genoplivede og supplerede en række bestemmelser om teori og praksis, lånt fra Yasawi tariqa , Abdul-Khalik al-Gijduvanis mystiske lære , og lagde også grundlaget for broderskabets organisatoriske struktur. Naqshbandiya er et af de 12 sunni- moderbroderskaber . Kæden af ​​åndelig rækkefølge af tariqah ( silsila ) går tilbage både til Abu Bakr al-Siddiq og til Ali ibn Abu Talib .

Bahauddin Naqshbandi

Bahauddin Nakshbandi var fra landsbyen Kasr-i-Arifan, nær Bukhara . Fra barndommen blev han opdraget i sufismens ånd. Hans første lærer var Haje Muhammad Baba Sammasi (d. 1339), som var en sheik på Khwajagan Sufi- stien . Før sin død instruerede han Amir Kulal om at tage Bahauddin som sin discipel og introducere ham til Khwajagan dervish- ordenen. Blandt Bahauddin Naqshbandis spirituelle lærere var også Abdul-Khaliq al-Gijduvani (d. 1199), som fortalte Bahauddin, at han ville foretrække stille ( khafi ) dhikr  frem for højlydt ( jahri ), samt Yasavit-sheikerne Khalil Ata og Qasim Sheikh . Således genoplivede Bahauddin Naqshbandi al-Gijduvanis traditioner og synspunkter ved at kombinere dem med Yasavitternes lære [1] .

Bahauddin Naqshbandi afviste praksis med højlydte dhikrs, afsondrethed ( khalva ), vandrende dervisher, offentlige sammenkomster med musik og sange ( sama ). Efter hans mening bør stræben efter Gud opfyldes gennem stille dhikrs, herunder kollektive. Han troede, at nåde ikke overføres fra Tariqat-sheiken, men at Gud skænker sufien. Bahauddin Nakshbandi prædikede ideerne om frivillig fattigdom og afvisning af materiel ophobning. Han lagde særlig vægt på den åndelige nærhed mellem eleven og læreren ( rabita ) [1] .

Da han var en streng tilhænger af Hanafi -madhhaben , krævede han streng overholdelse af alle sharia- forskrifter og streng overholdelse af profeten Muhammeds og hans ledsageres sunnah [1] .

Grundlaget for Naqshbandi-ordenens lære er 11 principper. De første 3 principper blev formuleret af Bahauddin Naqshbandi, og resten af ​​Abdul-Khalik al-Gijduvani:

  1. "Vukuf-i zamani" ( pers. وقوف زماني ‎ - stoptid ) - værn om tiden og tæl hvert øjeblik;
  2. "Vukuf-i adadi" ( persisk عددي وقوف ‎ - at holde regnestykket ) - koncentration på udtalen af ​​dhikr, det vigtigste er ikke antallet af dhikrs, der udtales, men deres kvalitet;
  3. "Vukuf-i kalbi" ( persisk وقوف قلبي ‎ - hjertets ubevægelighed ) - hjertets koncentration og tanker om udtalen af ​​dhikr, der ikke efterlader plads til andet;
  4. "Khush dar-dam" ( persisk هوش در دم ‎ - sind i åndedrættet ) - en følelse af Allahs nærhed;
  5. "Nazar dar-kadam" ( persisk نظر در قدم ‎ - se på trinnet ) - at vende blikket mod tæerne, vogte blikket på det forbudte;
  6. "Safar dar-vatan" ( persisk سفر در وطن ‎ - rejse gennem moderlandet ) - bevæger sig væk fra mennesker og nærmer sig Gud;
  7. "Khalvat dar-anjuman" ( persisk خلوت در انجمن ‎ - ensomhed i mængden ) - afsondrethed blandt andre mennesker, engageret i verdslige anliggender med et hjerte vendt til Gud;
  8. "Yad-kard" ( persisk ياد كرد ‎) - erindring om Allah med tungen sammen med hjertet;
  9. "Baz-gasht" ( persisk باذ گشت ‎ - vend tilbage ) - læser dhikr med kun tanker om Allah;
  10. "Nigah-dasht" ( persisk نگاه داشت ‎ - bevarelse ) - beskyttelse af hjertet mod indtrængen af ​​uvedkommende fornemmelser;
  11. "Yad-dasht" ( persisk ياد داشت ‎ - erindring ) - viden om dybden af ​​fornemmelser i spirituel praksis og behovet for at beskytte den opnåede tilstand af tilbagevenden til Gud [1] .

Undervisninger

Tariqas verdensbillede er en kombination og tilpasning af "moderat" bymystik, afspejlet i doktrinerne fra Abdul-Khaliq al-Gijduvani og nomadiske "tyrkiske" - Ahmad al-Yasawi [2] .

Med hensyn til spørgsmålet om holdninger til myndighederne er Naqshbandi tariqa det eneste broderskab, der anser det for obligatorisk at kontakte myndighederne for at påvirke deres politik over for masserne [2] .

Stien ( suluk ) af Nakshbandis består af ti stationer ( maqam ). Hoveddelen af ​​øvelsen er tavs dhikr ( khfi ). Naqshbandierne mener, at profeten Muhammed lærte Abu Bakr den stille dhikr under deres ophold i hulen. En anden integreret del af Nakshbandi-uddannelsen er personlig kommunikation mellem lærer og elev ( suhba ). Endelig afsløres det tætte forhold mellem mentoren og eleven i praksis med koncentration af tanker om hinandens mentale billede ( tawajjuh ). Tavajjuh skaber spirituel kontakt og spirituel enhed mellem lærer og elev. Metoden til psykofysisk træning af tariqah er fokuseret på åndelig renselse og uddannelse af hjertet [2] .

Der er ikke et enkelt center i tariqah. Bahauddin Naqshbands mausoleum betragtes som et besøgssted for alle medlemmer af tariqa. På grund af de særlige forhold ved tarikat (afvisning af askese ) behøver medlemmer af broderskabet ikke at bo i klostret [2] .

Påbegyndelse sker efter en tre-måneders verifikationsperiode er gået. På dagen for indvielsen aflægger muriden en troskabsed ( baya ) til sheiken, hvorefter han modtager en forklaring på tariqas stille zikr, formlen for hans personlige stille zikr og et sæt bønner i en bestemt rækkefølge af deres læsning ( wird ) [2] .

Stille dhikr udføres i den obligatoriske stilling ( jalsa ) - siddende overskrævs ( murabba ). Den er baseret på vekslen mellem vejrtrækninger, indåndinger og udåndinger i en bestemt rytme. Kollektiv dhikr udføres en gang om ugen under ledelse af sheiken. Hver dag er et medlem af tarikat forpligtet til at læse sin bøn [2] .

Nogle grene af tariqa har et emblem - omridset af et hjerte med ordet "Allah" indskrevet i det. Murider bærer en lav filthatt ( kulah ) af hvid farve [2] .

Fordeling

Fra det 15. århundrede blev Naqshbandi tariqa gradvist til det mest udbredte åndelige broderskab (efter Qadiri tariqa), som fungerede i Turkestan , Indien , Anatolien , Balkanlandene [3] , samt i Arabien, Nordkaukasus og Volga-regionen [1] .

Centralasien

Bahauddin Naqshbandis åndelige efterfølgere var Muhammad Parsa (d. 1419), Alauddin Attar (d. 1400) og Ubaydullah Akhrar (d. 1490) [1] . De spredte denne tarikat i Maverannahr og fuldendte islamiseringsprocessen af ​​befolkningen i denne region, de kirgisiske klaner og kasakhiske stammeforeninger samt befolkningen i Østturkestan ( Xinjiang ). Broderskabet, urbant i sit sociale grundlag, begyndte at brede sig blandt de nomadiske tyrkiske stammer [4] .

Under Ubaydullah Akhrar nåede tariqa toppen af ​​sin politiske og økonomiske indflydelse. Med støtte fra kommercielle og jordejerkredse greb Akhrar aktivt og dygtigt ind i timuridernes civile stridigheder og var i fyrre år de facto hersker over hele regionen. Ahrars motto - "For at opfylde sin åndelige mission i verden er det nødvendigt at bruge politisk magt" - bestemte al videre socio-politisk aktivitet af tariqa. I 1500 satte sheibaniderne , som tog magten i Maverannahr, en stopper for Khodja Akhrar-familiens magt. Akhrars arbejde blev videreført af Ahmad Kasani og hans efterfølgere, Djuibar-sheikerne (midten af ​​det 16. - slutningen af ​​det 17. århundrede), som havde seriøs politisk magt under sheibaniderne og ashtarkhaniderne (janiderne). I det 18. århundrede spredte tarikat sig vidt omkring i Centralasien og Volga-regionen, og virkede i disse regioner som en aktiv reaktionær kraft [4] .

Indien

Det første Nakshbandi-samfund blev grundlagt i Kashmir af Sheikh Baba Vali i midten af ​​det 16. århundrede. Ahmad Sirhindi ( Imam Rabbani ) havde stor indflydelse på den videre udvikling af tariqa i Indien og i hele den islamiske verden . I modsætning til Ibn Arabis idé udviklede Ahmad Sirhindi begrebet "enhed af beviser" ( wahdat al-shuhud ), som spredte sig bredt over den muslimske verden blandt sufier. Ahmad Sirhindi var stærkt imod forskellige kætterier, der var almindelige i hans tid. Han modsatte sig den religiøse synkretisme af Timurid Akbar I (1556-1605) og de pro - shia - følelser i Jahangir (1605-1627). Takket være hans aktiviteter spredte opdaterede Naqshbandi-synspunkter (Naqshbandi-mujaddidiya) sig blandt indiske muslimer [1] . Nakshbandiya-Mujaddidiya-grenen har været et af de førende broderskaber i mere end to århundreder og trængte dybt ind i det åndelige, sociale og politiske liv i det muslimske samfund i Indien [4] .

Osmanniske Tyrkiet

Mullah Abdullah Simavi (d. 1491) bragte Naqshbandi tariqat til Anatolien . Efter at have afsluttet sine studier ved Istanbul madrasah, ankom han til Samarkand til Khoja Akhrar og tilbragte et år i sin læretid. Efter at have modtaget den åndelige indvielse ( rukhaniya ) af Bahauddin Nakshbandi i Bukhara, rejste han til sit hjemland. Efter Ahmad Sirhindis renoveringsaktiviteter blev tarikat populær i det osmanniske imperiums område [1] .

Omkring 1630 trængte Naqshbandi Mujaddidiya ind i Yemen og Hijaz , hvorfra dets medlemmer spredte sig til Egypten . Den anden migrationsbølge af det indiske broderskab er hovedsageligt forbundet med aktiviteterne af eleven af ​​Khoja Muhammad-Masum (d. 1669) - Muhammad-Murad al-Bukhari (d. 1729), som udbredte ideerne om tariaqt i Hijaz , Egypten, Syrien og Tyrkiet. Gennem indsatsen fra Husayn Baba Zukic nåede denne gren til Bosnien [3] . Fra Syrien udvidede Muhammad-Murads efterfølgere tariqahs indflydelse til Palæstina . Der grundlagde de adskillige zawiyaer , blandt dem Jerusalem zawiya-yi-Uzbakiya, som fungerede indtil 1973 [4] .

Takket være indsatsen fra fremtrædende teoretikere Abdullah Dehlavi og Khalid Baghdadi (d. 1826), spredte Naqshbandi tariqa sig til Irak , Syrien og Kurdistan og blev den mest udbredte tariqa i den islamiske verden. Khalid Baghdadi organiserede sin afdeling (Naqshbandi-Khalidiya) i Det Osmanniske Rige. I flere årtier af det 19. århundrede nød Naqshbandi-Khalidiya-ordenen støtte fra de osmanniske sultaner, som efter janitsjarkorpsets afskaffelse erstattede dem med sheiker af Bektashi- ordenen [1] . I fremtiden ledede Khalidiya imidlertid de væbnede opstande for kurdernes nationale uafhængighed (1879), og kæmpede også mod de borgerlige reformer i Tyrkiet. Gennem Hejaz trængte denne gren ind i Hollandsk Indien (1840), Malaya , Ceylon , Kalimantan og Sulu-øerne, Mozambique .

Gennem det nordlige Tyrkiet trængte tarikat ind i Kaukasus og blev dér den ideologiske base for " muridisme "-bevægelsen under ledelse af Sheikh Ismail Shirvani [5] og hans elev Sheikh Muhammad al-Yaragi , den første murshid i Dagestan, som var den leder af højlænderne i Dagestan og Tjetjenien (inklusive selveste Imam Shamil ). Tariqat var inspirator for højlænderne i Dagestan og Tjetjenien (inklusive selveste Imam Shamil ) i kampen mod det tsaristiske Rusland.

I slutningen af ​​1800-tallet var der 52 aktive klostre ( tekke ) alene i Istanbul . I 1925 blev tariqaen opløst i Tyrkiet, og dens aktiviteter blev forbudt [2] .

Iran

I Iran dukkede tarikat op i anden halvdel af det 15. århundrede. I det 16.-18. århundrede fungerede tariqat ikke, og først i slutningen af ​​det 19. århundrede opstod grupper af Naqshbandier i Khorasan på shiismens platform, som opererer den dag i dag [2] .

Silsila

Nedenfor er rækkefølgen (silsila) af sheikherne fra Naqshbandi tariqa fra profeten Muhammed til grundlæggeren af ​​Naqshbandi-Khalidiya- grenen, Khalid al-Baghdadi :

Bemærkelsesværdige følgere

Nakshbandi tarikat var vidt udbredt i Centralasien, på det tidligere osmanniske kalifats område (det tyrkiske osmanniske rige) og i Indien (især på det nuværende Pakistans område).

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Alizade, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Akimushkin, 1991 , s. 187.
  3. ↑ 1 2 Ćehajić, Džemal Derviški redovi u jugoslovenskim zemljama. - Orijentalni institut i Sarajevu, Sarajevo, 1986.
  4. ↑ 1 2 3 4 Akimushkin, 1991 , s. 186.
  5. ↑ Zafer Erginli, Ibrahim Erol. [ https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/1136747 İSMÂİL SİRÂCEDDÎN-İ ŞİRVÂNÎ-İ KÜRDEMİRÎ VE KAFKASLARDA NAKŞİBENDİYYİD KOLLA PRISER! - Usul Islam araştirmilari, 2020. - S. 145. Arkiveret 18. marts 2022 på Wayback MachineOriginaltekst  (tur.)[ Visskjule] Daha sonra ikisi birlikte Kürdemir'e İsmâil Kürdemirî'ye gitmiş, Molla Muhammed Yeragî tarikatı bir de ondan almıştır. Bu görüşmeden sonra Molla Muhammed'in kalbi mutmain olmuş ve İsmâil Kürdemirî'yi mürşidi olarak kabul etmiştir. Yeragî Ayrıca Kürdemirî'den icâzetnâme alarak Hâlidîliğin Dağıstan'da yayılmasına önderlik etmiştir
  6. ↑ M. Terentiev. Historien om erobringen af ​​Centralasien  : i 3 bind . - M.  : Yurayt, 2021. - T. 3. - S. 440-441. — 469 s. — (Tankeantologi).
  7. ↑ Gylden rækkefølge (silsila af Naqshbandi tariqat) . sufizm.ru. Hentet 21. januar 2022. Arkiveret fra originalen 21. januar 2022.
  8. ↑ Bahauddin Naqshband grundlægger af Naqshbandi-ordenen (utilgængeligt link) . Hentet 10. maj 2019. Arkiveret fra originalen 6. december 2018. 
  9. ↑ Shigabutdin Marjani som sufi / Teologi / Artikler | Åndelig administration af muslimer i Republikken Tatarstan (utilgængeligt link) . Hentet 19. september 2016. Arkiveret fra originalen 20. september 2016. 

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Tarikats