Makhallya , Mahalla , Maalla , også Guzar ( aserb . Məhəlllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllll . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _) - blandt tatarerne og bashkirerne fra Volga og Sibirien - et muslimsk samfund, normalt skabt omkring en moske. I nogle lande med muslimsk flertal, en blokstor del af en by , hvis indbyggere udøver lokalstyre i nogle lande.
Ordet mahalla eller mahalla er bogstaveligt oversat fra arabisk som "tilstødende lejr" / " holde" eller "bylejr" .
Mahalla som en del af byen findes i næsten alle byer i lande med en overvejende muslimsk befolkning, men selve navnet mahalla findes ikke i alle muslimske lande. Beboere i alle lande i den arabiske verden , indbyggere i Tyrkiet , Aserbajdsjan , Iran , Usbekistan , (og i nabolandet Tadsjikistan, i de områder, hvor størstedelen af befolkningen er usbekere, kaldes også mahalla, og blandt tadsjikere, i stedet for ordet mahalla, navnet guzar er almindeligt ) mange folk, der bor i Afghanistan (bortset fra pashtunerne og nogle andre små folk), størstedelen af indbyggerne i Pakistan , Bangladesh og nogle stater i Indien med en overvejende muslimsk befolkning. I Kasakhstan og Kirgisistan bruges ordet "mahalla/maalla" oftere af usbekerne , der bor i disse lande , og i Kina bruges det af uighurerne og de tyrkiske folk i den autonome region Xinjiang Uygur , og ordet findes også. i daglig tale blandt det oprindelige folk i Moldova.
Mahalla som en institution, der implementerer lokalt selvstyre i det muslimske øst, har dybe rødder. For eksempel er eksistensen af en mahalla i Kairo i det 11. århundrede rapporteret af digteren, forfatteren Nasir Khosrov . I sit værk "Safar-name" ("Notes of a Traveler"), som blev kompileret i 1043 - 1052 under en rejse til landene i Mellemøsten , rapporterer han, at "byen Cairo består af 10 mahallas."
I moderne forstand, i de muslimske republikker i Volga-regionen, er en mahalla et lokalsamfund, der forener omkring moskeen ikke alle indbyggerne i et bestemt område, men kun dens religiøse del, som besøger moskeen. I Centralasien, herunder Usbekistan , såvel som i det østlige Turkestan , blandt uigurerne [1] forstås mahalla som regel som en traditionel social institution af en kommunal type eller en kvartalsvis form for organisering af det offentlige liv. Det vil sige, at det er et kvarter eller mikrodistrikt, hvis beboere udøver lokalt selvstyre ved at vælge mahalla-udvalget [2] og dets formand, som beslutter spørgsmålene om organisering af livet og fritiden for beboerne i deres mahalla, og som også er ansvarlige til højere byregeringer for at sikre lov og orden i deres mahalla. [3]
På mahallas territorium er der som regel en moske - en slags socialt, kulturelt og åndeligt center. Og fra begyndelsen af det 19. århundrede blev et nyt fænomen født i Bukhara , og spredte sig derefter overalt - tehuset , siden da er tehuset også blevet et kulturelt og socialt center i alle mahallaer.
Før oktoberrevolutionen udførte beboere i mahalla (mænd) namaz i moskeer fem gange om dagen . Mellem bønner var der undervisning for drenge. Således var mahallaen ikke en religiøs organisation, men den bidrog ikke desto mindre til udbredelsen af traditionelle islamiske ideer, hvilket igen bidrog til foreningen af mahallaens indbyggere med hensyn til liv, tradition, moral osv.
Mahallas territorium blev bestemt af muezzinens stemme, der inviterede til bøn, huse blev inkluderet i mahallaen, hvor hans stemme nåede. Men mahallaen er ikke kun en territorial enhed, dens indbyggere, relateret til hinanden ved slægtskab, profession, personligt bekendtskab, forenet i en slags fællesskab. Hver havde nok detaljerede og pålidelige oplysninger om hinanden. Det var i mahallaen, at en original institution for menneskers kommunikation opstod og eksisterede i mange århundreder, først og fremmest omfattede den overholdelse af gode naboforhold, respekt for ældre, omsorg for ældre, børn, syge og den traditionelle måde at gensidig bistand, når hele mahalla deltager i at organisere bryllupper, begravelser, forskellige helligdage, når de organiserer hashar for at bygge et hus til en bestemt familie, hjælpe med naturkatastrofer osv.
Tidligere vandede hver beboer i mahallaen uden en påmindelse om morgenen og om aftenen, rensede gaderne i nærheden af sit hus. Beboerne tog sig af renligheden og velplejede vandområder - hauz og grøfter - som de vigtigste kilder til drikke- og kunstvandingsvand. Mahallaen havde sine egne love, en af dem var "shafat" - at afskærme "fremmede". Hvis en af beboerne i mahallaen ønskede at sælge sit hus, tilbød han først og fremmest at sælge dette hus til sine slægtninge, derefter, i tilfælde af afvisning, til sine naboer på hegnet og derefter til beboerne i mahallaen. Uden iagttagelse af ovenstående underordning havde ejeren ikke ret til at sælge sit hus til "fremmede". Denne lov forhindrede fremmede i at komme ind i mahallaen.
Historien om mahallaer i Samarkand og deres navnes historie har dybe rødder. Ofte blev mahallaer dannet og navngivet efter produktions- og håndværksprincippet [4] : Kulolon - keramikere, Zargaron - juvelerer, Suzangaron - håndarbejdere, Charmgaron - garvere osv. Ofte fik de deres navn fra navnene på arkitektoniske monumenter placeret på deres territorium: Rukhabad , Guri-Amir , Madrasai Safedi osv., samt fra navnet på hydronymerne: Obi Mashat , Kosh hauz . Mahallas bar nogle gange navnene på de byer og landsbyer, hvorfra deres indbyggere engang blev genbosat til byen [5] - indbyggere i Toshkandi [6] , Urguti [7] , Dahbedi [8] , Khavosi osv.
Skriftlige kilder vidner om, at der i Samarkand var sådanne mahallaer som "Sangtaroshon", "Sabunpazon", "Mirsaid oshik", "Bustonihon", "Degrezon", "Kemukhgaron", "Dari Ark", "Works" og andre.
I begyndelsen af det 20. århundrede var der 103 moskeer og det samme antal mahallaer i Samarkand. Alle af dem var placeret på territoriet af Siab-distriktet i byen. For eksempel var mahallaen "Puli safed" (hvid stenbro), som eksisterede indtil 30'erne af det 20. århundrede , på hvis område der var en moské og en stor basar, berømt for sine udviklede kulturelle traditioner. Tilbage i det 17. århundrede boede og arbejdede digteren Macejo Ivaz Boki her [9] . I forbindelse med udvidelsen af destilleriet i 1930-32 forsvandt mahallaen. Den samme historie skete først i slutningen af det 20. århundrede med Rukhobod mahalla, hvorfra i øjeblikket kun Rukhabad-mausoleet, der ligger på mahallaens område, har overlevet.
Navnene på mahallaen er værdifuldt materiale for forskere i historien om fremkomsten og udviklingen af den gamle byøkonomi. I slutningen af det 19. århundrede var der 96 guzarer (mahallaer) i Samarkand, hvor der boede omkring 55.000 mennesker. Som regel boede fra 450 til 800 mennesker i hver mellemstor mahalla.
Mahallaens struktur og funktioner ændrede sig over tid eller på grund af visse omstændigheder, men mahallaen beholdt princippet om selvstyre på sit territorium og koordinerede beboernes socioøkonomiske forhold.
I perioden med sovjetmagt blev mahalla-institutionen bevaret, men deres aktiviteter blev strengt kontrolleret af myndighederne, og nogle funktioner i mahallaen blev afskaffet eller reduceret til et minimum. I denne periode af sin historie blev tehuset med et rødt hjørne Mahallas kulturelle centrum. Mange mahallaer blev omdøbt, og deres ledelsesstruktur blev omorganiseret. Som et resultat af alt dette er de gamle navne på disse mahallaer næsten ikke nævnt i øjeblikket. For eksempel mahallaen med navnet "Hon Said Imom", hvor digteren Mullo Mone boede i det 17. århundrede[ klargør ] , blev omdøbt i det XX århundrede til Ittifok-60-kvarteret, og nu kender næsten ingen det gamle navn.
I Tashkent opstod mahallaer oprindeligt som kvarterer for håndværkere, hvorfor de bar de passende navne: mahalla Zargar - mahalla af juvelerer, mahalla Degrez - mahalla af hjul, mahalla Ukchi - mahalla af pile (eller kugler) makere, vævere , bygherrer , keramikere osv. efterhånden som byen voksede, begyndte mahallas at dukke op i den, som blev navngivet efter etnicitet - Uzbek-mahalla , hvor kun usbekere boede i private huse og nye områder af byen, hvor forskellige nationaliteter i Sovjetunionen (USSR) boede i etagebygninger. I forbindelse med væksten i byens befolkning begyndte der at dukke bosættelser op, som fik de tilsvarende navne - Yangi-Shahar-mahalla , Kukcha-Yangi-Shahar mahalla osv. (Ordet "yangi" er oversat til russisk som " ny", "ny".)
Senere, i Tashkent, begyndte navnene på en bestemt lokalitet at dukke op i navnene på mahallaen, for eksempel Jangokh mahallaen , som oversættes som kampsted . Denne mahalla har fået sit navn, fordi på det sted, hvor den opstod, i det 18. århundrede, fandt en kamp sted mellem tilhængerne af Yunus-Khoja [10] og tre andre herskere i resten af byen ( daha ).
Antallet af mahallaer selv, såvel som antallet af husstande i dem, ændrede sig over tid. For eksempel var der i midten af det 19. århundrede 48 mahallaer i Sheikhantaur-delen af Tashkent, 38 i Sibzar, 32 i Beshagach og 31 i Kukcha. Der var over 400 husstande i Akmechet mahalla i Sheikhantaur-delen (dakha) i Tashkent, 200 huse i Karatash mahalla i Beshagach-delen af byen (dakha) og 50 huse i Samarkand-Darvoza mahalla i Sibzar-delen.
I Ferghana-dalen opstod mahallas efter arabernes erobring. Som du ved, var en af arabernes hovedopgaver at udbrede islam i disse områder , for hvilke de efter erobringen af disse lande begyndte at bygge moskeer og begyndte også at indføre institutioner til forvaltning af samfundet. Som i hele Centralasien , i Fergana-dalen, blev mahallaer dannet og navngivet fra navnene på arkitektoniske monumenter i området eller baseret på et professionelt håndværksprincip.
Før den arabiske invasion, såvel som i hele Centralasien, dominerede zoroastrianismen med dens ildkult i Ferghana-dalen. Især under udgravningerne blev antikke templer i Bilovur-tepe fra det 1.-2. århundrede f.Kr. opdaget. og Ark-tepe fra det 2.-3. århundrede, og i Rishtan , på Khoja Ilgors gamle kirkegårds område, er der en bygning, hvis kuppel med en usædvanlig form ligner en spids hat fra Saks-tigrahauds og har ingen analoger i Centralasien.
I slutningen af det 8. århundrede byggede araberne i Rishtan en af de første katedralmoskeer i Ferghana-dalen . Denne moske med en kuppel blev opført ved hjælp af et særligt murværk, der dækkede store rum i rummet, hovedsagelig i en rund form, uden yderligere mellemstøtter, og for Rishtan Zoroastrierne var det en usædvanlig bygning for øjet. Indbyggerne i Rishtan kaldte den kuppelformede moske i almuen for Gumbaz (fra det persiske Gumbaz گنبد - kuppel). Da araberne dannede territoriale enheder, blev kvarteret til denne moske forenet i et kvarter - mahallaen og blev kaldt Gumbaz, og indbyggerne - Gumbaz ( gumbazi ). Mahalla "Gumbaz" betragtes som et af de første kvarterer i Ferghana-dalen.
Et andet af de gamle kvarterer i Rishtan er Dorulomon . Siden oldtiden har der været en legende i Rishtan om de gamle indbyggere i Rasht eller Dorulomon (det gamle navn Rasht) fra Gilan-dalen i Iran, som ankom hertil tilbage i det 8. århundrede. Lokale rishtans kendte dem som folk fra Gilan, "Mo-ar-gilyan", det vil sige "Vi er fra Gilan". Kvartalet (mahalla) i Rishtan, hvor de boede, hed Dorulomon. I det 9. århundrede dannede pre-Rulomon-Gilianerne, for at skabe deres egen bosættelse nær Rishtan, en bosættelse kaldet "Mo-ar-gilyan" - "Margilon". I Rishtan og Margilan er der stadig kvarterer af Gilyans "Dorulomon".
Geografen og rejsende Muhammad ibn Ahmad Shams al-Dina al-Muqaddasi i det 9. århundrede rangerer Rishtan blandt byerne med en katedral fredagsmoske [11] :
Rishtan , en stor by, er omgivet af en forsvarsmur med to porte, den første er nær basaren nær katedralmoskeen, den anden er nær pladsen.
Naturligvis, over tid, på grund af væksten i befolkningen, udvidede alle de første mahallas i Centralasien sig på grund af nye territorier, som et resultat af hvilke deres adskilte dele blev selvstændige kvarterer af byen. Det var på dette princip, at processen med dannelse af nye kvarterer i Rishtan fandt sted.
Allerede i det 9. århundrede i Rishtan, ud over Gumbaz mahalla fra indbyggerne i den lokale og religiøse adel i byen og Dorulomon fra at besøge Gilans, var der Koziyon- kvarterer fra muslimske dommere - Kazi , Gurgon fra velhavende købmænd i byen, håndværkskvarterer, for eksempel pottemagere ( Kulolon , Kuzagaron ). I det 11.-12. århundrede blev Dahbed- mahallaen dannet af den religiøse adel, Dukchion af spinnere, Nosgar fra nasvay -producenter ( ikke -rygertobak ), i det område, hvor byens adelsslaver boede, en mahalla af "porcelæn". Der blev dannet keramikere, som først blev kaldt Kulibegon , og senere Chinnigaron . Uden for byen blev alle byens indbyggere kaldt rishtaner, og i byen blev de kendetegnet ved mahallas bopælssted: Gumbazians (Gumbazi), Dorulomans (Dorulomoni), Dakhbeds (Dahbedi), Koziyons (Kozieni), Gurgans (Gurgo), Kulolons (Kuloloni), Kuzagarons (Kuzagaroni), Kulibegonians (Kulibegoni) - de nuværende chinnigaronians (Chinnigaroni), Dukchionians (Dukchioni), Nosgarians (Nosgari) osv.
I Kulolon mahalla i byen Rishtan i det 9. århundrede blev grundlæggeren af den glaserede keramikskole, lederen af broderskabet og den første asakal af keramikere i Rishtan, den store keramiker Hasan Kulol ar-Roshidoniy, født og boet . Mesteren levede et langt liv og blev i sin levetid anerkendt som Usto (mester) Piri (persisk (پیر - gammel mand), efter hans død, på stedet for Hasan Kulol ar-Roshidoniys grav - Usto Piri, en moske ved navn efter ham byggedes "Hasan Kulol", som eksisterede indtil 1800-tallet.
I mahalla Gumbaz i XI århundrede. de store teologer i fiqh blev født og levede , oldefædre til Burhanuddin al-Margilani ar-Roshidonii, Muhammad ibn Abdurahim ibn Umar ar-Roshidonii og Abu Bakr ibn Muhammad ibn Abdurahim ar-Roshidonii. Efter en katastrofal mudderstrøm, der ramte byen i slutningen af det 11. århundrede, blev Rishtan næsten fuldstændig ødelagt. I perioden med restaurering af byblokke opstod der naturligvis nye kvarterer. Især flyttede den religiøse adel i byen fra den ødelagte mahalla Gumbaz til det nydannede Dahbed- kvarter.
I mahallaen blev Dahbed født og levede i slutningen af det 11. århundrede. og XII århundrede. bedstefar til Burhanuddin al-Margilani ar-Roshidonii Khalil ibn Abu Bakr ibn Muhammad ar-Roshidonii, far til teologen, fiqh bduljamil ibn Khalil ibn Abu Bakr ar-Roshidonii, onkel til teologen, ibn Husomdil ibn Kiddil ibn. Roshidonii, bror, teolog, fiqh Ilmi Yamin Abu Bakr ibn Abdulzhalil ar-Roshidoniy, lærer, imam, teolog Abu Bakr ibn Hotam ar-Roshidoni - al-hakim, såvel som den store tænker, videnskabsmand og filosof, islamisk jurist-faqh teolog, som i sin levetid modtog titlen "Fiqh Imami" (juristers imam), som i den islamiske verden bar titlen Sheikh-ul-Islam Abul-Hasan Ali ibn Abu Bakr ibn Abdul-Jalil al-Ferghani al-Marginani ar-Roshidoniy , bedre kendt som Burhanuddin al-Marginani ar-Roshidoniy .
Den kendte centralasiatiske historiker Abu Sa'd al-Sam'ani (1113-1167) i bogen "Kital al-ansab" om den berømte islamiske advokat-faqih og teolog Abu Muhammad Umar ibn Ahmad ibn Abulhasan al-Gandobiy al -Marginoniy al-Fargonii (1093-1163) angav, at han var født i Gandob mahalla i byen Margilan . På trods af igangværende forskning er det desværre ikke muligt at fastslå placeringen af Gandob mahalla.
Det skal bemærkes, at mahallaen, på grund af det faktum, at den indeholder de demokratiske principper for lokalt selvstyre, er en vigtig historisk værdi, som kræver en yderst omhyggelig holdning. Alle uigennemtænkte eksperimenter med en sådan social institution som mahalla kan føre til uoprettelige fejl. På grundlag af mahallaen, dens oprindelige struktur, er det muligt med succes at udvikle nye principper for lokalt selvstyre - dette er en mere praktisk og åben forretning, større velvilje over for mennesker, eliminering af forskellige manifestationer af bureaukrati osv. .
Det er mahallaen, som et lokalt selvstyre, der kan være grundlaget for et sundt civilsamfund, og derfor grundlaget for en stærk og demokratisk stat. Det skal bemærkes, at der også er synspunkter på mahalla-institutionens rolle i det moderne samfund, der adskiller sig fra ovenstående [12] .