Den guddommelige komedie

Den guddommelige komedie
La Commedia

Forsiden af ​​den første trykte udgave af 1472
Genre Digt ( vision )
Forfatter Dante Alighieri
Originalsprog italiensk
skrivedato 1308 - 1321
Wikisource logo Teksten til værket i Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Den guddommelige komedie ( italiensk :  La Commedia , senere La Divina Commedia ) er et digt skrevet af Dante Alighieri i perioden fra cirka 1308 til 1321 [1] og giver den bredeste syntese af middelalderkultur og ontologi i verden. En rigtig middelalderlig encyklopædi af videnskabelig, politisk, filosofisk, moralsk, teologisk viden [2] . Anerkendt som det største monument for italiensk og verdenskultur.

Digtet er opdelt i tre dele, eller canticles - " Helvede ", " Skærsilden " og " Paradise " - som hver består af 33 sange (34 sange i første del af "Helve", som et symbol på disharmoni). Det hele er skrevet i trelinjede strofer med et særligt rimskema, den såkaldte tertsina .

"Komedie" er frugten af ​​hele anden halvdel af Dantes liv og værk; det er hans sidste og mest modne arbejde. Digterens verdensbillede blev legemliggjort i det med den største fuldstændighed. Dante optræder her som middelalderens sidste store digter, en digter, der fortsætter middelalderlitteraturens udviklingslinje.

"Komedie" er inkluderet i " Verdensbiblioteket " (liste over de mest betydningsfulde værker i verdenslitteraturen "Norsk Bogklub").

Oprettelsestid

Mest sandsynligt er dette tidspunktet for skrivning og distribution af kantikler:

Plot

Ifølge den katolske tradition består efterlivet af helvede , hvor for evigt dømte syndere går, skærsilden  - sædet for syndere, der soner for deres synder, og paradis  - de velsignedes bolig.

Dante detaljerer denne idé og beskriver efterlivets anordning, og fikserer alle detaljerne i dets arkitektur med grafisk sikkerhed [4] .

Introduktion

Begivenhederne i komedien er fortalt af forfatteren i første person. I indledningssangen fortæller digteren, hvordan han, efter at have nået midten af ​​sit liv, engang faret vild i en tæt skov, og hvordan Virgil , efter at have reddet ham fra tre vilde dyr, der spærrede hans vej, inviterede ham til at tage på en rejse gennem efterlivet [4] . Omstændighederne for Vergils udseende er angivet af Dante i den anden sang af "Hell" gennem Virgils læber selv:

… Fra tre velsignede hustruer
har du fundet beskyttelsesord i himlen,
og en vidunderlig sti er varslet for dig.

- pr. M. Lozinsky

Navnene på de tre kvinder: Jomfru Maria, Saint Lucia og Beatrice. Beatrice er Dantes afdøde elskede, Maria, som ikke kaldes ved navn i digtet, er menneskers fortaler over for Gud. Og hvis deres indgriben i digterens skæbne er berettiget, så tilsyneladende St. Lucia, visionens protektor [Komm. 1] , på grund af en vis sygdom i Dantes øjne, der opstod i hans ungdom, som han omtaler i bogen " Fæst ". Beatrice kan også have æret helgenen: huset, hvor hun boede efter sit ægteskab, lå ved siden af ​​kirken St. Lucia. Derfor blev Saint Lucia en mellemmand mellem Guds Moder og Beatrice og Dante, bundet af ægte evig kærlighed [5] .

Så, efter at have erfaret, at Virgil blev sendt af sin elskede, overgiver Dante sig ikke uden skælven til digterens ledelse.

Helvede

Helvede er en kolossal tragt af koncentriske cirkler, hvis tilspidsede ende støder op til jordens centrum. Efter at have passeret tærsklen til helvede, hvor ubeslutsomme, ubetydelige menneskers sjæle bor, går de ind i helvedes første cirkel - limbo (Helvede, Canto IV, linje 25-151), beboet af sjæle fra dydige hedninger , der ikke vidste den sande tro, men som nærmede sig denne viden og derefter befriet fra helvedes pinsler. Her ser Dante fremragende repræsentanter for oldtidens kultur: Aristoteles , Euripides , Homer , osv. [6] Generelt er helvede karakteriseret ved en stor tilstedeværelse af antikke plots: der er en Minotaur, kentaurer, harpier - deres semi-animalske natur, som f.eks. det var, udadtil afspejler menneskers synder og laster; på kortet over helvede, de mytiske floder Acheron , Styx og Phlegeton , vogtere af helvedes cirkler - bæreren af ​​de dødes sjæle gennem Styx Charon, der vogter helvedes porte Cerberus, rigdommens gud Plutos, Phlegius ( søn af Ares) - bæreren af ​​sjæle gennem den Stygiske sump, furies (Tisiphon, Megara og Alecto), helvedes dommer er kongen af ​​Kreta Minos [5] . Helvedes "antik" har til formål at understrege det faktum, at oldtidens kultur ikke er markeret med Kristi tegn, den er hedensk og som følge heraf bærer en anklage om synd.

Den næste cirkel er fyldt med sjæle fra mennesker, der har tøjlet deres lidenskab i løbet af deres levetid. Blandt dem, der blev båret af den vilde orkan, ser Dante Francesca da Rimini og Paolo Malatesta , som døde på grund af forbudt kærlighed til hinanden. Da Dante og Virgil stiger ned i helvedes dybder, bliver de vidner til frådsernes pine , der lider af regn og hagl, gnier og sløseri , rullende utrætteligt store sten, vrede , bundet fast i en sump, kættere og kættere omfavnet af evig ild. (blandt dem er kejser Frederik II , pave Anastasius II ), tyranner og mordere, der svømmer i kogende blod, selvmordsramte i planter, blasfemiere og voldtægtsmænd brændt af faldende flammer, løgnere, der oplever en række pinsler. Endelig træder Dante ind i helvedes sidste, 9. cirkel; her er forrædernes og forrædernes bolig. Den største af dem - Judas Iskariot , selve personificeringen af ​​en forbrydelse mod den guddommelige magt, Brutus og Cassius , der personificerer den sekulære magts forræderi - de gnaves i deres tre munde af Lucifer , engang den smukkeste af englene, som førte deres gjorde oprør mod Gud og blev væltet fra himlen med dem ned i jordens dyb, ind i universets centrum. Han forvandlede sig til en monstrøs Djævel og blev Helvedes herre [Komm. 2] . Beskrivelsen af ​​Lucifers forfærdelige udseende fuldender den sidste canto af digtets første del [6] .

Skærsilden

Efter at have passeret en smal korridor fra jordens centrum til dens anden halvkugle, befinder Dante og Virgil sig på jordens overflade. Dér, midt på øen, omgivet af havet, rejser sig et bjerg i form af en keglestub - Skærsilden, der ligesom Helvede består af en række cirkler, der indsnævrer sig mod toppen af ​​bjerget. Englen, der vogter indgangen til skærsilden, lader Dante komme ind i skærsildens første cirkel, før det efter at have tegnet syv Ps (Peccatum - synd) på panden med et sværd, der symboliserer de syv dødssynder . Med hver cirkels gang forsvinder ét bogstav; når Dante, efter at have nået toppen af ​​skærsilden, træder ind i det "jordiske paradis", der ligger der, er han allerede fri for tegnene tegnet af skærsildens vogter. Sidstnævntes kredse er beboet af synderes sjæle, der soner deres synder. Her bliver de stolte rensede , tvunget til at bøje sig under byrden af ​​vægte, der presser ryggen, misundelige , vrede , uagtsomme, grådige osv. Virgil, der ikke kendte dåben, har ikke adgang til paradis, så han forsvinder og bringer Dante til paradisets porte [6] .

Paradise

I det jordiske paradis møder Dante Beatrice, siddende på en vogn trukket af en grib ( en allegori om den triumferende kirke [Komm. 3] ); hun overbeviser Dante om at omvende sig og løfter ham, allerede oplyst, til himlen. I digtets tredje kantikel vandrer Dante gennem paradisets syv sfærer, omkranser jorden og korrelerer med de syv planeter (ifølge det dengang accepterede ptolemæiske system ): Månens sfærer , Merkur , Venus , osv., bagved. det er fiksstjernernes sfærer, krystalkuglen og den empyriske , - et uendeligt område beregnet til den velsignede, betragtende Gud - den sidste sfære, der giver liv til alle ting. Da han flyver gennem sfærerne, ledet af Bernard , ser Dante kejser Justinian , der introducerer ham til Romerrigets historie , troslærere, martyrer for troen (deres skinnende sjæle danner et funklende kors); Når han stiger højere og højere op, ser Dante Kristus og Jomfru Maria , engle, og endelig åbenbares den "himmelske rose" foran ham - de velsignedes bolig. Her får Dante del i den højeste nåde og når fællesskab med Skaberen [6] .

Analyse af arbejdet

Formmæssigt er den guddommelige komedie en vision om livet efter døden, en almindelig genre i middelalderlitteraturen. Ligesom digterne fra den tid, synes digtet at være en allegorisk bygning. Så den tætte skov, hvor digteren gik vild midt i sit liv, er et symbol på synder begået gennem hele hans liv og vrangforestillinger [Komm. 4] . De tre dyr, der angriber ham der: losen, løven og ulven er de tre mest magtfulde lidenskaber: henholdsvis vellyst, stolthed, grådighed [Komm. 5] . Disse allegorier får også en politisk betydning: losen er Firenze , hvis pletter på huden skulle indikere fjendskabet mellem Guelph og Ghibelline partierne ; løve, et symbol på brutal fysisk styrke - Frankrig ; hun-ulven, grådig og begærlig, er den pavelige curia . Disse udyr truer Italiens nationale enhed , som Dante drømte om, en enhed holdt sammen af ​​et feudalt monarkis styre [Komm. 6] (nogle litteraturhistorikere giver hele digtet af Dante en politisk fortolkning). Fortælleren reddes fra udyrene af Virgil  - fornuft [Komm. 7] , sendt til digteren Beatrice (der optræder her som et symbol på guddommelig forsyn [Komm. 8] ​​). Virgil fører Dante gennem helvede til skærsilden , og på tærsklen til paradis viger hun for Beatrice. Essensen af ​​denne allegori er som følger: fornuften redder en person fra lidenskaber, og guddommelig nåde ( italiensk  Beatrice  - velsignet) fører til evig lyksalighed [6] .

Hele "Komedie"-verden er bygget i fuld overensstemmelse med forfatterens politiske holdning. Dante går aldrig glip af en mulighed for at regne med sine ideologiske modstandere og personlige fjender; han hader ågermænd, fordømmer kredit som "overskud", sin egen alder som et århundrede med profit og griskhed . Efter hans mening er penge  kilden til mange onder [7] . Hans mørke nutid står i kontrast til den lyse fortid, det borgerlige Firenze - det feudale Firenze, hvor mådehold, moralsk enkelhed, ridderlig "mod" blev værdsat af alle ("Paradise", historien om Cacchagvida). "Skærsilden"-tercinerne, der ledsager Sordellos optræden (Skærsilden, Canto VI) er en lovprisende hymne til Ghibelline. Yderligere roser Dante Konstantin og Justinian som de største kejsere, placerer dem i paradis (Paradise, Canto VI); disse mest betydningsfulde skikkelser i den romerske stat skulle tjene som eksempel for datidens tyske kejsere, og især for Henrik VII af Luxembourg , som Dante opfordrede til at invadere Italien og forene det på feudal basis. Digteren behandler pavedømmet som en institution med den højeste respekt, skønt han hader nogle af dets repræsentanter, og især dem, der bidrog til kapitalismens etablering i Italien; nogle fædre ender i helvede. Dantes tro er katolicismen , selvom den allerede er invaderet af et personligt element, der er fjendtligt over for den gamle ortodoksi, selvom mystik og den franciskanske panteistiske kærlighedsreligion, accepteret med al lidenskab, også afviger skarpt fra den egentlige katolicisme. Hans filosofi er skolastik, hans videnskab er teologi , hans poesi er allegori. Askeseidealerne hos Dante er endnu ikke døde, og derfor betragter han fri kærlighed som en synd (Helvede, Canto V, episode med Francesca da Rimini og Paolo). Men det er ikke en synd for ham at elske, som tiltrækker til genstanden for tilbedelse med en ren platonisk impuls [Komm. 9] . Dette er den store verdenskraft, der "bevæger solen og andre lyskilder." Og ydmyghed er ikke længere en absolut dyd. "Den, der i herlighed ikke fornyer sin styrke med sejr, vil ikke smage den frugt, han opnåede i kampen." Nysgerrighedens ånd, ønsket om at udvide sin horisont, at opdage noget nyt, kombineret med "dyd", der fremkalder heroisk vovemod, hyldes som et ideal [6] .

Dante skabte sin vision ud fra stykker af det virkelige liv. Efterlivets design består af separate hjørner af Italien [8] , placeret i det med klare grafiske konturer. Digtet skildrer så mange levende menneskelige billeder, så mange typiske skikkelser, så mange levende psykologiske situationer, så mange udtryksfulde og imponerende scener, episoder, der kunst i de efterfølgende århundreder, og selv i vores tid, fortsætter med at trække derfra [9] . Ser man på det enorme galleri af historiske personer og personer, som Dante skildrer i komedien, konkluderer man, at der ikke er et eneste billede, der ikke ville blive skåret af digterens umiskendelige plastiske intuition. I Dantes æra oplevede Firenze en æra med intens økonomisk og kulturel velstand. Den usædvanligt skarpe følelse af menneske og landskab i komedien, som verden lærte af Dante, var kun mulig i den sociale atmosfære i 1300-tallets Firenze, som dengang var i spidsen for europæiske fremskridt. Separate episoder, såsom Francesca og Paolo, Farinata i hans rødglødende grav, Ugolino med børn, Capaneus og Ulysses , meget forskellige fra gamle billeder, den sorte kerub med subtil djævelsk logik, Sordello på sin sten, og gør nu et stærkt indtryk [6] .

Begrebet helvede i den guddommelige komedie

Foran indgangen er elendige sjæle, der ikke gjorde hverken godt eller ondt i deres levetid, inklusive "dårlige engleflok", som hverken var sammen med djævelen eller med Gud.

Dante bygger en model af helvede (Helvede, Canto XI, linie 16-66) og følger Aristoteles , som i sin "Etik" (bog VII, kap. 1) henviser til den 1. kategori uomholdenhedens synder (incontinenza), til 2. mu - voldens synder ("voldelig bestialitet" eller matta bestialitade), til 3. - bedrageriets synder ("ondskab" eller malizia). Dante har 2-5 cirkler for de uhæmmede (for det meste dødssynder), den 7. cirkel for voldtægtsmænd, 8-9 for bedragere (den 8. er kun for bedragere, den 9. er for forrædere). Jo mere materiel synden er, jo mere tilgivelig er den.

Kættere - frafaldne fra troen og fornægtere af Gud - udskilles især fra skaren af ​​syndere, der fylder de øvre og nedre cirkler, i den sjette cirkel. I afgrunden af ​​det nedre Helvede (Helvede, Canto VIII, linje 75) er tre afsatser, som tre trin, tre cirkler - fra det syvende til det niende. I disse kredse straffes ondsindet, enten med magt (vold) eller bedrag.

Ifølge Dantes plan er helvede forfærdeligt ikke så meget på grund af alvoren af ​​dets pinsler og prøvelser, men på grund af deres evighed og fraværet af selv det mindste håb om at afslutte den højeste straf. Syndere er evigt dømt til "Gudsforladt længsel" [Komm. 11] .

Begrebet skærsilden i The Divine Comedy

Digteren, der går ind i skærsilden, ser fire stjerner, der symboliserer de fire "grundlæggende" eller "naturlige" dyder (visdom, retfærdighed, mod og mådehold) [Komm. 12] .

Dante skildrer ham som et kæmpe bjerg, der rejser sig på den sydlige halvkugle midt i havet. Den har form som en keglestub. Kystlinjen og den nederste del af bjerget danner Forskærsilden, og den øverste er omgivet af syv afsatser (syv cirkler af den egentlige skærsild). På den flade top af bjerget ligger det jordiske paradis ørkenskov, hvor Dante genforenes med sin elskede Beatrice inden pilgrimsrejsen til Paradiset.

Virgil udlægger læren om kærligheden som kilden til alt godt og ondt og forklarer gradueringen af ​​skærsildens cirkler: cirkler I, II, III - kærlighed til "andres ondskab", det vil sige ondskab (stolthed, misundelse, vrede); cirkel IV - utilstrækkelig kærlighed til det sande gode (modløshed); cirkler V, VI, VII - overdreven kærlighed til falske goder (begærlighed, frådseri, vellystighed). Cirklerne svarer til de bibelske dødssynder .

Dante introducerede denne del af efterlivet i sit digt og beskrev det længe før skærsildens dogme blev godkendt ved koncilet i Trent . litteratur ( apostel Paulus , Origenes , den salige Augustin , Gregor Store ) [15] . Udseendet af skærsilden i "Komedie" markerede en betydelig revolution i billedet af middelaldermenneskets verden: overgangen fra den binære struktur af efterlivet (helvede - paradis) til den ternære struktur (Helvede - skærsilden - Paradis) er forbundet med komplikationen af ​​mentale strukturer i samfundet og den stigende rationalisering af tænkningen [16] . Dette løste også mange moralske problemer, gav en person mere håb om frelse, gav mulighed for en mellemtilstand, en form for moralsk kompromis, en "tredje vej", som ikke var i den ortodokse [Komm. 13] , heller ikke i de senere protestantiske kirker [15] .

Begrebet Paradise i The Divine Comedy

Struktur

Den guddommelige komedie er ekstremt symmetrisk. Den består af tre dele - kant: "Helvede", "Skærsilden" og "Paradise"; hver af dem indeholder 33 sange, som i alt med åbningssangen giver tallet 100. Hver del er opdelt i 9 sektioner plus en ekstra tiendedel; hele digtet består af tertsina  - strofer bestående af tre linjer med et komplekst rimskema, og alle dets dele ender med ordet "stjerner" ("stelle") [9] . Tre dele omfatter henholdsvis 4720, 4754 og 4747 genedecassilabs , for i alt 14221 vers (antallet af vers er angivet i slutningen af ​​tredje del (noter til 33 sange)). Det er interessant, hvordan Dante i overensstemmelse med symbolikken i de "ideelle tal" - "tre", "ni" og "ti", brugt af ham i "New Life", placerer en meget væsentlig del i "Komedien" af digtet for ham personligt - visionen af ​​Beatrice i den tredivte Skærsildssange

Denne tilbøjelighed til visse tal forklares af, at Dante gav dem en mystisk fortolkning [6] - så tallet 3 er forbundet med den kristne idé om treenigheden , tallet 9 er 3 i anden kvadrat, tallet 33 er længden af Kristi jordiske liv er tallet 100, dvs. 10 ganget med sig selv, et symbol på fuldkommenhed osv.

Varighed

I den 5. grøft af helvedes 8. cirkel (21 cantos) møder Dante og Virgil en gruppe dæmoner . Deres leder Khvostach siger, at der ikke er længere vej - broen er kollapset:

... Du kan ikke komme længere
med dette våbenskjold; og tortur frugtløst:
Den sjette bro kollapsede, og der er ingen vej.

For alligevel at komme ud, hvis du vil,
træd langs denne skakt, hvor stien er,
og du vil frit forlade med den nærliggende højderyg.

Tolv hundrede og seksogtres år
I går, fem timer forsinket, havde tiden
til at flyde, da der ikke var nogen vej her.

- pr. M. Lozinsky

Ved den sidste terzina kan du beregne, hvornår samtalen mellem Dante og halen fandt sted. I den første tercene af "Helvede" hedder det: Dante befandt sig i en dyster skov, "efter at have overgivet sit jordiske liv til det halve." Det betyder, at begivenhederne i digtet finder sted i år 1300 fra Kristi fødsel : Det Gamle Testamente siger trods alt, at livet varer 70 år [Komm. 14] , Dante blev født i 1265 . Tager vi fra år 1300 de her angivne 1266 år, viser det sig, at broen kollapsede ved slutningen af ​​Kristi jordiske liv. Ifølge evangeliet var der på tidspunktet for hans død et kraftigt jordskælv - på grund af det kollapsede broen. Evangelist Lukas påpegede, at Jesus Kristus døde ved middagstid; kan tælles for fem timer siden, og nu står det klart, at samtalen om broen finder sted kl. 7 den 26. marts [18] (9. april [19] ) 1300 (ifølge Dante skete Kristi død den 25. marts , 34, ifølge den officielle kirkeversion - 8. april, 34) [5] .

Ifølge resten af ​​digtets tidsmæssige indikationer (skift af dag og nat, stjernernes stilling) varede hele Dantes rejse fra 25. til 31. marts (8. til 14. april), 1300 [5] .

1300 er en betydningsfuld kirketid. I dette år, erklæret et jubelår , blev pilgrimsrejsen til Rom , til apostlene Peters og Paulus ' grave , sidestillet med en fuldstændig syndsforladelse . Dante kunne godt have besøgt Rom i foråret 1300 - det vidner hans beskrivelse i den 18. sang om de virkelige begivenheder, der fandt sted i denne by:

Så romerne, så tilstrømningen af ​​folkemængden,
i jubilæumsåret, ikke førte til trafikpropper,
opdelte broen i to stier,

Og en efter en går folket til katedralen, vender deres øjne
mod slottet væg,
Og langs den anden går de mod, op ad bakke.

- pr. M. Lozinsky

Og på dette hellige sted for at foretage din vidunderlige rejse i sjælenes verden. Derudover har dagen for begyndelsen af ​​Dantes vandringer en åndelig og renovationistisk betydning: Den 25. marts  er dagen, hvor Gud skabte verden, dagen for Kristi undfangelse , forårets egentlige begyndelse og begyndelsen af ​​det nye år blandt datidens florentinere . [5]

Litterær genre af den guddommelige komedie

Dante kalder sit digt en komedie og bruger middelalderlig terminologi: komedie, som han forklarer i et brev til Cangrande , er et hvilket som helst poetisk værk af mellemstilen med en skræmmende begyndelse og en lykkelig slutning, skrevet på folkesproget (her på den toscanske dialekt af italiensk , som dannede grundlaget for det litterære sprog); tragedie er ethvert poetisk værk af høj stil med en dejlig og rolig begyndelse og en frygtelig slutning på latin. Derfor kalder Virgil i Dante sin "Aeneid" for en tragedie (Helvede, Canto XX, linje 113). Navnet "Divine" blev givet til Dantes komedie senere af Giovanni Boccaccio , som en hyldest til beundring [Komm. 15] .

Videnskab og teknologi i The Divine Comedy

Referencer til videnskabelige fænomener og teknologiske fremskridt i komedie

I digtet giver Dante mange referencer til sin tids videnskab og teknologi. For eksempel berøres spørgsmål, der overvejes inden for rammerne af fysik:

Der er indikationer på militære anordninger (Hell - Canto Eight, linje 85-87); antændelse som følge af friktion af tinder og flint og flint (Helvede - Canto Fourteen, linie 34-42), mimetisme (Paradise - Canto Three, linie 12-17). Ser man på teknologisektoren, kan man bemærke tilstedeværelsen af ​​referencer til skibsbygning (Hell - Canto Twenty-one, linje 7-19); hollændernes dæmninger (Helvede - Canto femten, linje 4-9). Der er også referencer til møller (Helvede - Sang treogtyve, linje 46-49); briller (Helvede - Canto treogtredive, linje 99-101); timer (Paradise - Sang Ti, linje 139-146 og Paradise - Sang 24, linje 13-15) [20] .

Dantes videnskabelige ideer, afspejlet i komedien

For at forstå Dantes videnskabelige ideer må man indse, at ordene scientia (lat.) og scienza (it.), oversat som videnskab, viden , i Italien i senmiddelalderen indebar en dyb indtrængen i genstandens natur , i dens kausalitet og oprindelse [21] . Dante og hans samtidige brugte ordet i denne betydning; Tidlige kommentatorer om komedien henviste i sådanne tilfælde ikke kun til naturfilosofi , aritmetik, geometri og astrologi, men til en lang række andre discipliner, såsom teologi, grammatik, dialektik, retorik, musik og poesi . Mange passager i digtet kan betragtes ud fra synspunktet om en rationel forståelse af hele det fysiske univers, både himmelsk og undermåne, alle dets mange og forskelligartede processer, såvel som naturen af ​​livløse og levende væsener og deres plads og orden. i universet. Med andre ord er videnskaben i Dante-sammenhæng både en generaliseret og en fint differentieret naturfilosofi, en vision om den naturlige orden, bestemt af et sæt filosofiske præmisser og transformeret fra den spontane generering af orme under jorden til en bevægelse, der kommunikeres af en rent intellektuelt stof, der er ansvarlig for rotationen af ​​den ydre himmelsfære. Selvom Dante selv bruger ordet "videnskab", er naturfilosofi ( philosophia naturalis) ikke desto mindre måske det bedste ord for Dantes videnskabelige verdensbillede, der fungerer som kernen i den "guddommelige komedie" [23] .

Lignende emner inden for kunst og religion i ikke-europæiske kulturer og deres indflydelse på den guddommelige komedie

Et lignende plot af "udflugter gennem helvede" var til stede i gammel slavisk litteratur flere århundreder tidligere - i Jomfruens vandring gennem pine . Imidlertid havde historien om nattens rejse og profetens himmelfart ( isra og miraj ) en virkelig direkte indflydelse på digtets tilblivelse, på dets plot og struktur . Ligheden mellem beskrivelsen af ​​miraj og "Komedien" og den enorme indflydelse, den havde på digtet, blev første gang studeret af arabisten fra Spanien Miguel Asin-Palacios i 1919. Denne beskrivelse spredte sig fra den muslimsk erobrede del af Spanien til Europa, blev oversat til de romanske sprog og blev yderligere underkastet digterens nærstudium. I dag er denne version af Dantes frugtbare bekendtskab med denne muslimske tradition anerkendt af flertallet af Dante-lærde [5] [24] [25] [26] .

Generelt er Dantes holdning til islam og den islamiske verdens kultur bedst kendetegnet ved, at grundlæggeren af ​​den islamiske religion Mohammed og hans nærmeste medarbejder og slægtning Ali på den ene side i den guddommelige komedie er fængslet i slot. 9 af helvedes VIII cirkel som anstiftere af splid [Komm. 16] og er dømt til evig frygtelig tortur - rensning; på den anden side, i Limbo, sæde for de fleste af de store antikke filosoffer, de mest betydningsfulde arabiske videnskabsmænd Avicenna og Averroes , den berømte arabiske kommandør og sultan af Egypten Saladin , som blev respekteret i det kristne Europa for sin barmhjertighed over for korsfarerne i Jerusalem og tolerance over for katolske pilgrimme til den hellige jord. Derfor kan vi sige: Dantes holdning til muslimsk kultur er ret tvetydig og meget fleksibel, hvilket ikke forventes af en middelalderlig katolsk troende [5] .

Manuskripter

Omkring otte hundrede manuskripter [27] af digtet er kendt i dag. I moderne tid er det vanskeligt med fuldstændig sikkerhed at fastslå forbindelserne mellem de forskellige manuskripter, især fordi nogle af de romanske sprog blev brugt i deres forfatterskab af mange uddannede mennesker uden for deres egentlige distributionsområder; derfor kan vi sige: fra et filologisk synspunkt er sagen om komedien i denne sammenhæng en af ​​de mest komplekse i verden. I anden halvdel af det 20. århundrede udspilledes en omfattende diskussion i den videnskabelige verden om dette emne; studerede stemma codicum i forskellige traditioner for manuskripterne i regionerne og byerne i Italien og rollen som stemma codicum i at bestemme det nøjagtige tidspunkt og sted for manuskriptkompilering. Mange kodikologer har udtalt sig om dette emne [28] .

Ifølge kodikologen Giorgio Petrocchi kan digtets tidligste manuskripter (1330-1350) identificeres ved stemma codicum opført i hans 1966-1967 udgave: han skriver, at den florentinske stemma codicum tradition er repræsenteret i de fleste Trecento og Quattrocento manuskripter; især kan det spores i sådanne historiske dokumenter som Trivulziano 1080- manuskriptet fra 1337, fodnoterne af humanisten Luca Martini i en 1500-tals udgave, Forese Donati-manuskriptet skrevet omkring 1330 [29] . Det er sandsynligt, at komedien oprindeligt blev cirkuleret i form af mange transskriberede sange eller kantikler, og der er ikke noget originalt manuskript, der tilsyneladende er skrevet af nogen bestemt person; undersøgelser af Riccardo Viel [30] , som mener, at der er et unikt stemma codicum for håndskrevne versioner af individuelle kantikler eller endda individuelle grupper af sange, går i denne retning. I modsætning til R. Viel støtter kodikologen Antonio Mekka ideen om eksistensen af ​​en arketype for komediens manuskripter, som dog ikke er historisk beviselig; lad komedien cirkulere i separate dele, så skulle dette antyde brugen af ​​tre stemma codicum, inklusive en for canticums, og føre til behovet for at anerkende eksistensen af ​​tre manuskripttraditioner i stedet for de to allerede accepterede (dvs. α og β, hhv. , traditionen fra Toscana og Norditalien), nemlig: traditionerne i Toscana (α), traditionerne fra Emilia-Romagna (Urb, ε), traditionerne fra den langobardiske-venetianske (Mad Rb, σ); dette koncept skulle tjene som grundlag for den kritiske udgave af Commedia, som er ved at blive udarbejdet af det kodikologiske samfund til årsdagen for Dantes død (1321-2021) [28] .

Tidlige udgaver

Den allerførste udgave af Den guddommelige komedie blev trykt i Foligno den 5.-6. april 1472 af Johannes Numeister, en bogtrykker fra Mainz, og en lokal indfødt, Evangelista Mei (som følger af teksten i kolofonen ). Indskriften "Evangelista Mei" kan dog identificeres med Folignos protektor Emiliano Orfini eller med typografen Evangelista Angelini. Foligno-udgaven er den første bog trykt på italiensk [31] .

Samme år udkom yderligere to udgaver af den guddommelige komedie: i Jesi (eller i Venedig, dette er ikke endeligt fastslået) er trykkeren Federigo de Conti fra Verona; og i Mantua, trykt af tyskerne Georg og Paul Butzbach under ledelse af humanisten Colombino Veronese [31] .

Indtil 1500 blev der udgivet 15 inkunabeludgaver af den guddommelige komedie. De kan opdeles i to grupper: den første - afledt af gengivelsen af ​​udgaven fra Foligno (fire udgaver), den anden - afledte af Mantua-udgaven (elleve udgaver); den anden gruppe omfatter også den mest populære version af sin tid, som var bestemt til at få mange genoptryk og stor succes selv i de efterfølgende århundreder, især i det 16. århundrede: vi taler om udgaven redigeret af den florentinske humanist Cristoforo Landino (Firenze, 1481) [32] .

Cinquecentos æra åbner med en berømt og autoritativ udgave af digtet, som er bestemt til at etablere sig som en ideel model og blive grundlaget for alle udgaver af den guddommelige komedie fra de efterfølgende århundreder frem til det 19. århundrede. Disse er de såkaldte le Terze Rime ( Tercina ), redigeret af Pietro Bembo, udgivet i det dengang prestigefyldte trykkeri Aldo Manuzio (Venedig, 1502); dens nye udgave blev udgivet i 1515. I et helt århundrede er der 30 udgaver af komedien (dobbelt så mange som i forrige århundrede), hvoraf de fleste blev trykt i Venedig. Blandt dem er de mest berømte: udgaven af ​​Lodovico Dolce, trykt i Venedig af Gabriel Giolito de Ferrari i 1555; denne udgave var den første til at bruge titlen "Den guddommelige komedie" specifikt, og ikke kun "Komedien"; en udgave af Antonio Manetti (Firenze, efter 1506); udgave med kommentarer af Alessandro Vellutello (Venedig, Francesco Marcolini, 1544); og endelig udgaven under ledelse af Accademia della Crusca (Firenze, 1595) [33] .

Oversættelser til russisk

Oversættelser til andre sprog

Engelske oversættelser

I 1782 oversatte briten Charles Rogers første gang sangteksten "Helvede" (blankt vers). I 1802 udkom den første komplette oversættelse af den guddommelige komedie til engelsk, lavet i rimede 6-linjers strofer eller strofer. Dens forfatter er den irske oversætter Henry Boyd. Og den første amerikanske oversættelse af komedien, som blev skrevet i ikke-rimende tercs, blev udført af Henry Wadsworth Longfellow i 1867 [34] .

Franskfoniske oversættelser og deres kulturelle rolle

I Frankrig blev Dante gennem hele 1800-tallet oversat med en konstans, der vidner om den uophørlige søgen efter perfektion. Den første komplette oversættelse af den guddommelige komedie til fransk blev lavet af tandlægen Moutonnet de Clairefont i 1776. Efter ham begyndte der fra slutningen af ​​det 18. århundrede at udkomme oversættelser af komedien den ene efter den anden: fra 1776 til 1855 udkom 22 oversættelser af digtet, hvoraf 11 var fuldstændige. I alt tæller forskere i det 19. århundrede 33 oversættelser af digtet til fransk [35] .

Mens digtet i Frankrig siden slutningen af ​​1700-tallet er blevet oversat i sin helhed, i hele sin storladne konstruktion, tilbydes det i Rusland indtil midten af ​​1800-tallet kun i små brudstykker. Dette skyldes det faktum, at den russiske offentlighed på den tid var godt bekendt med "Komedien" takket være franske oversættelser. Det var med dette faktum i tankerne, at oversættelser af litterære tekster fra italiensk til russisk blev udført, hvis ikke udelukkende fra franske mellemliggende oversættelser, så under hensyntagen til deres erfaring og meget ofte med talrige fraseologiske, rimende, syntaktiske eller leksikalske lån fra dem. Dette vidner naturligvis om den store indflydelse, fransk tandpleje havde på russisk kultur [35] .

Tyske oversættelser

I 1767-1769, i Dresden, skabte Anhalt-Zerbst-oversætteren Leberecht Bakhenschwanz den første komplette tyske oversættelse af den guddommelige komedie (prosa), som han dedikerede til den russiske kejserinde Catherine II, tidligere prinsesse af hendes oprindelige fyrstedømme [36] [ 37] .

Refleksion i kultur

Den guddommelige komedie har været en inspirationskilde for mange kunstnere, digtere og filosoffer i syv århundreder. Dens struktur, plots, ideer blev meget ofte lånt og brugt af mange senere kunstnere, og de fik unikke og ofte anderledes fortolkninger i deres værker. Den indflydelse, som Dantes arbejde udøver på hele den menneskelige kultur som helhed og dens individuelle typer i særdeleshed, er enorm og på mange måder uvurderlig.

Litteratur

Det er netop med integritet, skala og uforenelighed med andre litterære størrelser, at den berømte sammenligning af den guddommelige komedie med en pyramide i ørkenen, som tilhører den tyske tandlæge Karl Vossler , forbindes . Denne metafor viste sig at være meget vellykket. De mest åbenlyse associationer, der opstår i forbindelse med pyramidens symbolik, er alle de vigtigste kendetegn ved den guddommelige komedie: hellighed, utilgængelighed, mystik, tallenes magi. Billedet af en ensom tårnhøj struktur giver os mulighed for at foretage en visuel sammenligning af litterære værdier - før den guddommelige komedie var italiensk middelalderlitteratur faktisk utrolig tilbagestående sammenlignet med andre landes litterære præstationer. Fra Boethius til Dante i Italien strækker sig en otte hundrede år gammel litterær ørken, hvor der hverken er epos eller poesi - og det på baggrund af senmiddelalderens rigeste europæiske litteratur, som allerede dengang besad den guddommelige komedie dukkede op og de højeste eksempler på poesi af de provencalske troubadourer og nordfranske trovers , og smukke franske ridderromancer og det store nationale epos i ethvert middelalderligt europæisk land - " Sangen om Roland " i Frankrig, " Sangen om Nibelungerne " i Tyskland, "The Song of My Sid " i Spanien, sagaerne i Skandinavien og Irland, "Et ord om Igors kampagne " i Rusland.

"Den guddommelige komedie" opstod på ubegribelig vis midt i den italienske litterære ørken på mager og mager jord, ikke svarende til nogen genreskemaer og uden analoger i den daværende verdenslitteratur. Med sin komedie vandt Dante for Italien førstepladsen i Europas litterære udvikling efter sin død, og i meget lang tid, og hun mistede den først i det 17. århundrede, da den åndelige ledelse overgik til den franske kultur, som optog det bedste italienske præstationer. Dantes geni, efter at have skabt et så kolossalt mesterværk som den guddommelige komedie, næsten fra bunden, sikrede i lang tid hegemoni i det åndelige (herunder litterære) liv i Europa [38] .

Vest [39]

I 1373, da der var gået lidt mere end et halvt århundrede efter Dantes død, mildnede de florentinske myndigheder deres holdning til ham og besluttede at oprette en afdeling for studiet af den guddommelige komedie. Giovanni Boccaccio blev udnævnt til dens dekan , som talte med hendes organisations projekt. I spidsen for afdelingen fra oktober 1373 til januar 1374 skrev og holdt Boccaccio et kursus med forelæsninger om komedie [Kom. 17] . Derudover skrev Boccaccio værket "Origine vita e costumi di Dante Alighieri" (den anden titel er "Trattatello in laude di Dante"), som beskriver Dantes biografi i en apologetisk ånd [40] [41] .

Forfatteren til en række oversættelser og tilpasninger af Dante, Geoffrey Chaucer , i hans værker og refererer direkte til Dantes værker [42] [43] . Gentagne gange citerede og brugte referencer til Dantes arbejde i hans værker, John Milton , som var godt bekendt med hans værker [44] . Milton betragter Dantes synspunkt som en adskillelse af timelig og åndelig magt, men i forhold til reformationsperioden (pamfletten "Om reformationen" ), svarende til den politiske situation, som digteren analyserede i den nittende sang. af "Helvede". Øjeblikket i Beatrices fordømmende tale i forhold til skriftefaders korruption og korruption (" Paradise ", XXIX) er tilpasset i digtet " Lucidas ", hvor forfatteren fordømmer præsteskabets korruption.

Titlen på Honoré de Balzacs cyklus Den menneskelige komedie ( 1815-1848 ) indeholder en klar reference til Den guddommelige komedie [45] ; Dante selv er en af ​​personerne i romanen "De eksil" fra denne cyklus.

Thomas Eliot brugte linjerne i " Helvede " (XXVII, 61-66) som en epigraf til Alfred Prufrocks Love Song (1915) [46] . Derudover refererer digteren væsentligt til Dante i Prufrock and Other Observations (1917), Ara vus prec (1920) og The Waste Land (1922) [47] .

Jorge Luis Borges , forfatter til Et essay om Dante [47] [48] [49] , inkluderede flere strofer af "Paradise" (XXXI, 108) og "Hell" (I, 32) som epigrafer i sin samling Dreamtigers (1960) [50] [51] . I 1949 udgav Derek Walcott Epitaph for the Young: XII Cantos (Epitaphs on the Young: XII Songs), som han indrømmede var påvirket af Dante [47] .

Larry Niven og Jerry Pournell skabte en moderne efterfølger til Dantes komedieroman Inferno (1976), hvor forfatteren til en science fiction-bog dør under et fanmøde og ender i et helvede styret af Benito Mussolini . Senere udkom en efterfølger - romanen "Escape from Hell" (2009) [52] [53] .

Gloria Naylor , forfatter til Linden Hills (1985) 54] bruger Dantes Inferno som model for rejsen for to unge sorte digtere, der tjener penge i dagene op til jul i velhavende afroamerikaneres hjem. Unge mennesker opdager hurtigt, hvilken pris indbyggerne i Linden Hills betaler for at gøre den amerikanske drøm til virkelighed .

Nick Tosches , forfatter til romanen "Dantes hånd" (2002), fortæller historien om at finde manuskriptet til "Den guddommelige komedie", parallelt med at fortælle om de sidste år af Dantes arbejde med hans digt [55] .

Skrivehistorien og plottet i The Divine Comedy er en af ​​de centrale historielinjer i Dan Browns roman Inferno (2013).

Rusland

Det er kendt, at Dantes arbejde var meget interesseret og bekymret for A. S. Pushkin , som i mange henseender, for at studere Dante-arven, for at studere den guddommelige komedie, endda mestrede det italienske sprog; det kan siges, at den største italienske digter var en litterær vejleder for den største russer. Den klare indflydelse af Dantes arbejde på Pushkin kan spores i sådanne værker af den russiske digter som digtet "I begyndelsen af ​​mit liv, jeg husker skolen", skrevet i terzas for første gang i russisk litteratur; to efterligninger-parodier af "Helvede" fra 1832: "Og længere gik vi ..." og "Så så jeg en sort sværm af dæmoner"; "Den snåle ridder", hvor baron Philippe i mange af sine træk overraskende minder om Dantes ågermænd og gnierre, og i særdeleshed den paduanske Reginaldo degli Scrovegni fra den XVII canto af "Ada". Pushkin skrev om Dante [56] :

Der er et højere mod: modet til at opfinde, skabelse, hvor den store plan er omfavnet af kreativ tanke – sådan er modet hos Shakespeare, Dante, Milton, Goethe i Faust og helvedes eneste plan – er allerede frugten af et ophøjet geni.

Efter Pushkins død, fra slutningen af ​​1830'erne, besluttede N.V. Gogol at skabe et værk, der ligner den guddommelige komedie. I årene af sit liv i Italien læste Gogol meget for Dante [Komm. 18] , og i Moskva fangede hans venner ham konstant i at læse den guddommelige komedie. Ideen og planen om " Dead Souls ", som Gogol tænkte om dem, er meget tæt på hovedideen (menneskets moralske perfektion) og planen for "Komedie". Ligesom Dante deler Gogol sit digt i tre dele; den indre betydning af hver af dem måtte svare til Dantes "Helvede", "Skærsilden" og "Paradise". Gogols nærmeste venner, der sammenlignede ideen om Dead Souls med The Divine Comedy, tvivlede på, at Gogol ville være lykkedes "ligesom Dante at fuldføre sin Divina Commedia med Skærsilden og Paradiset" [57] [58] Det kan ses, at de havde ret: Gogol, efter at have afsluttet første del af "Døde Sjæle", i 10 år, fra 1842 til 1852, forsøgte han to gange at skrive den anden del, men også to gange blev alt skrevet sendt til ilden; i sidste ende førte dette til forfatterens fuldstændige åndelige udmattelse.

Indflydelsen fra Dante markerede værket af en af ​​de største digtere inden for russisk symbolisme, Alexander Blok . For tilblivelsen af ​​Bloks digte om den smukke dame er Dantes værk lige så vigtigt som Goethes, Petrarcas og Vladimir Solovyovs værk [59] .

Billedet af Dante selv optræder i den italienske Blok-cyklus. I Ravenna, en tidligere kejserby, stille og gammel, er Blok omgivet af minder:

Theodoric vil hvile i Fred,
Og Dante vil ikke rejse sig af sin Søvn Leje,
Hvor Havet plejede at rase,
Der er Vindruer og Stilhed.

Bloks Helvede på jorden er præget af den samme fuldstændige håbløshed og tab af alle illusioner som Dantes. Det afspejles i øjnene på mennesker, der allerede sygner hen i evig pine. Disse pinsler for Blok bliver en slags infernalsk virkelighed. I Skæbnesangen forstærker billedet af en helvedes dør, der fører til en verden, hvorfra der ikke er nogen tilbagevenden, følelsen af ​​den gamle kulturs undergang, som endnu ikke er klar over sin forestående død, pralende og selvtilfreds [59 ] :

Ja, vi står ved kulturens døre. Mønstret inskription
, som inskriptionen ved porten til det
mystiske Dantes helvede,
siger om det...

"Helvedes sang" i den "Frygtelige verden"-cyklus blev skrevet kort efter de italienske vers (31. oktober 1909). Dens terciner følger den italienske orden; Blok bebrejdede endda Pushkin, at han sammen med 10-stavelsesverset brugte det alexandrinske 12-stavelsesvers, der er almindeligt i fransk poesi [60] . Bloks mening er som følger: en sand digter svæver ikke i transcendentale højder og bryder væk fra den infernalske virkelighed i omverdenen [59] :

Ligesom Dante bør den underjordiske flamme
brænde dine kinder.

Om sig selv, ligesom Dante, sagde Blok:

Jeg står blandt ildebrandene,
Brændt af
underverdens ilds tunger.

Dantovologerne N. G. Elina [61] og R. I. Khlodovsky [62] lagde mærke til, at billederne af Bloks "Sang om Helvede" og linjen "Dagen brændte ud på det lands sfære // Hvor jeg ledte efter måder" og videre "I 'm walking alone, have lost the right path" falder næsten tekstmæssigt sammen med versene i de to første sange af "Inferno" [59] .

I A. A. Akhmatovas arbejde indtog billedet af Dante også en betydelig plads. For eksempel er Dante nævnt i digtet "Muse" og den første del af "Den guddommelige komedie" ("Helvede"). I 1936 skrev Akhmatova digtet "Dante", hvor billedet af eksil Dante optræder. I 1965 læste Anna Akhmatova ved et ceremonielt møde dedikeret til 700-året for Dante Alighieri's fødsel "Fortællingen om Dante", hvor hun ud over Alighieris egen opfattelse nævner Dante i N. S. Gumilyovs poesi og en afhandling . af O. E. Mandelstam "Samtale om Dante" (1933).

I 1872-1878 udgav forlaget "Wolf" en rigt designet trebinds "Divine Comedy" med illustrationer af Gustave Dore [63] .

Maleri

I den sene middelalder blev navnet Dante forbundet med forståelsen af ​​sandheden, med viden om det oversanselige, som det fremgår af hans portrætbilleder blandt de retfærdige i Paradiset, lavet af en elev af Giotto i kapellet i Palazzo Podestá i Firenze ("Paradise", ca. 1337) og af Nardo di Cione i Strozzi-kapellet florentinske kirke Santa Maria Novella ("Den sidste dom", ca. 1360). Også komediens motiver, der opfattes som en ægte eskatologisk åbenbaring, overføres til maleriet af kirker og klostre: til billedet af Helvede i det samme Strozzi-kapel (ca. 1360), Campo Santo i Pisa (ca. 1360). og omkring et århundrede senere - ved Fra Angelico i klostret San Marco (ca. 1431) og Giovanni di Paolo (1465, Pinacoteca, Siena) [64] .

Fresken af ​​Domenico di Michelino (1465) afspejlede hele plotsammensætningen af ​​den guddommelige komedie.

I årene 1499-1504 malede Luca Signorelli fresker med temaet Den sidste dom (San Brizio-kapellet) i Orvietan-katedralen. Sammenlagt af forskellige motiver er maleren også inspireret af brillerne fra "Helvede" og bryder dem ikke så meget i plottet, men snarere i den associative plan [65] .

Filosofien bag den "guddommelige komedie" gav også genklang hos den store skaber af højrenæssancen , Raphael . I fresken " Disputation " (1509, Stanza della Senyatura, Vatikanet) og de forberedende tegninger legemliggør mesteren ideen om sfærisk arkitektonik og lysudstråling og i udsmykningen af ​​Chigi-kapellet (1512-1520) , kirken Santa Maria del Popolo, Rom) supplerer dette billede med en hentydning om sjælens stræben opad, til universets absolutte punkt [66] .

Kunstneren Ingres , der arbejdede i romantikkens stil, maler lærredet "Paolo og Francesca" i 1819 (Bayonne, Bonn Museum).

I 1822 malede Eugene Delacroix maleriet " Dantes båd " ("Dante og Virgil i helvede", Louvre, Paris).

Adolphe William Bouguereau , en fransk maler fra midten af ​​det 19. århundrede, skabte i 1850 et maleri med samme titel som Delacroix, Dante og Virgil i Helvede . Maleriets tema var inspireret af en kort scene fra en strofe i Dantes guddommelige komedie (Helvede, Canto XXX). Maleriet er i øjeblikket i Musee d'Orsay i Paris.

Graveringer

Henri Delaborde og Emile Galichon mente, at kortene over Tarocchi Mantegna (1465-1485) er en afspejling af den guddommelige komedies filosofiske encyklopædiske system og direkte korrelerede fragmenter af digtet og individuelle kort [67] .

Orienteringen mod komediens distinkte visualitet er tydeligt til stede i Urbino Codex (1478-1482, Bibliotek, Vatikanet), illustreret specielt til Federico da Montefeltro, en velkendt bogkender i Italien på det tidspunkt. Guglielmo Giraldi og hans assistenter fra Ferrara skaber her perspektivbilleder, stier, der fører til det fjerne, farverige udstråling af atmosfæren, præget af figurens værdighed, som nogle gange er sammenflettet med Dantes billeder og under alle omstændigheder indebærer en konvergens af vision og læsning, når det synlige billede henleder opmærksomheden på det poetiske ord, og det til gengæld supplerer billedet i sit eget visuelle aspekt [68] .

Det absolutte mesterværk til at illustrere den guddommelige komedie er tegningerne af Sandro Botticelli , lavet med en metalstift og pen for enden af ​​quattrocento (1492-1498, graveringskabinet, Berlin; Bibliotek, Vatikanet). Plotkonturen i dem er udviklet så detaljeret, at det ser ud til, at mesteren "læser" teksten linje for linje. Derfor fremstår digtets rumligt-billedlige plan i hans illustrationer med en ekstraordinær udtryksfuldhed. Karakterernes gennemgående bevægelse fra et ark til et andet, der forbinder stiens segmenter, som om de indeholdt et homogent indre mål, skaber indtrykket af efterlivets arkitektoniske integritet [68] .

I 1860 producerede Gustave Dore meget berømte og meget populære illustrationer til Helvede og Paradis, som formidlede galleriet af billeder og karakterer fra den guddommelige komedie med utrolig realisme. Illustrationer til The Divine Comedy blev også lavet af William Blake og Dante Gabriel Rossetti .

I 1951 modtog Salvador Dali en ordre fra den italienske regering om en række akvarelillustrationer til jubilæumsudgaven af ​​Den guddommelige komedie for at fejre Dantes 700-års jubilæum. Kunstneren arbejdede i ni år og skabte én akvarel for hver tusind linjer af digteren. Efterfølgende, efter ordre fra det franske forlag Joseph Fauré, blev denne serie udmøntet i grafik, hvilket krævede 55 måneders hårdt arbejde og 3.500 træplader for at fremstille 5.000 graveringer. Indtil nu menes det, at de har en farve af uovertruffen kvalitet, som bringer grafikken så tæt som muligt på maleriet [69] .

Skulptur

I 1880 begyndte Auguste Rodin arbejdet på en skulptur kaldet Gates of Hell , og efterlod den til sidst ufærdig i løbet af hans levetid. Den blev først støbt i 1917, efter mesterens død. Nu opbevares denne skulptur i Musée Rodin.

Musik

Franz Liszt komponerede i 1855-1856 symfonien "Dante" , som er opdelt i to dele: "Helvede" og "Skærsilden". Magnificatet, som afslutter skærsilden, erstatter den planlagte tredje sats af symfonien, som skulle hedde Paradiset. Komponisten skrev også "Fantasy-sonate efter at have læst Dante" (1837-1839).

Teater

Den 17. januar 1837, på scenen i det kejserlige teater i St. Petersborg , blev N. Polevoys skuespil Ugolino, dedikeret til grev Ugolinos handling, præsenteret som en fordelsforestilling af den berømte tragedier Karatygin. Tragedien blev gentaget fire dage senere i Moskva i Maly Theatre til Mochalovs fordel. Disse forestillinger endte ikke med succes (på trods af at Shchepkin f.eks. spillede rollen som biskop Ruggeri på Maly Theatre ), måske fordi stykket var ret svagt (især mente kritikeren Belinsky det ) [70] .

Efterfølgende forsøg på at dramatisere plots fra Den guddommelige komedie blev lavet i Rusland af opera-librettister. Russiske komponister forblev rørende tro mod temaet Francesca da Rimini , opera- og symfoniske værker varierede hovedsageligt dette plot. Vi kan nævne "Francesca da Rimini" af P. I. Tchaikovsky , opført første gang i 1878, operaer af E. F. Napravnik (1902) og S. V. Rachmaninov (1904) og endelig balletten af ​​B. Asafiev skrevet allerede i sovjettiden (1947) ) med samme titel [70] .

Ifølge en anden episode i Divine Comedy, som nævner historien om den ældre florentinske svindler Gianni Schicchi ("Helvede", canto XXX, linje 42-45), skrev den italienske komponist Giacomo Puccini den enakters komiske opera " Gianni Schicchi ". baseret på librettoen af ​​Giovacchino Forzano . Den første forestilling fandt sted i New York, i Metropolitan Opera den 14. december 1918 [71] .

Kinematografi

I 1911 filmede instruktørerne Francesco Bertolini, Adolfo Padovan og Giuseppe de Ligvoro, baseret på Dantes Inferno, den italienske stumfilm L'Inferno , som blev til i løbet af tre år. Filmen havde premiere den 10. marts 1911 på Teatro Mercadante (Napoli). L'Inferno var den første italienske spillefilm og den første film dedikeret til temaet Den guddommelige komedie [72] .

I 1989 filmede den britiske instruktør Peter Greenaway miniserien " A TV Dante ", dedikeret til Dantes helvede. Filmen havde premiere den 29. juli 1990 [73] .

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Navnet Lucia er afledt af det latinske lux, lucis - "lys", hvilket forklarer hendes "specialisering"
  2. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 20, Canto XXXIV, Hell
  3. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 49-51, Canto XXXII, Skærsilden
  4. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 13, Canto I, Hell
  5. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 31-60, Canto I, Hell
  6. ↑ Se Dantes afhandling "Om monarkiet"
  7. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 62, Canto I, Hell
  8. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 70, Canto II, Helvede
  9. ↑ Se Nyt liv Dante
  10. ↑ Denne kreds fik sit navn fra navnet Ptolemæus, guvernøren i Jeriko, som efter at have inviteret sin svigerfar, Judæas fyrste-ypperstepræst og hans to sønner, forræderisk dræbte dem ved en fest (135 f.Kr. )
  11. ↑ Udtryk af den religiøse filosof E. N. Trubetskoy
  12. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 23-27, Canto I, Skærsilden
  13. ↑ Myten om skærsilden er, selv om den afvises af den ortodokse kirke, til stede i gammel russisk apokryfisk litteratur.
  14. ↑ Se kong Davids salme: "Vore års dage er halvfjerds år" (89:10).
  15. ↑ Se M. Lozinskys kommentar til linje 128, canto XVI, Helvede
  16. ↑ I middelalderen mente man, at Muhammed var en katolsk prælat, der brød op fra den sande tro, derfor blev han og hans nærmeste medarbejdere anerkendt som kættere og falske lærere; Kalif Ali betragtes som synderen bag opdelingen af ​​muslimer i shiamuslimer og sunnimuslimer.
  17. ↑ Teksten til forelæsningerne slutter i begyndelsen af ​​det XVII kapitel af "Helvede"
  18. ↑ N. V. Gogol skrev den 3. juni 1837 til N. Ya. Prokopovich fra Rom: "Efter de italienske lyde, efter Tass og Dante, længes sjælen efter at lytte til det russiske ..." (Sobr. soch., bind 11) . M. 1952, side 247)
Kilder
  1. ↑ Mere. Den guddommelige komedie . dantesthedivinecomedy.wordpress.com . Hentet 20. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 20. oktober 2017.
  2. ↑ DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 24. oktober 2017.
  3. ↑ Genesini. Introduktion til Divina commedia . - Padova, gennaio 2009. - S. 1.
  4. ↑ 1 2 Dantes guddommelige komedie DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. oktober 2017.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 7 hemmeligheder bag Dantes "Helvede" . Arzamas.akademi . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 4. juni 2017.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 FEB: Dante Alighieri / Literary Encyclopedia, bind 3 - 1930 . feb-web.ru _ Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 16. oktober 2017.
  7. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 490 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  8. ↑ Alle steder i Italien i Den guddommelige komedie . www.worldofdante.org . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 13. september 2017.
  9. ↑ 1 2 3 B. Krzhevskys kommentar til Den guddommelige komedie . studopedia.ru . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 1. september 2017.
  10. ↑ Ikke Vatikanets officielle holdning, ifølge rapporten fra Vatikanets Internationale Teologiske Kommission dateret 19/01/2007 Vatikanets kommission: Limbo afspejler 'restriktive syn på frelse' (utilgængeligt link) . Hentet 8. maj 2007. Arkiveret fra originalen 8. maj 2007. 
  11. ↑ Skærsilden, Canto III. Oversættelse af V. V. Chuiko, 1894.
  12. ↑ Tredive gange så længe han forblev i sin stædighed, medmindre denne sætning reduceres af gode bønner. Skærsildssang III Oversættelse af V. V. Chuiko 1894.
  13. ↑ Skærsildssang IV oversættelse af V. V. CHUYKO 1894
  14. ↑ "Skærsilden" // Catholic Encyclopedia / V. L. Zadvorny (red.). - M. : Red. Franciscans, 2013. - V. 5. - 237 s. - ISBN 978-5-89208-114-6 .
  15. ↑ 1 2 M. S. Samarina, I. Yu. Schaub. Dantes arv og modernitet . - S. 14 .
  16. ↑ Le Goff J. La naissance du Purgatoire. - Paris: Gallimard (Bibl. des histoires), 1981. - 516 s.
  17. ↑ I parentes er eksempler på personligheder givet af Dante.
  18. ↑ La Divina Commedia - Inferno  (italiensk) / Vittorio Sermonti. - Milano: Bruno Mondadori, 1996. - ISBN 88-424-3077-3 . ; Manfredi Porena. La Divina Commedia di Dante Alighieri - Vol. I. Inferno  (italiensk) . - Bologna: Nuova edizione riveduta e ampliata, Zanichelli, 1968. - S. 14-16.
  19. ↑ Natalino Sapegno. La Divina Commedia Vol. I. Inferno  (italiensk) . Firenze: La Nuova Italia. - s. 4.
  20. ↑ 1 2 (indsendt af tidsskriftsredaktøren) Le intuizioni di Dante. Scienza e tecnologia nella Divina Commedia (hjemmeside - medioevo.it)  (italiensk)  // Medioevo. - 2015. - Marts ( nr. 218 ). - S. 65-87 . — ISSN 1125-6890 .
  21. ↑ P. Boyde. Dante e l'esegesi della scienza / Dante e la scienza. - 20-21 sek. ; Videnskab i middelalderen (indledning) / red. af DC Lindberg. - Chicago: University of Chicago Press, 1978. - P. XI-XV. ; J. Meisheipl. Classification of the Sciences in Medieval Thought / Middelalderstudier, 27. - 1965. - S. 55.
  22. ↑ Jacopo della Lana. Commedia di Dante Allaghieri col Commento di Jacopo della Lana bolognese / ed. af L. Scarabelli. — Bologna: Tipografia Regia, 1866-67. - T. I, 144, 168 (om Inf. IV, 106-08 og VI, 106-08) og II, 197 (om Purg. XVIII, introd.). - S. 1324-1328. ; Anomino Fiorentino. Commento alia Divina Commedia d'Anomino Fiorentino del secolo XIV / ed. af P. Fanfani. — Bologna: G. Romagnoli, 1866-74. - T. I, 8. - S. 1400 (Inf I, 67-75).
  23. ↑ S. Gilson. Middelaldervidenskab i Dantes Commedia: Past Approaches and Future Directions, s. 40-41  (engelsk) . www.reading.ac.uk (2. januar 2001). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. august 2017.
  24. ↑ Il Libro della Scala Enciclopedia Dantesca , Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani . www.treccani.it . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 11. august 2017.
  25. ↑ Gabrieli, Francesco. "Nyt lys over Dante og Islam", Diogenes , 2:61-73  (engelsk) . - 1954.
  26. ↑ Guenon, Rene. Dantes  esoterisme . - 1925.
  27. ↑ Dante Online . danteonline.it . Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 23. juni 2014.
  28. ↑ 12 A.E. Mekka. Apppunti per una nuova edizione critica della Commedia, Rivista di Studi Danteschi 13 (2013), 2, pp. 267-333  (italiensk) . aemecca.blogspot.it (2013). Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 28. august 2017.
  29. ↑ Dante Alighieri. Commedia. Inferno / udg. G. Inglese. - Roma: Carocci, 2007. - S. 385-396.
  30. ↑ R. Viel. Ecdotica e Commedia: le costellazioni della tradizione nell'Inferno e nel Paradiso dantesco. - Roma : Aracne, 2012. - T. "Culture, livelli di cultura e ambienti nel Medioevo occidentale". - S. 991-1022.
  31. ↑ 1 2 De første tre udgaver af The Divine Comedy er samlet (sammen med den af ​​napolitaneren Francesco del Tuppo fra 1478) i Le prime quattro edizioni della Divina Commedia , redigeret af GJ Warren lord Vernon, London, T. & W. Boone. 1858.
  32. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: gli incunaboli , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 13 (2010), 1-2, pp. 33-77  (italiensk) . aemecca.blogspot.it (2010). Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 3. august 2017.
  33. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: dall'aldina del Bembo (1502) all'edizione della Crusca (1595) , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 16 (2013), pp. 9-59 (elenco di tutte le stampe e analisi di ognuna dal punto di vista filologico)  (italiensk) . aemecca.blogspot.it (2013). Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  34. ↑ Gilbert F. Cunningham. Den guddommelige komedie på engelsk: en kritisk biografi 1782-1966. - NY: Barnes & Noble, 1967. - V. 2. - S. 5-9.
  35. ↑ 1 2 Moshonkina E. Translationel modtagelse af den guddommelige komedie i det 19. århundrede. i Rusland og i Frankrig: et forsøg på en sammenlignende analyse . science.asu.edu.ru 2—3. Dato for adgang: 10. april 2018.
  36. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 486 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  37. ↑ Paul Gautsch. Allgemeine Deutsche Biographie:Bachenschwanz, Leberecht  (tysk) . de.wikisource.org . Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. august 2018.
  38. ↑ M. S. Samarina , I. Yu. Schaub. Dantes arv og modernitet . - S. 16 .
  39. ↑ For en detaljeret liste over kulturelle referencer til The Divine Comedy, se Havely, Nick. Dante  (engelsk) . - Blackwell, 2007. - S. 213-225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  40. ↑ ESBE/Boccaccio,_Giovani . en.wikisource.org . Hentet 20. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 5. marts 2021.
  41. ↑ Havely, Nick. Dante . - Blackwell, 2007. - S. 213. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  42. ↑ Jacob, Rachel. Cambridge-ledsageren til  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 237-240. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  43. ↑ Benson, Larry D. The Riverside Chaucer  . — Houghton Mifflin, 1987. - s  . 1058 . — ISBN 0-395-29031-7 .
  44. ↑ Jacob, Rachel. Cambridge-ledsageren til  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 241-244. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  45. ↑ Robb, Graham. Balzac: Et liv. - New York: Norton, 1996. - S. 330. - ISBN 978-0393313871 .
  46. ↑ Fowlie, Wallace. En læsning af Dantes inferno  (engelsk) . - Chicago: University of Chicago Press , 1981. - S. 174. - ISBN 978-0-226-25888-1 .
  47. ↑ 1 2 3 Havely, Nick. Dante  (engelsk) . - Blackwell, 2007. - S. 222. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  48. ↑ Jorge Luis Borges "Ni essays om Dante" . www.bim-bad.ru _ Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 20. februar 2018.
  49. ↑ Menocal, Maria Rosa. At skrive i Dantes sandhedskult: Fra Borges til  Boccaccio . - Duke University Press , 1991. - S. 132. - ISBN 978-0-8223-1117-1 .
  50. ↑ Borges, Jorge Luis; Mildred Boyer, Harold Morland, Miguel Enguidanos. Dreamtigers  (engelsk) . - Dallas: University of Texas Press , 1985. - S. 43, 50. - ISBN 978-0-292-71549-3 .
  51. ↑ Ward, Philip. Oxfords følgesvend til spansk litteratur  . - Oxford University Press , 1978. - S. 265.
  52. ↑ 1 2 David Wallace, "Dante på engelsk," i Jacoff, Rachel. Cambridge-ledsageren til  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 245-258. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  53. ↑ Niven, Larry; Jerry Pournelle. Inferno  (engelsk) . - Macmillan Publishers , 2008. - S. 236. - ISBN 978-0-7653-1676-9 .
  54. ↑ Linden Hills (1985), ISBN 0-14-008829-6
  55. ↑ Havely, Nick. Dante  (engelsk) . - Blackwell, 2007. - S. 225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  56. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 489-491 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  57. ↑ Se P. A. Vyazemskys kommentar til Gogols brev adresseret til ham dateret 11. juni 1847 // I bogen: Letters of N. V. Gogol, red. V. I. Shenrok, bind 3, s. 485.
  58. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 496 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  59. ↑ 1 2 3 4 I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 514-517 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  60. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov Alexandriske vers i Rusland i det 18. århundrede. - I: "Russisk-europæiske litterære relationer". M., 1966, s. 422
  61. ↑ "Bulletin of the history of world culture" // M., 1959, nr. 1, s. 117
  62. ↑ "Blok og Dante" // I lør. "Dante og verdenslitteraturen". M., 1967, s. 243-244
  63. ↑ Dante Alighieri. Divine Comedy: I ​​3 bind. I 2 bøger. Oversættelse af D. Minaev. Med 87 tegninger af Gustave Doré. SPb. - [Leipzig : Association M.O. Wolf, [1874-1879].] . www.raruss.ru Hentet 12. april 2019. Arkiveret fra originalen 12. april 2019.
  64. ↑ S. Kozlova. Renæssance- og middelalderfortolkninger af den guddommelige komedie i kunsten, s. 183 . sias.ru (3. april 2013). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. august 2017.
  65. ↑ S. Kozlova. Renæssance- og middelalderfortolkninger af den guddommelige komedie i kunsten, s. 178 . sias.ru (3. april 2013). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. august 2017.
  66. ↑ S. Kozlova. Renæssance- og middelalderfortolkninger af den guddommelige komedie i kunsten, s. 177 . sias.ru (3. april 2013). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. august 2017.
  67. ↑ Emile Galichon. Observations sur le recueil d'estampes du XVe siècle improprement appele 'Giuoco di tarocchi', Gazette des beaux-arts, t. IX, s. 143-147 / Mantegna Tarocchi - Forskningssamling  (fr.) . trionfi.com (1861). Hentet 6. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 29. august 2016.
  68. ↑ 1 2 S. Kozlova. Renæssance- og middelalderfortolkninger af den guddommelige komedie i kunsten, s. 176 . sias.ru (3. april 2013). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. august 2017.
  69. ↑ "Den guddommelige komedie" illustreret af Salvador Dali . mir-dali.ru _ Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. april 2019.
  70. ↑ 1 2 I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante og verdenskultur" / Dante i Rusland, s. 492-493 . dante.rhga.ru (1971). Hentet 9. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 10. august 2017.
  71. ↑ Mesa F. Opera: en encyklopædi over verdenspremierer og betydningsfulde forestillinger, sangere, komponister, librettister, arier og dirigenter, 1597-2000. Jefferson: McFarland & Company. - S. 109. - ISBN 978-0-7864-0959-4 .
  72. ↑ Welle, John P. Dante, Cinema, and Television  / Iannucci Amilcare A. - University of Toronto Press , 2004. - S. 36, 38-40. - ISBN 0-8020-8827-9 .
  73. ↑ ATV Dante . IMDb . Hentet 22. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 9. februar 2017.

Litteratur

på russisk på andre sprog
  • Santagata M. Dante. Il romanzo della sua vita. - Milano: Oscar Mondadori, 2015. - 467 s. — ISBN 978-88-04-63182-8 .  (italiensk)
  • Santagata M. Guida all'Inferno. - Milano, 2013. - ISBN 978-88-04-63091-3 .  (italiensk)
  • Encyklopædi Dantesca/Red. Umberto Bosco. - Roma, 1970-1978.  (italiensk)
  • Genesini. Introduktion til Divina commedia . — Padova, gennaio 2009.  (italiensk)
  • Gilson S. Medieval Science in Dante's Commedia: Past Approaches and Future  Directions . www.reading.ac.uk (2. januar 2001). Hentet: 9. oktober 2017.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Tekster af værker
Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
 Dante Alighieri
Kompositioner på latin
Essays på italiensk
Den guddommelige komedie
Karakterer og steder i den
guddommelige komedie
  • Skæg
  • Dit
  • Zagrebals
  • Onde Slidser
  • Corso Donati
  • Kosokrylov
  • cocytus
  • Piccarda Donati
  • Satan
  • Tormoshilo
  • Forudse Donati
  • hale
  • Champolo
  • Evnoya
Bøger, artikler, koncepter
  • Kontrapasso
  • Kulturelle referencer i The Divine Comedy
  • Encyclopedia
  • Enciclopedia Dantesca
Mennesker i Dantes liv
Dante i kultur, hukommelse
  • Kategori: Guddommelig komedie
  • Portal: Litteratur