Acheron (mytologi)

Acheron
Indflydelsessfære Acheron
Etage han-
Far Ocean
Ægtefælle Orfn [d] ogGorgira
Børn Askalaf
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Acheron ( oldgræsk Ἀχέρων , moderne græsk Αχέρων ) er en af ​​de fem floder, der flyder i det underjordiske kongerige Hades (de fire andre er Leta , Styx , Cocytus og Phlegeton ) [1] .

Etymologi

Oprindelsen af ​​det oldgræske udtryk Ἀχέρων ( MPA : /a.kʰé.rɔːn/ ) er ikke nøjagtigt kendt. Forbindelsen med Proto- Balto -slavisk *éźera ("sø") kan diskuteres [2] [3] . Folkeetymologi hævder, at udtrykket kommer fra ὁ ἄχεα ῥέων ("strøm af sorg") eller "sorg" [4] .


Antikken

I Odysseens tiende canto er det en af ​​floderne i underverdenen [5] ; gennem den transporterede Charon de ankomne skygger af de døde i en shuttle (ifølge en anden version transporterede han dem gennem Styx ). Ved dens porte fandt Hercules Cerberus [6] . Af de fire floder svarer Acheron til luften og den sydlige [7] . Det blev antaget, at to floder i underverdenen strømmer ind i Acheron - Piriflegeton (Flegeton) og Kokit / Kokitos (Cocytus). [8] Acheron er nævnt i Virgils Æneiden, Lucans Pharsalia og Ovids Metamorfoser. Dante skildrede ham i verset "Su la trista riviera d'Acheronte" ("På bredden af ​​den triste Acheron").

Det vilde og skræmmende syn af Acheron-floden i Thesprotia, der flyder mellem rene klipper og nogle gange tabt under jorden, samt dybden og fordampningen af ​​den Acherusian-sø, forårsagede både den græske folketro, at indgangen til underverdenen ligger her, og at der i nærheden af ​​søen siden oldtiden har været et orakel . Også i nogle andre lande kaldtes søer med dette navn, hvis udseende gav anledning til lignende ideer, nemlig i Arcadia og Campania.

Acheron er også en flodgud [9] , far til Ascalaf [10] .

Etruskerne havde "skæbnebøger", instruktioner i spådomsvidenskaben og "Acherons bøger", instruktioner til sjælen efter kroppens død.

Middelalder

Med tiden blev Acheron navnet på helvede, og selve ordene "Acheron" og "Acherusian" bruges til at betegne underverdenens dybder og rædsler. Denne forståelse kom ind i middelalderens kultur. Så ifølge en af ​​legenderne fra gammel irsk folklore boede en vis adelsmand ved navn Tundal i den irske by Cork . Han var en velopdragen og modig mand, men ikke helt upåklagelige regler. En gang i sin kærestes hus blev han syg, i tre dage og tre nætter blev han betragtet som død, kun lidt varme blev følt i hjertets område. Da han kom til fornuft, fortalte han, at hans skytsengel viste ham underverdenen. Af de mange mirakler, han så, var monsteret Acheron [11] .

Acheron er højere end noget bjerg. Hans øjne flammer af ild, og hans mund er så stor, at ni tusinde mennesker kunne passe ind i den. To mennesker dømt til en forbandelsesstøtte, som søjler eller Atlanter, med åben mund; den ene står på benene, den anden på hovedet. Tre struber fører ham til indersiden - alle tre spyr uslukkelig ild. Fra uhyrets livmoder kommer de uophørlige skrig fra de utallige forbandede sjæle, det slugte.

- [12]

Dæmonerne informerede Tundal om, at dette monster hed Acheron. Skytsenglen forlader Tundal og bliver båret ind i Acherons livmoder af en strøm af andre sjæle. Der er tårer omkring ham, mørke, tænderskæren, ild, ulidelig varme, isnende kulde, hunde, bjørne, løver og slanger. I denne legende er helvede et bestemt dyr, der indeholder andre dyr [11] . Den originale version af denne historie, skrevet på gælisk, er nu tabt, men en vis benediktinermunk fra Regensburg (Ratisbona) oversatte den til latin, og takket være dette blev legenden oversat til mange sprog, herunder svensk og spansk. Mere end halvtreds manuskripter af den latinske version har overlevet, som stort set er sammenfaldende. Det har titlen "Visio Tundali" ("Vision of Tundal") og regnes for en af ​​kilderne til Dantes digt [11] .

I 1758 skrev Emmanuel Swedenborg : "Det var ikke givet mig at se helvedes generelle konturer , men det blev sagt, ligesom Paradiset har form som en mand. Helvede har form som Djævelen " [13] .

Den guddommelige komedie

Ifølge Dantes guddommelige komedie omkranser floden Acheron helvedes første cirkel og følgelig alle de andre ; vandløbene, der strømmer fra den, bliver lilla-sorte ved den femte cirkel og strømmer ind i sumpen Styx ( Stygian sump ), hvor de vrede bliver henrettet [14] og som vasker murene i byen Dita , der grænser op til afgrunden af lavere Helvede [15] . Endnu lavere bliver det til Phlegeton ( gammelgræsk φλεγέθων  - "brændende"), en ringformet flod af kogende blod, hvori voldtægtsmænd nedsænkes mod deres nabo [16] . Derefter krydser den i form af en blodig strøm, som fortsat kaldes Phlegethon [17] , selvmordsskoven og ørkenen, hvor den brændende regn falder [18] . Herfra vælter det som et larmende vandfald dybt ned i [19] for at blive til en iskolt sø Cocytus i jordens centrum (en latiniseret form for oldgræsk κωκυτός  - "grædende") [20] .

Noter

  1. Mike Dixon Kennedy. Encyclopedia of Greco-Roman Mythology . - 1998. - S. 144. - ISBN 978-1-57607-094-9 .
  2. R. Derksen (2008) Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series); Leiden, Boston: Brill. S. 148. ISBN 978-90-04-15504-6
  3. Nuova Italia (1972): Conoscenza religiosa, s. 26
  4. V. Krut, S. Disi, E. Griffiths m.fl. Mythology / Ed. Robert A. Segal, Trans. fra engelsk. O. Epimakhova. - M . : "RIPOL classic", 2013. - S. 82. - 160 s. - ISBN 978-5-386-06587-4 .
  5. Homer. Odyssey X 513
  6. Pseudo Apollodorus. Mytologisk Bibliotek II 5, 12
  7. Orphica, fransk 123 Kern
  8. Mytologisk ordbog. State Educational and Pedagogical Publishing House under RSFSR's undervisningsministerium, Leningrad-afdelingen, Leningrad, 1961.
  9. Myter om verdens folk . M., 1991-1992. I 2 bind T. 1. S. 137; Sappho, fr. 95 Lobelside; Se Cicero. Om gudernes natur III 43.
  10. Pseudo Apollodorus. Mytologisk bibliotek I 5, 3
  11. 1 2 3 Symboler, tegn, emblemer. Encyclopedia - Moskva: Locky-Press, 2005 (234)
  12. Acheron - Bestiary . Hentet 1. april 2018. Arkiveret fra originalen 8. april 2018.
  13. Jorge Luis Borges "The Book of Fictional Creatures" - Minsk: Old World, 1994
  14. Helvede , VII, 100-116
  15. Helvede , VIII, 67-75
  16. Helvede , XII, 46-54
  17. Helvede , XIV, 134
  18. Helvede , XIV, 76-90, XV, 1-12
  19. Helvede , XVI, 1-3; 94-105
  20. Helvede : XIV, 119; XXXI, 123; XXXII, 22-30; XXXIV, 52

Litteratur