Jødisk lov

Jødisk lov ( hebraisk מִשְׁפָּט עִבְרִי ‏, mishpat Ivri) er et sæt religiøse normer for jødedommen , der har en juridisk karakter; en af de konfessionelle former for religiøs lov .

Derudover kan jødisk lov betragtes som en del af den ( halacha ) mundtlige lære ( Talmud ), som også omfatter Haggadah : gamle historier og legender, moraliserende historier, lignelser, vise ord.

I klassificeringen foretaget af Rene David er jødisk lov inkluderet i den såkaldte religiøse juridiske familie og danner sammen med muslimsk og hinduistisk lov en særskilt videnskabelig retning og anvendelsesområde.

I verdens juridiske geografi er jødisk lov i dag gyldig i Israel og USA og i individuelle religiøse jødiske samfund rundt om i verden.

Oprindelse af udtrykket

Udtrykket dukkede op i begyndelsen af det 20. århundrede i den jødiske intelligentsias kredse, der stræbte efter en national genoplivning og betragtede Halakha som et nationalt særpræget retssystem.

"Jødisk lov" er en af de mulige oversættelser fra hebraisk af udtrykket מִשְׁפָּט עִבְרִי, hvor det første ord også betyder "domstol", "retfærdighed", "retslig procedure", "retsafgørelse", "lov", "skik" , "dom" og etc. Det bruges hovedsageligt til at henvise til den normative del af Halacha, som regulerer en persons forhold til andre mennesker.

Mange forskere anser dette udtryk for at være utilstrækkeligt korrekt, da Halakha selv ikke adskiller disse normative regler fra resten og giver dem alle, uden undtagelse, den samme religiøse og rituelle betydning, som kommer fra Guds befalinger og er baseret på urokkeligt grundlag for den skriftlige lov. Umuligheden af at skelne mellem religiøse og sekulære aspekter i Halakha, og i endnu højere grad de rituelle, juridiske og moralske dele, bekræftes af de ti bud , hvor forskrifterne er religiøse (" Du skal ikke have andre guder end mig ..."). , moralsk (" Ær din far og mor ...") såvel som straffelovens love (" Dræb ikke ", " Stjæl ikke ") eksisterer ikke kun side om side, men har også samme retfærdiggørelse og kraft.

Historie

Den jødiske lovs historie har mere end tre årtusinder, og dens oprindelse er beslægtet med andre retssystemer i det antikke øst - den gamle akkadiske bystat Eshnunna (1900 f.Kr.), den babyloniske konge Hammurabi (1792-1750 f.Kr.), Assyrien (1400-1110 f.Kr.), den hetitiske stat (1400-1300 f.Kr.) og det ny-babylonske rige (VI århundrede f.Kr.)

Jødisk lovs historie kan opdeles i to hovedfaser:

Tiden før samlingen af Talmud;
Tiden efter samlingen af Talmud;

Den første fase er normalt opdelt i den videnskabelige litteratur i følgende perioder:
1. Bibelens periode - før Ezra og Nehemias (ca. midten af det 5. århundrede f.Kr.);
2. Perioden fra Ezra og Nehemias til perioden med de såkaldte par (160 f.Kr.). En væsentlig del af denne periode kaldes normalt de skriftlærdes periode [1] .
3. Perioden af par (fra 160 f.Kr. til begyndelsen af en ny æra). Denne periode omfatter par af lærde, folkeledere og Halacha-eksperter (deres navne er nævnt i det første kapitel af Lære af Fædrene-afhandlingen og i det andet kapitel af Hagiga-afhandlingen). Blandt de lærde af Halacha, som vi kender ved navne fra den talmudiske litteratur fra perioden forud for Param, er Simon den Retfærdige af de "sidste mænd" i Den Store Forsamling og Antigonus af Soho . Efter den sidste "Dobbelt" Nasi Hillel blev denne titel arvet af hans søn Shimeon og derefter af Shimeons søn Rabban Gamliel den Ældre .
4. Tanaim- periode (fra generationen, der levede på tidspunktet for ødelæggelsen af det andet tempel til 220 e.Kr.). Fem generationer af lærde var aktive i denne periode, begyndende med Rabban Shimeon ben Gamliel og hans samtidige og sluttede med Rabbi Yehuda Ganasi, redaktøren af Mishnah. Forskerne fra den efterfølgende sjette generation, som Chiya den Store og hans samtidige er placeret til, var bindeleddet mellem Tanaim-perioden og Amoraim-perioden. Fra denne periode af den kodificerede Mishna er samlinger af Midrash og Baraita kommet ned til os.
5. Amoraim- periode (fra 220 til slutningen af det 5. århundrede). I denne periode levede og virkede fem generationer af amorajimer i Eretz Israel (indtil slutningen af det 4. århundrede), og syv generationer af amorajimer levede i Babylon. Denne periode blev beriget af to Talmuds - Jerusalem og Babylon.
6. Fra slutningen af den syvende generation af de babyloniske amorajimer begynder en overgangsfase til Savoraim-perioden (tolkene). Det varer indtil slutningen af det VI århundrede, og ifølge nogle historikere - indtil midten af det VII århundrede. Disse lærde var hovedsageligt optaget af færdiggørelsen af redigeringen af den babylonske Talmud, etableringen af regler for den endelige beslutning (til fordel for en af mulighederne) og lovgivning.
Den anden fase efter færdiggørelsen af Talmud er normalt opdelt i følgende perioder:
1. Gaonernes periode (geonym). Det varede fra slutningen af Savoraim-perioden, indtil omkring 1040, det vil sige indtil midten af det 10. århundrede. Denne periode tog sit navn fra ærestitlen "gaon" (fremragende lærd) - den officielle titel på lederne af yeshivaerne i Sura og i Pumbedit (Babylonien) på den tid. I det meste af denne periode forblev de babyloniske yeshivoter det åndelige centrum for alle jøder, og deres beslutninger, ligesom gaonernes svar på forespørgsler fra marken, havde en uforanderlig lovs kraft i de fleste jødiske samfund. Gaonerne søgte at gøre den babylonske Talmud til den vigtigste kilde til Halakha for alle jøder, og det lykkedes. Blandt de mest berømte gaoner er: Yehudai, Rav Amram, Saadia Gaon , Rav Shmuel ben Hofni, Rav Shrira og hans søn Rav Guy. I midten af det 11. århundrede sluttede en stor historisk periode, da der var et enkelt åndeligt center for hele den jødiske diaspora. Fra nu af har hvert af centrene sine egne ledere og lærere. Ganske vist blev forbindelsen mellem forskellige centre bevaret i fremtiden, og fra tid til anden dukkede fremragende personligheder op i horisonten, hvis autoritet var meget større og ubestridelig i en række jødiske centre. Men et centers hegemoni fik en ende, og det fik vidtrækkende konsekvenser for udviklingen af jødisk lov. I gaonernes periode dukkede de første tegn på opdelingen af halachisk litteratur i tre varianter op i jødisk lov, som har overlevet til denne dag: "Kommentarer og innovationer", "Spørgsmål og svar" (samlinger af beslutninger fra vismænd om specifikke tilfælde); "Halachot og Poskim" (samlinger af halachiske og retslige afgørelser).
2. Rabbinsk periode. Det begynder umiddelbart efter Gaonernes periode. I den rabbinske periode, set fra jødisk lovs synspunkt, er tre stadier noteret.
  1. Stadiet af Rishonim (de første rabbinere) - fra det 11. til det 16. århundrede, det vil sige før udseendet af r. Yosef Karo (Spanien) og hans berømte værk " Shulchan aruch " ("Dækket bord") og rabbiner Moshe Iserles fra Krakow, forfatteren til hovedværket "Mapa" ("Dug"), en af de største repræsentanter for den polske familie . Dette er den klassiske fase af den rabbinske periode, hvor alle tre kilder til jødisk lov er harmonisk kombineret - "Kommentarer og innovationer", "Spørgsmål og svar" (jødisk retspraksis), Halakhot og Poskim, relateret til kodificeringen af jødisk lov . Begyndelsen af denne fase var præget af opblomstringen af det spanske centrum, men i slutningen observeres dets tilbagegang og fremkomsten af andre centre - i Eretz Israel, i landene i Det Osmanniske Rige, i Polen og Litauen.
  2. Stadiet for aharonim (de sidste rabbinere) - fra Yosef Karo og Iserles til slutningen af det 18. århundrede og frigørelsesbevægelsen. På dette stadium fortsætter den litterære kreativitet på alle de ovenfor nævnte områder. Men genren "Spørgsmål og svar" når en særlig blomstring. Fra dette stadium er mange samlinger af dekreter fra forskellige jødiske samfund kommet ned til os. Udviklingen og den teoretiske underbygning af denne retskilde falder på de tidligere stadier, men det største antal af samlinger, der er kommet ned til os, falder netop på dette stadie. Det ender med en skarp drejning i den jødiske lovs udvikling i forbindelse med begyndelsen af den såkaldte frigørelse og tabet af den dømmende autonomi.
  3. Stadiet med tab af jødisk retlig autonomi begyndte i slutningen af det 18. århundrede. Fra jødisk lovs synspunkt er den opdelt i tre faser:
    1. Fra slutningen af det 18. århundrede til begyndelsen af det 20. århundrede, det vil sige fra tabet af retsautonomi til begyndelsen af den nationale vækkelse.
    2. Fra begyndelsen af det 20. århundrede til dannelsen af staten Israel.
    3. Fra grundlæggelsen af staten Israel til i dag.

Den historiske udviklingsvej for jødisk lov fra begyndelsen af tabet af domstolsautonomi er kvalitativt skarpt forskellig fra den foregående periode. Disse ændringer gav anledning til nye problemer, som ikke havde meget til fælles med dem, vi stod over for indtil slutningen af det 18. århundrede.

Status i Israel

Et væsentligt træk ved den moderne stat Israels retssystem er inddragelsen af elementer af jødisk religiøs lov ( halakha ), selvom israelsk lov på ingen måde er identisk med religiøs lov [2] . Det område, hvor den religiøse lovgivning er fuldt ud indarbejdet, er personlig status [2] . Under de religiøse domstoles jurisdiktion (jødiske, muslimske, drusere og kristne) er handlinger af civil status ( ægteskab , skilsmisse , begravelse ). De rabbinske domstoles jurisdiktion omfatter også godkendelse af konvertering . Der er også spørgsmål, som kan behandles af en religiøs domstol efter gensidig aftale mellem parterne. Religiøse domstole falder imidlertid ind under Israels High Court of Justices jurisdiktion

Det israelske samfunds ønske om et kompromis, der er acceptabelt for religiøse og ikke-religiøse kredse, samt for bevarelse af nationale traditioner i staten og det offentlige liv i landet, kom til udtryk i den såkaldte status quo , som udviklede sig allerede før fremkomsten af den jødiske stat: de rabbinske domstoles jurisdiktion på området for personlig status (ægteskaber og skilsmisser) for medlemmer af det jødiske samfund; forbud mod arbejde på lørdage ( sabbat ) og dage med religiøse helligdage i regeringskontorer og offentlige institutioner, offentlig transport, industrivirksomheder og i servicesektoren; forbuddet mod offentligt at sælge surdej ( chametz ) på pesach ; et særligt netværk af religiøse skoler; anerkendelse og subsidiering af religiøse institutioner og tjenester. Halacha-principper har haft en vis indflydelse på immigrationslovgivningen (se Love of Return ).

Nogle jurister mener, at så længe der eksisterer rabbinske domstole, kan staten Israel ikke identificeres som " jødisk og demokratisk ", da begrebet "lovlig demokratisk stat" efter deres mening er uforeneligt med konceptet om en halakisk-teokratisk stat. [2] .

På nuværende tidspunkt, når domstolen skal træffe en afgørelse om et eller andet spørgsmål, søges der først og fremmest en løsning blandt lovene i staten Israel, derefter blandt lovene i det britiske mandat, og dernæst blandt de Jødiske primære kilder ( Talmud , Halakha , osv.).)

Noter

↑ Men for nylig har der været rimelige indvendinger mod udtrykket "skriftlærde" i forhold til videnskabsmænd fra denne periode, da der ikke er nogen seriøse begrundelser for dette navn i de talmudiske kilder.
↑ 1 2 3 Fremmedlands forfatningsret. Under den generelle redaktion af korresponderende medlem af det russiske videnskabsakademi , professor M. V. Baglai , Yu. I. Leibo og F. M. Entin. M., 2008, s. 1023.

Kilder

Menachem Elon "Jewish Law" St. Petersburg, Legal Center Press, 2002
Concise Jewish Encyclopedia , red. Øer til undersøgelse af jødiske samfund. Jerusalem: 1976-2005.
Rabbiner S. Vogshaal Torah og forretning

Links

Ordbøger og encyklopædier	jødiske Brockhaus og Efron jødiske Brockhaus og Efron Kort hebraisk