Ikonoklasme ( ikonoklasme ) fra andet græsk. εἰκών "billede" og andre græske. κλάσμα "ødelæggelse" er en social, kulturel, politisk eller religiøs idé om vigtigheden af at ødelægge ikoner , andre billeder, skulpturer, strukturer eller, i bred forstand, ethvert kunstværk. I moderne diskurs kan ikonoklasme kaldes individuelle hærværkshandlinger mod kulturelle genstande (for eksempel halshugningen af en statue af Margaret Thatcher Paul Keller i 2002). Ikonoklasme eksisterer også som en separat kulturel praksis, der udtrykker modstand mod tidligere perioders æstetiske arv. De politiske manifestationer af ikonoklasme omfatter sådanne hændelser som ødelæggelsen af tårnene på World Trade Center i New York (2001), ødelæggelsen af Bamiyan Buddha-statuerne af Taleban (2001), statuerne af Saddam Hussein af amerikanske soldater i 2003 [1] .
I en religiøs sammenhæng ses ikonoklasme oftest som et kristent fænomen i forhold til Byzans og den protestantiske reformation . I dette tilfælde refererer "ikonet" til enhver form for genstande forbundet med religiøse institutioner [2] . Ifølge den irske historiker Eamon Duffy ikonoklasme "reformens centrale sakramente", en kvasi-rituel handling, hvor man sletter tidligere overbevisninger og praksis fra hukommelsen, "forglemmelsens sakramente". På samme måde taler Peter Gale , der beskriver ikonoklasternes aktiviteter i Holland, om "at såre de tusinde år gamle" [3] .
Ikonoklasme kan også i overført betydning forstås som en kritik eller omstyrtning af respektable og udbredte ideer og overbevisninger, betragtet som fejlagtige eller som fordomme [4] .
På grund af betydelige forskelle i historiske omstændigheder, hensigter og metoder er ikonoklasme genstand for adskillige undersøgelser.
Studiet af ikonoklasme i det antikke nære østen begyndte i 1980 af den tyske arkæolog Mark Brandes , som henledte opmærksomheden på den samme type skader - brækkede næser og lemmer - votivstatuer fra den tidlige dynastiske periode i Khafaja . I fremtiden blev disse værker videreført af andre forskere [5] .
Selvom der var mange smukke eksempler på billedkunst skabt i det antikke Rom og det antikke Grækenland , var der kritik af denne form for repræsentation. I Grækenland blev skulpturernes materialitet fordømt af Heraklit , og ideen om, at gudernes billeder lignede dødelige, forekom latterlig for Xenophanes . Kritikken var således relateret til, at billedernes materielle ontologi , deres modtagelighed for besmittelse, ikke svarede til arten af de entiteter, de afbildede. Også blandt de dannede grækere var der en opfattelse af, at det åndelige er det materielle overlegent, det abstrakte - det konkrete, det imaginære - det visuelle. Romerne var derudover en frygt for, at genstandes skønhed ville svække borgernes civile og militære dygtighed [6] .
Fra det 2. århundrede bliver kristendommens holdning til billeder kompleks. Forskellige fortolkninger af det andet bud blev grundlaget for modsigelserne (2 Mos. 20:4 ). De kristnes ødelæggelse af hedenske billeder og helligdomme var ikke systematisk og kan ikke i alle tilfælde tilskrives det undersøgte fænomen [7] [8] . Ødelæggelsens omfang er også forskellig - fra halshugning af statuer til fuldstændig ødelæggelse. I forhold til ansigter er øjnene oftest beskadigede. Måske var en sådan aggression beregnet til at eliminere eller reducere objektets metafysiske kraft eller tilstedeværelse. Fragmenter af hedenske monumenter findes i overflod, for eksempel i det område, der tilhørte det romerske Storbritannien . Ødelæggelse har ikke altid karakter af fuldstændig ødelæggelse, og arkæologer bemærker træk ved udvælgelsen af elementer af ødelagte objekter for at danne nye sammensætninger [9] . I Middelhavsområdet er tilfælde af genbrug af hedenske templer og at give billeder andre funktioner ikke ualmindeligt [10] .
Et større niveau af ødelæggelse i nogle regioner, især i det østlige Middelhav, kan indikere både en forskel i processen med at udbrede kristendommen og en forskel i teknologiniveauet, udbredelsen af holdbare materialer. I denne forbindelse rejses spørgsmålet om udvidelsen af udtrykket "ikonoklasme" til hellige træer og lunde, såvel som til en bredere vifte af symbolske objekter generelt. I forhold til zoroastrianismen i Persien er ikonoklasmen således karakteriseret ved at slukke de hellige brande [11] .
Ikonoklasme i senantikken omfatter også damnatio memoriae - den politisk betingede eliminering af erindringen om en person [8] . Som en del af de ledsagende begivenheder blev mindet om en person elimineret ved at ødelægge hans billeder, inskriptioner dedikeret til ham osv. Usurpere og tyranner var ofte damnatio memoriae , men ikke kun. Som et resultat af udgravninger i Rom i 1887 blev mere end 100 grave med ødelagte epitafier og billeder opdaget, formodentlig tilhørende soldaterne fra XX Legion , som støttede usurperne i det tredje århundrede [12] .
En religiøs bevægelse mod ærbødighed for ikoner eksisterede i Byzans i det 8. - tidlige 9. århundrede . Ikonoklaster anså hellige billeder for at være afguder , og dyrkelsen af ikondyrkning var afgudsdyrkelse , med henvisning til de Gamle Testamentes bud ( ”gør dig ikke en afgud og intet billede af det, der er i himlen ovenover ... tilbed dem ikke og gør dig ikke ikke tjene dem” (2 Mos. 20:4-5 ) ). Ved lovene i 726 og 730 forbød kejser Leo III Isaureren at hylde ikoner. Ikonoklasme blev forbudt af det andet koncil i Nikæa i 787, genoptaget i begyndelsen af det niende århundrede og endelig forbudt i 843 [13] . I løbet af et århundrede med ikonoklastaktivitet blev tusindvis af ikoner ødelagt, ligesom mosaikker , fresker , helgenstatuer og malede altre i mange templer.
Indtil slutningen af det 8. århundrede kendes ingen væsentlige uenigheder om billeddyrkelsen blandt frankerne. De tilgængelige opgørelser af merovingerkunst indeholder referencer til talrige malerier, men praktisk talt ingen af dem har overlevet. Der er endnu ingen tilfredsstillende forklaringer på dette fænomen [14] . Nogle beviser fra kronikørerne kan pege på modstridende holdninger til billeddyrkelse i første halvdel af det 8. århundrede. Generelt er der for denne periode ingen oplysninger hverken om slidte billeder, der kunne kaldes ikoner, eller om eder på sådanne billeder eller om troendes visioner [15] . Den eneste undtagelse er miniaturerne fra Gundokhin-evangeliet (754) [16] lavet på et lavt kunstnerisk niveau .
Under år 767 rapporterer Annals of the Kingdom of the Franks , at "en undersøgelse begyndte om den hellige treenighed og af helgenbilleder, samlede kong Pepin et råd i Gentilly godset [17] [og] holdt en synode om denne undersøgelse ." I versioner af Annalerne, der er samlet på forskellige tidspunkter, er dette budskab noget anderledes: I en anden udgave, der stammer fra omkring 790, siges det, at Pepin indkaldte til en "stor synode" og ikke et "råd". Denne ændring i ideen om status for denne samling skete i slutningen af Karl den Stores regeringstid (768-814), da striden om billeder var i fuld gang. Detaljer om denne katedral og om "studiet af treenigheden", der er nævnt lige der, er ukendte, forskerne forbinder disse begivenheder med datidens fransk-byzantinske forhold, centreret omkring den mulige indgåelse af en ægteskabsalliance mellem de to domstole. I sidste ende blev alliancen ikke indgået, måske på grund af modstand fra pavedømmet , som frygtede for deres besiddelser i Italien, som kunne blive truet, hvis en sådan alliance blev indgået [18] .
Ved koncilet i Rom i 769 , hvor 12 frankiske biskopper deltog, var spørgsmålet om billeder ikke det vigtigste, men af politiske årsager var det vigtigt for pave Stephen III (768-772) at forhindre tilnærmelse til Byzans og frankernes stat. I denne forbindelse var det nødvendigt at vise, at den tids byzantinske kejsers ikonoklastiske politik var kættersk [19] . På initiativ af frankerne blev spørgsmålet om billeder overvejet, og ikonoklasmen blev fordømt af rådets beslutning, og det ikonoklastiske råd i 754 blev anathematiseret [20] .
I 825 samlede Ludvig den Fromme , med pavens tilladelse, et råd af biskopper og teologer i Paris , hvor beslutningerne fra det andet koncil i Nikæa igen blev fordømt. Koncilet i Paris fordømte både ikonoklaster og ikontilbedere. Rådet, ifølge hvilket tilbedelse ( lat. λατρεία ) er passende for Gud alene, forbød tilbedelse af ikoner og tillod deres ære ( lat. veneratio ); det er forkert at sidestille ikoner med det hellige kors; ikoner er ikke til stede for tilbedelse, men til erindring om from kærlighed ( lat. pro amoris pii memoria ), de er en udsmykning, og for den uvidende - lærer, med en sådan holdning til dem, skader de ikke troen [21] . Ved koncilet i Paris blev det efter nøje overvejelse besluttet, at billeder var tilladt, men de var ikke afgørende for tro eller tilbedelse. Den tidligere beslutning blev bekræftet, at billeder ikke skulle ødelægges eller tilbedes [22] .
Ved koncilet i Konstantinopel i 869-870 bekræftede de pavelige legater definitionerne af det andet koncil i Nicaea . I den vestlige kirke blev dyrkning af ikoner ikke anerkendt som et universelt bindende dogme, men de teoretiske begrundelser for ikondyrkelse i vestlig teologi svarede generelt til det andet koncil i Nikæa [23] [24] . Ødelæggelsen af billeder er forbundet med kætterske strømme, især katharerne og lollarderne [13] .
Grundlæggerne af reformationen udtrykte forskellige meninger om billeder. Hvis Johannes Calvin , baseret på en bogstavelig fortolkning af det andet bud, krævede deres fjernelse fra kirkerne, så skelnede Martin Luther mellem billeder og deres opfattelse. De mest radikale grupper af ikonoklaster var aktive i de sydlige regioner i Tyskland og Schweiz . En af de største ikonoklastiske opstande fandt sted i Genève , og Ulrich Zwinglis ikonoklastiske aktivitet i Zürich var bemærkelsesværdig . Med det ikonoklastiske oprør i 1566, hvor ikoner og helgenstatuer i katolske kirker og klostre blev ødelagt, begyndte en revolution i Holland . Demonstranternes handlinger omfattede ødelæggelse af ikke kun billeder og skulpturer i kirker, men også andre religiøse genstande (kandelabre, monstranser ) [25] .
I England er ikonoklastiske hændelser blevet noteret siden 1520'erne. De 10 artikler vedtaget af Church of England i juli 1536 tillod brugen af billeder som "en påmindelse om himmelske ting". Men allerede i august blev holdningen til dem mere kritisk, hvilket var begrundet i beskyttelsen af billeder mod fornærmelser og faren for at opfatte dem som idoler. I 1537 talte Thomas Cranmer imod billederne, støttet et par år senere af Thomas Cromwell . Efter Cromwells fald i 1540 blev reformens fremskridt langsommere, men med Edward VIs overtagelse af tronen blev kampagnen mod billeder endnu mere inderlig. I 1547 blev der vedtaget en lov om ødelæggelse af alle stødende billeder, som blev forstået som dem, der var relateret til falske mirakler, pilgrimsrejser , afgudsdyrkelse og overtro. Yderligere love udvidede kun denne liste. Nogle radikale biskopper beordrede ødelæggelsen af altre i deres bispedømmer . Med tilbagevenden til England af protestanter, der blev fordrevet under dronning Mary , øgedes indflydelsen fra de reformerte kirker i Schweiz, og dermed anti-billedsproget [26] .
Puritansk ikonoklasme omfatter også fordømmelsen og kampen mod teatret i slutningen af det 16.-17. århundrede.
Begrebet ikonoklasme udvides også til kulturelle processer i Afrika . Sådan karakteriserer de ødelæggelsen af Baga- folkets hellige træer i Guinea i 1956-1957 [27] . Den muslimske præst ( murabi ) Asekou Sayon og hans discipel Abdoulaye Camara lancerede en kampagne for at ødelægge den traditionelle religion og konvertere Bagh til islam . I flere landsbyer med støtte fra lokale unge fældede de hellige lunde og ødelagde genstande fra Baga-kulten (masker, skulpturer). Yderligere skade på Baga-kulturen blev gjort efter landets uafhængighed, da præsident Sekou Toure proklamerede sit "afmystificeringsprogram". I et forsøg på at opnå en ny national identitet er traditionelle religiøse praksisser blevet erklæret ulovlige og deres offentlige udførelse forbudt [28] .
Som defineret af den tyske historiker Alexander Demandt er hærværk den væsentlige beskadigelse eller ødelæggelse af en symbolsk struktur eller genstand mod dens ejers eller myndigheders vilje, som en handling af kreativitet, foragt eller begge dele. I disse omgivelser kan hærværk ses som en sekulær form for ikonoklasme. Etymologisk relateret til den germanske vandalstamme , i dens nuværende betydning blev den første gang brugt i 1794 under den franske revolution af biskop Henri Grégoire til at beskrive en revolutionær hærs handlinger [29] .
Med hensyn til ødelæggelse af kunstgenstande betragtes ikonoklasme normalt som en slags tabu , og ikonoklasterne selv stigmatiseres som ignorante, der ikke forstår meningen med deres handlinger [30] .