| Shankha | |
|---|---|
| IAST : Śaṇkha | |
| Det hellige symbol på Vishnu indgraveret med hans ti avatarer. Nordøstindien, XI-XII århundrede. Fra Museum of Asian Arts i Nice. | |
| Mytologi | Hinduisme , Vaishnavisme , Buddhisme |
| Etage | kvinde |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Shankha ( Skt. शंख , IAST : Śaṇkha , Tib. དུང་དཀར་ , Wiley dung dkar , Lhasa tʰúŋkar ) er et rituelt objekt i form af et stort hav- skallisme [1] såvel som en hinddhisme [1]. [2] . Et træk ved en rituel eller hellig skal er dens vridning til højre i urets retning. I hinduismen repræsenterer skallen velsignelse, er en egenskab af Vishnu og et symbol på den primære lyd , "Nada-Brahma" (lyden af Brahmas åndedræt), hvorfra universet opstod . Vaishnava konkylie er æret som en lovende hellig genstand. På grund af skallens akvatiske oprindelse og dens noget ydre lighed med vulvaen , betragtes den som et symbol på frugtbarhed eller frugtbarhed . Den hellige skal beskytter sin ejer mod ondskab, hjælper med at bekæmpe dæmoner, styrker og påkalder guddommelige kræfter. Det menes, at skallen giver beskyttelse mod det onde øje , og hun er selv et objekt for tilbedelse [3] . Lyden af skallen, når den blev brugt som blæseinstrument, varslede begyndelsen og slutningen af slaget [4] .
Skallen er meget brugt i hinduistiske ritualer. Især er det blevet et af de instrumenter, som guddommen påkaldes med [2] . Lyden, der kommer fra skallen, åbner eller lukker tilbedelse i hinduistiske templer [5] .
Aftrykket af billedet af shankha er placeret på venstre skulder af en Sri Vaishnava , som har bestået indvielsesritualet ( eng. Pancha Samskaram Sadacharyan ) [6] . Et lignende ritual findes i Madhva - sampradaya (og kaldes engelsk. Tapta Mudra Dharana ), men det afholdes årligt [7] .
De skaller, der bruges til rituel tilbedelse og afbildning af guddomme, er dem fra gastropod mollusc turbinella pyrum . Det er store skaller op til 22 cm lange. De har fået deres navn på grund af ligheden mellem skallens form og pærefrugten. Disse er store og holdbare skaller, normalt gule eller brune. De har en skinnende og let gennemsigtig overflade. Skallerne udvindes i Det Indiske Ocean på lave dybder, primært på Indiens og Sri Lankas sydøstkyst . I hinduismen er store skaller af hvid eller gul (solrig) farve med en lige og skarp sifonudvækst mest efterspurgt [4] .
Næsten alle gastropoder i Det Indiske Ocean har skaller, der drejer til højre (med uret), de kaldes dexiotrope. I sjældne tilfælde snoer skallerne sig til venstre, de kaldes sinistral ( engelsk sinistral ). I Indien er de især æret og kaldet "dakshinavarti shankha" ( engelsk dakshinavarti shankh ). Almindelige skaller, der naturligt krøller til venstre, er kendt som vamavarta ( eng. vamavarti shankh ) [8] .
I det gamle Indien blev skaller forbundet med matrikas (modergudinder), kærlighed og ægteskab. Skallen var en egenskab for gudinder-beskytterne, først og fremmest trimatriks (Brahmani, Maheshvari, Vaishnavi) såvel som Indrani [9] . Efterhånden som vaishnavismen udviklede sig, blev skallen som en hellig egenskab et af symbolerne på Vishnu. Den kendte hollandske indolog Jan Gonda skrev om dette [10] :
Da Vishnu indtog en høj position [i det guddommelige pantheon], kunne konkylien, som var et af hans vigtigste emblemer, ikke andet end at få særlig religiøs betydning i hans hengivnes kredse.
" Jeg er Gonda. Aspekter af tidlig Vaishnavism.I dag er shankha en af de vigtigste egenskaber ved Vishnu. I de fleste billeder eller skulpturer af Vishnu kan man se, at han holder en shankha i hånden sammen med Sudarshana , en lotus og en mace [11] . På billederne af Vishnu, der går tilbage til det 4. århundrede, holdes shankhaen på guddommens pegefinger, som indsættes i hullet i skallen. Under Gupta-perioden i det 4. og 5. århundrede overlevede denne ikonografiske tradition. Efterfølgende holder Vishnu shankhaen i håndfladen eller mellem fingrene. Billeder af shankhaen med en finger i skallen overlevede dog indtil det 12. århundrede, især i Nepal [12] .
Jordiske inkarnationer af Vishnu såsom Matsya , Kurma , Varaha og Narasimha indeholder også en shankha. Krishna besidder en shankha kendt som " Panchajanya " ( Skt. Pâñcajanya ). En række inkarnationer af Vishnu har shankha, disse inkluderer Keshava , Madhusudhana, Damodara , Balarama og Vamana . Regionale former for Vishnu som Jaganntaha og Vithoba er ofte afbildet med en shankha. I den hinduistiske tradition er Buddha anerkendt som den niende af de ti inkarnationer af Vishnu. Måske er det faktum, at to guddomme, Indra og Brahma, traditionelt er afbildet foran Buddhas trone og tilbyder ham Vishnus egenskaber - en konkylie og et chakra - mere end blot en tilfældighed [13] .
Ud over Vishnu er shankha også afbildet af andre guddomme. Især kan skallen være til stede i solguden Surya , kongen af himmel og regn Indra og krigsguden Karttikeya , gudinderne Vaishnavi og Durga [14] . På samme måde holder Gaja Lakshmi ( eng. Gaja Lakshmi ) en shankha i sin højre hånd og en lotus i sin venstre [15] .
I nogle tilfælde er shankhaen personificeret som Ayudha-purusha ( eng. Ayudhapurusha ) eller en menneskelig ledsager af Vishnu. I basrelieffer og skulpturer er han afbildet som en mand, der står i nærheden af Vishnu eller hans avatar. Han tager form af en Shankha Purusha ( Shankhapurusha ), som holder konkylie i begge hænder [16] .
I tempelkomplekser er shankhaen hugget ind i templets stensøjler, dets mure og tårne ( gopurams ). Byen Puri hedder Shankha-kshetra ( eng. Samkha Kshetra ) og er afbildet på kort som en skal med et Jagannath -tempel i midten [17] .
Tidlig hinduisme opdelte skaller efter køn. Runde skaller med tykke vægge blev betragtet som maskuline eller purusha, mens små skaller med tynde vægge blev betragtet som feminine eller shankhini. Opdelingen af det hinduistiske samfund i fire kaster er blevet anvendt på konkylier. Glatte hvide skaller repræsenterede præste- eller brahmin- kasten , røde skaller krigeren eller kshatriya- kasten , gule skaller købmanden eller vaishya- kasten , og dunkle grå skaller repræsenterede handyman- eller sudra- kasten . Der foretages en yderligere opdeling mellem de almindelige konkylie, som naturligt drejer til venstre, kendt som vamavarta, og de mere sjældne højrebuede skaller, som er kendt som dakshinavarta og anses for at være de mest gunstige til rituel brug [8] .
I hinduismens hellige tekster er shankha forbundet med herlighed, lang levetid, velstand og renselse fra synder. Da skallen er af vandoprindelse, personificerer den kvindelig frugtbarhed (i tantra ) og er forbundet med slanger ( nagas ) [2] .
Lyden, der kommer fra skallen, når den blæses, symboliserer den hellige lyd " OM" . Lyden divergerer i rummet, og Vishnu, der holder shankhaen, dukker op i form af rummets Herre [3] .
Ifølge Brahmavaivarta Purana er shankha opholdsstedet for Vishnu og Lakshmi, da konkyliet er i havet, ligesom det guddommelige par i vandet i det oprindelige mælkehav [15] .
I den indiske klassiske dans af Bharatanatyam -stilen bruger danseren over 50 mudraer eller symbolske håndbevægelser. Blandt dem er shankha mudra eller lovende symbol [18] .
Changu Narayan-templet
Moderne shangkha monument
Changu Narayan-templet
Brahmavaivarta Purana beskriver oprindelsen af skaller. Lord Shiva kastede sin trefork mod dæmonerne , som brændte dem øjeblikkeligt med guddommelig ild. Dæmonernes aske fløj ind i verden, og skaller dukkede op fra den. En af historierne om Brahmavaivarta Purana siger, at en avatar af Vishnu i form af Matsya dræbte en dæmon ved navn Shankhasura [19] .
I eposerne Ramayana og Mahabharata nævnes shankha gentagne gange. I Ramayana ses Lakshmana , Bharata og Shatrughna som inkarnationer af henholdsvis Shesha , Sudarshana og Shakha, mens deres ældre bror Rama ses som en inkarnation af Vishnu selv. I Mahabharata besidder hver af de fem Pandava- brødre hellige konkylie. De havde deres egne navne: Ananta-Vijaya ( Yudhishthira ), Pundra-Haja ( Bhima ), Devadatta ( Arjuna ), Sughosha ( Nakula ), Mani-pushpaka ( Sahadeva ). Krishnas ildudsendende konkylie blev kaldt Panchajanya, hvilket betyder "at have magt over de fem klasser af væsener." Hendes sejrrige lyd skræmte fjenden. Som militærhorn ligner skallen den moderne smedje – som symbol på magt, autoritet og overlegenhed. Dens lovende lyd siges at afværge onde ånder, afværge naturkatastrofer og skræmme skadelige entiteter væk. Tidligere blev shankhaen brugt på slagmarken til at kalde tropper, annoncere et angreb eller starte et slag [8] .
Konkylien blæses under hinduistiske tempel- eller husholdningsritualer. Især før starten af pujaen , darshanen eller ved slutningen af tilbedelsen, under arati , når der ofres ild til guddommen. Spidsen af skallen saves af for at danne et mundstykke, og luftstrømmen, der vrider sig til højre, skaber et lydsymbol på universets primære åndedræt [20] . En række samfund, især i Bengalen , bruger konkylien som et blæseinstrument under bryllupsceremonien. Det menes, at lydvibrationer har en positiv effekt på det omgivende rum og driver onde ånder ud. Lignende ritualer er karakteristiske for brahminsamfundene i Sydindien: Thanjavura , Madurai , Tiruchirappalli og Tirunelveli er alle centre for Sri Vaishnavism [21] . I nogle bjerglandsbyer i Nordindien blæses konkylier for at meddele en families eller landsbys død. Det menes, at dette både kan være et kommunikationsmiddel over lange afstande, og en rituel tradition, der varsler sjælens tilbagevenden til den guddommelige bolig [21] .
Under abhisheka -ritualet bliver Vishnus murti vasket fra konkylien. Ifølge Padma Purana svarer vask af Vishnu med komælk til at udføre en million ildofre . At bade Vishnu med vand fra Ganges -floden befrier den troende fra én cyklus af fødsel og død. Padma Purana proklamerer, at et enkelt syn af en konkylie fjerner alle synder, ligesom solen fjerner tåge. Skallen, placeret på et lille stativ, tjente som et kar til indviet offervand i pujaer og ritualer, det er kendt som shankha-patra. Konkyliepulver bruges som et medicinsk præparat i indisk ayurvedisk medicin , hvor det hovedsageligt bruges til at behandle mavesygdomme [22] .
I Vaishnavism er shankha-symbolet placeret med rødglødende metal på tilhængerens krop. I Sri Vaishnavism udføres ritualet kun én gang i livet under indvielsen, når læreren indvier eleven i et mantra [6] . Men i Madhva - sampradaya kan aftrykket af shankha på kroppen påføres i ritualet "Tapta Mudra Dharana" ( eng. Tapta Mudra Dharana ) et ubegrænset antal gange. Ritualet udføres på dagen for Shayani Ekadashi eller den ellevte månedag i måneden Ashadhi (juni-juli) [23] .
Metalstempler lavet af guld, sølv eller kobber, der viser Vishnus egenskaber, opvarmes på kul under en homa ( yajna ). Derefter kauteriserer de nogle dele af kroppen, hvorefter et forbrændingsmønster forbliver på huden. For voksne mænd kan attributter indprentes fem steder på arme og bryst. For kvinder og børn placeres de kun to gange på deres hænder. "Tapta mudra dharana" er populær blandt hinduistiske troende og holdes af en sannyasi fra Madhva - sampradaya i Krishna-templer hvert år. I Indien mener man, at ritualet har en positiv effekt på nervesystemet og aktiverer chakraerne [24] .
Brahminer i det kongelige hof blæser deres konkylie. Illustration til den thailandske version af Ramayana. Temple of the Emerald Buddha, Bangkok.
Indisk præst blæser konkylie under puja
Shankha deltager i daglige husholdningsritualer
Shankha i helligt vand under puja
I Bhagavadisme tjente skallen som et rituelt symbol. Tidlige buddhister adopterede det som et symbol på overherredømmet af Buddhas lære. I buddhismen symboliserer konkylien Buddhas frygtløshed i at forkynde sandheden om Dharma og hans opfordring til at vågne op og arbejde til gavn for andre. Et af de toogtredive hovedtegn på Buddhas krop er hans dybe og resonante stemme, der ligner lyden af en konkylie og annoncerer alle ti retninger af rummet. I ikonografi er tegnet repræsenteret af tre buede, skallignende linjer på Buddhas hals. Som et af de otte lovende symboler er den hvide skal normalt afbildet lodret, ofte med et silkebånd bundet rundt om den nederste indsnævring. Dens drejning til højre er indikeret af en bøjning og en åben "mund", der peger mod højre. Vasken kan også optræde i en vandret position og tjene som en beholder til aromatiske væsker eller parfumer. Som en egenskab i hænderne symboliserer skallen proklamationen af Buddha-dharma som et aspekt af tale. Skallen er normalt afbildet i venstre hånd, hånden af gudernes "visdom" [20] .
Som en buddhistisk offerskål er konkyliet normalt fyldt med safranvand eller vand duftet med fem duftstoffer: safran, sandeltræ, moskus, kamfer og muskatnød. Rosenvand bruges også som en "spirit shell" ( Skt. shankhanakha ) væske i Indien. Ligesom mange lægemidler eller urter, der bruges i tibetanske tantriske ritualer, skal vand fra en naturlig kilde trækkes af et jomfru- eller præpubertalt barn. I ikonografi er en skal fyldt med parfume normalt placeret i yderste højre og venstre hjørne af offerskålen og er i balance med frugtofferet på den modsatte side. Den hvide skal er afbildet vandret, dens spiralformede "mund" åbner til højre. Det velduftende vand er vist som et "boblende tilbud" af en lyseblå væske med hvide toppe af bølgerne, der symboliserer den aktive essens eller spredningen af parfumens duft [25] .
Dekorerede shankhaer fra perioden med det buddhistiske Pala -dynasti , 900-1100
Kartrika (rituel skal) af tibetansk buddhisme med sølv og halvædelsten. Central Tibet, 1400-tallet med 1700-tals dekoration. Fra samlingen af Middlebury College Museum of Art (USA)
Vask i traditionen for tibetansk buddhisme, dekoreret med guld. Qing Empire, Kina. Privat samling i Taiwan.
Rituel skal af tibetansk buddhisme udstillet på Queensland Museum, Australien.
Shankha var Travancores kongelige emblem (Indien, XVIII århundrede - 1948). Vishnu blev æret som den nationale guddom og protektor for Travancore [26] . Shankha er blevet symbolet på det indiske politiske parti " Biju Janata Dal " fra staten Orissa [27] .
Statsflag af Fyrstendømmet Travancore
Statsemblem for Fyrstendømmet Travancore
Symbol for Biju Janata Dal -festen
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||
| Indiske musikinstrumenter | ||
|---|---|---|
| Messing (Sushir) | ||
| Strengeplukket og strenget percussion (Tat) | ||
| Sløjfestrenge ( Vitat ) |
| |
| Membrantrommer (Avanaddh) | ||
| Idiofoner (Ghan) | ||
| Andet |
| |