Ranganatha

Ranganath, Aranganath, Ranga, Tenarangatha
IAST : Ranganātha , IAST : Ranganāthar

Den første og vigtigste guddom i traditionen for Sri Vaishnavism
Mytologi Hinduisme , Vaishnavisme
Etage han-
Ægtefælle Ranganayaki (Niladevi, Bhudevi)
Egenskaber shankha , sudarshan chakra
Wahana Garuda , Shesha
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ranganatha ( Skt. रंगनाथ IAST : Ranganātha , IAST : Ranganāthar ) er en hinduistisk guddom , en af ​​formerne for Vishnu , hvis tilbedelse er udbredt i Sydindien . Også kendt som Aranganathar ( Aranganathar ), Ranga ( Ranga ) og Tenarangatha ( Thenarangathan ). Guddommen Ranganatha kan findes i mange af de 108 Vaishnava pilgrimsfærd divyadesas . Imidlertid er hovedguden placeret ved Ranganathaswami-templet i Srirangam . Ranganatha er et af hovedobjekterne for tilbedelse for tilhængere af Sri Vaishnavism- traditionen [1] .

Etymologi

I ordbogen fra Oxford University Sanskrit professor Monier Monnier-Williams har "ranga" (raṅga) flere betydninger: et offentligt sted, et sted for dans og kamp, ​​såvel som farve og skygge [2] . En anden bestanddel af navnet, "natha" (nāthá) betyder husly, beskytter, protektor, ejer, ægtemand [3] . Tilsyneladende kan Ranganatha oversættes som beskytteren eller herren over det [hellige] sted, ligesom navnet på en anden berømt guddom fra Puri, Jagannath , betyder "universets herre."

Ikonografi

Vishnu er repræsenteret i billedet kendt i hinduistisk ikonografi som Seshasayana ( Sesasayana ) eller Anantasayana ( Anantasayana ). Dette er Vishnu, der ligger på spolerne af den gigantiske kosmiske slange Ananta-shesha . Den tusindhovedede slange symboliserer tidens uendelighed ( evighed ), hvori Vishnu bor. Slange-hættehoveder danner en beskyttende baldakin over Vishnu. Slangen Ananta-shesha selv , sammen med Vishnu, opholder sig i Mælkehavets kosmiske farvande , hvilket symboliserer naturens monotone enhed før universets skabelse. Vishnu hviler på en slangeseng under den såkaldte " Nat of Brahma ", som varer 4,32 milliarder år. Under "Brahmas nat" kollapsede det tidligere univers og guderne døde, og det nye univers fra Vishnu var endnu ikke født. Alle tre gunaer i Ocean of Milk er i harmoni. Billedet af Vishnu lænet tilbage på en kosmisk slange har sine rødder i puranisk mytologi . Det afspejler det umanifesterede aspekt af skaberguden, som er central for mange Vaishnava-templer. Vishnu, der hviler på Shesha, afspejler gudens kosmiske natur og kan sammenlignes med Shiva lingam , som også er forbundet med gudens kosmiske kreative kraft i dens potentielle form. Derudover symboliserer Vishnu, der bor i de kosmiske farvande, den hellige lyd og det originale mantra " Om " [4] .

Ranganatha holder sin højre hånd i abhaya mudra , som velsigner de hengivne og giver dem beskyttelse mod jordisk frygt. En af tilhængerne af grundlæggeren af ​​Sri Vaishnavism Ramanuja , Parasara Bhattar (Parasara Bhattar , 1122-1174), beskrev Ranganathas udseende i det 12. århundrede. Han synger om sin krans af tulasi- blade og -blomster, en kaustubha- sten på brystet, gule klæder og andre ornamenter, der tilhører Vishnu [5] . Nær guddommens fødder er hans kone Lakshmi , som på en række billeder rituelt vasker sine fødder. I sydindisk tradition er Lakshmi kendt som "Ranganayaki" ( Ranganayaki ). I nogle billeder og skulpturer er Vishnu repræsenteret med to hustruer, æret som aspekter af Lakshmi: Niladevi ( Nila Devi ) og Bhudevi ( Bhudevi ) [6] .

Tidlige skulpturer og basrelieffer

Oprindelsen af ​​billedet af Ranganatha er forankret i det gamle Indien . Det første kendte billede af Vishnu, der ligger på spolerne af slangen Shesha, dateres tilbage til det 5. århundrede. Det blev fundet i et gammelt hinduistisk tempel i Bhitargaon ( Uttar Pradesh ). Templet i Bhitargaon er berømt for at være det måske eneste terracotta -murstenstempel, der har overlevet fra Gupta - imperiets tid [7] . En udsmykket døråbning, kendt som en dhana dvara , bruges til udvendig udsmykning af helligdomme. Dhana dwara med Vishnu tilbagelænet på Shesha pryder et stentempel i Deogarh ( Uttar Pradesh ). Templet er dedikeret til Dashavatarerne (ti avatarer af Vishnu) og dateres tilbage til begyndelsen af ​​det 6. århundrede [8] . I hallen kaldet "hachappya-gudi" ( Hacappya Gudi ) i tempelhulen nr. 9 i komplekset i Aihole ( Karnataka ) blev der fundet et billede af Vishnu hvilende på Shesha. Loftbasrelieffet viser den liggende Vishnu, hvis billede går tilbage til mellem det 7. og 8. århundrede [9] . I dag opbevares dette stenpanel i Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya ( Mumbai , tidligere Prince of Wales Western India Museum). Stenbilledet af Vishnu, hugget i klippen i Mahabalipuram ( Tamil Nadu ), som menes at være blevet til i det 7. århundrede [10] , har fået stor berømmelse . Det findes i mandapa af Mahishasuramardini ( Durga ) templet. Selvom tidlige billeder af Vishnu tilbagelænet på Shesha findes i det nordlige Indien , er de ikke desto mindre mest udbredte i den sydlige del af subkontinentet. Den manglende omtale af Ranganath i Vishnu Purana og blandt de 1000 navne på Vishnu ( Vishnu-sahasranama ) har ført til, at han er blevet betragtet som den lokale guddom af tamil vaishnavism.

Tidlige skildringer af Vishnu hviler på Ananta Shesha [11]

Basrelief af Vishnu-templet i Bhitargaon
(fotograferet i 1897)
Koordinater: 26°12′35″ N sh. 80°16′32″ Ø e.
: 5. århundrede

Anantashayana panel i
Udayagiri
huletempel Koordinater: 23°32′10″ N sh. 77°46′20″ Ø e.
: slutningen af ​​IV - begyndelsen af ​​V århundrede

Panel i templet med ti avatarer af Vishnu i Deogarh
Koordinater: 24°31′36″ N sh. 78°14′24″ in. e.
: VI århundrede

Loftrelief fra Aihole (Mumbai Museum)
Koordinater: 16°01′08″ N sh. 75°52′55″ Ø e.
Byggetidspunkt: mellem det 7. og 8. århundrede

Bas-relief i Mahishasuramardini mandapa
ved Mahabalipuram
Koordinater: 12°37′00″ N sh. 80°11′30″ Ø e.
: 7. århundrede

Basrelief i Nityakalana Perumal-templet
ved Teruvidandhai
Koordinater: 13°03′ N sh. 80°16′ Ø e.
: 7. årh. med færdiggørelse i 1000-tallet

Oprindelse

Billedet af Vishnu, der bor i verdens farvande, er først nævnt i den hellige tekst i Rig Veda . Den beskrives som evig (ufødt), beliggende uden for jorden og himlen, hvori alle levende væsener, ånder og guder bor. Udødelig Vishnu i form af et embryo ( hiranyagarbha ) af det umanifesterede univers hviler i de kosmiske farvande [12] :

(Det) hvad der er på den anden side af himlen, på den anden side af jorden, på den anden side af guderne (og) ånderne - hvad var det første embryo, der blev opfattet af vandet, hvori alle guderne blev set ?
Det var ham, der af vandet blev opfattet som det første embryo, (hvor) hvor alle guderne kom sammen. På den ufødtes navle er der fastgjort noget, som alle væsener hviler på.Rig Veda, Mandala X, 82, 5-6

Den specificerede tekst i Rig Veda er dedikeret til Vishvakarman , det vil sige skaberen af ​​alle ting. Som et epitet anvendes "Vishvakarman" på guderne Indra , Surya og Prajapati , som blev forbundet med Vishnu i den post-vediske periode. I Rigvedaen er definitionen af ​​Vishvakarman ikke givet, skaberen beskrives gennem ydre tegn: ufødt, inklusive alle guderne osv. Selve Rigvedateksten siger ikke noget om billedet af Vishnu, som efterfølgende kunne ligge i hans ikonografi. Den visuelle visning af det umanifesterede aspekt af guddommen, der ligger på slangen, er en selvstændig retning i udviklingen af ​​hans billede. Indologer fremsætter flere hypoteser om oprindelsen af ​​billedet af den sovende guddom [13] .

Hypoteser om oprindelsen af ​​billedet af Anantashayana
Hypotese og billede Indhold
Vaishnava-guddommen, der har været i dvale gennem tiderne, har en tæt analogi i buddhismen . I buddhismens ikonografi er mahaparinirvana -murti afbildet i en liggende stilling. Dette er Buddha , der hviler på sin højre side , og som er gået til det sidste nirvana . Det menes, at mahaparinirvana karakteriserer den uendelige fred, som omfatter den oplyste (buddha) eller arhat efter fysisk død. Den udviklede ikonografi af den buddhistiske Mahaparinirvana eksisterede allerede i det 3. århundrede, det vil sige før udseendet af billedet af den liggende Vishnu. Det er muligt, at det eksterne billede af Vaishnavismen kunne lånes. Tegn på arv af billedet bekræftes af det faktum, at Buddha i Vaishnava-traditionen senest i det 5.-7. århundrede blev inkluderet i antallet af avatarer (jordiske inkarnationer) af Vishnu [14] .
Anantashayana var det politiske symbol på Gupta-dynastiet , der repræsenterede deres succes og velstand. Dannelsen af ​​den liggende Vishnus ikonografi falder på Gupta-imperiets storhedstid mellem det 4. og 5. århundrede i Nordindien . Gupta-herskerne sammenlignede sig selv med Agni på jorden, Indra på himlen og Surya på himlen. Chandragupta II associerede sig med Vishnu i personen Trivikrama , som omfavnede alle verdener med tre trin. De politiske modstandere af Guptaerne var tilhængere af Naga -slangekulten . Især Naga-dynastiet Vidisha ( Madhya Pradesh ), der regerede før Guptaerne i det 1. århundrede. Efter erobringen af ​​riget giftede repræsentanterne for Guptas sig med Nagaerne for at legitimere deres rettigheder til deres territorium. Derfor kunne et politisk symbol på sejr dukke op i ikonografien: Vishnu (herskere af Gupta) læner sig tilbage på Shesha (dæmpet Nagas), og Garuda (Vishnus ridefugl) griber en slange i sine kløer. Nagaer (slanger) var tæt forbundet med vand, og det generelle billede blev integreret i Vishnus ikonografi [15] .
Anantashayanas hovedegenskab, nemlig den tusindhovedede slange, kan komme fra den puranske historie om Krishnas kamp med slangen Kaliya , hvilket afspejles i episoden kaldet "Kaliyadamana". Kaliya var en stor mangehovedet dæmon, der boede i Yamuna -floden nær Brindavan . Efter Krishnas sejr over dæmonen blev flodens vand renset, og verdensharmonien blev genoprettet. Myten kan afspejle brahminernes symbolske sejr over stammens slangekult, der dominerede Mathura -regionen før Gupta-perioden. Efterfølgende blev slangekulten integreret i bhagavatismen . Han er personificeret af Balarama eller Sankarshana i form af Ananta-shesha. Sankarshana bliver den første assistent for sin halvbror Krishna i konfrontationen med Kamsa [16] .

Templer i Ranganatha

Blandt de 108 divyadesams (hellige pilgrimssteder) kan Vishnu i en hvilende stilling findes i mange templer. Disse omfatter Tirumeyam, Tirukotiyur, Koviladi, Kabistalam, Tirunirmalai, Tiruvallur , Anbil, Meyiladuterai, Shrivilliputur og endda Thiruvanatapuram , selvom den lokale guddom Padmanabhaswami er æret som en separat (uafhængig) form for Vishnu [17] . Ranganathaswami-templet i Srirangam er hovedtempelet for guddommen Ranganatha, en slags "katedral" for Sri Vaishnavismen . Billedet af Ranganath glorificeres og synges i alvarernes poetiske værker . Dette forklares ved, at templet og guddommen optræder i en række Alvars liv. Den eneste kvinde blandt alvarerne, Andal , som ifølge legenden er æret som Lakshmi , giftede sig med Ranganath og ankom til ham i Srirangam. Alvar Tondaradippodi blev en hengiven af ​​Ranganath ved at give afkald på Deva-devi's jordiske skønhed. Tirumangai forlod røveri for Ranganaths kærlighed [18] . Grundlæggerne af Vaishnavism boede nær Ranganatha : Rama Mishra, Yamunacharya , Ramanuja og alle efterfølgende lærere i Sri Vaishnavism [1] . I 1510-1511 prædikede Gaudiya Vaishnava - helgenen og reformatoren Chaitanya (1486-1534) [19] i Srirangam . Nogle af Sri Vaishnava'erne fra Sri Rangam blev inspireret af hans forkyndelse af Radha-Krishna- kulten og konverterede til Gaudiya Vaishnavism [20] .

Ud over templet i Srirangam er Ranganath dedikeret til en gruppe templer placeret langs bredden af ​​Kaveri-floden i det sydlige Indien . De kaldes samlet " pancharanga kshetra " ( pancharanga kshetrams ). Dette betyder ikke, at tilbedelsen af ​​Ranganatha er begrænset til nogle få templer langs Kaveri. Faktisk er der mange flere af dem. I Indien kaldes alle billeder af Vishnu tilbagelænet på Ananta Shesha ofte "Ranganatha". I Singavaram, nær Jinji station, øst for byen Tiruvannamalai , er der et hultempel i Sri Ranganathara ( Singavaram Perumal Temple, 12 ° 16′33 ″ N 79 ° 23′55 ″ E ). Det menes at være blevet opført under Pallava- perioden . Templets attraktion er en statue af Ranganath udskåret af sten, 7,3 meter lang, dateret tilbage til det 7. århundrede [21] . Ud over pancharanga-kshetra omfatter Ranganathas tilbedelsessteder Sharangapani-templet i Kumbakonam ( Arulmigu Sarangapani Swamy Temple , 10 ° 57′34 ″ N 79 ° 22′29 ″ EH og Teruvattaru-templet ( Adikesava -templet) Perumal Temple , 8°19′47″ N 77°15′57″ E ).

Billedgalleri af Ranganath

Bærbar murti af Ranganath med sine konsorter fra Shri Ranganatha Swami-templet i Magadi ( Bangalore ) Vibhishana , den yngre bror til Ravana , som tilbad Vishnu, overøste Ranganatha med blomster. Billede fra 1850, British Museum Ranganath plakette fra Koviladi ( Tamil Nadu ) Murti Ranganatha med sine konsorter fra Sri Kona Ranganatha Swami Temple nær Thadipatri ( Andhra Pradesh )

Noter

  1. ↑ 1 2 Dubyansky A. Srirangam / Ed. udg. Albedil M. F. og Dubyansky A. M. - Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog. - M. : Respublika, 1996. - S. 467.
  2. ↑ Raṅga . Monier-Williams Sanskrit-Engelsk ordbog . Universitetet i Köln (2003). Hentet 15. august 2018. Arkiveret fra originalen 29. december 2017.
  3. ↑ Natha . Monier-Williams Sanskrit-Engelsk ordbog . Universitetet i Köln (2003). Hentet 15. august 2018. Arkiveret fra originalen 15. april 2018.
  4. ↑ Hopkins, 1971 , s. 114.
  5. ↑ Padmaja T. Templer i Kr̥ṣṇa i Sydindien: historie, kunst og traditioner i Tamilnāḍu. - New Delhi: Abhinav Publications, 2002. - S. 73.
  6. ↑ Banerjea, 1974 , s. 275.
  7. ↑ Banerjea, 1974 , s. 275, 406.
  8. ↑ Kramrisch, 1965 , plader 51, 52.
  9. ↑ Kramrisch, 1965 , plade 62.
  10. ↑ Kramrisch, 1965 , plade 84.
  11. ↑ Sharma, 1986 , s. 101-102.
  12. ↑ Rigveda . X, 82, 5-6 . Østens spirituelle og hellige skrifter (2018) . Hentet 15. august 2018. Arkiveret fra originalen 7. august 2018.
  13. ↑ Banerjea, 1974 , s. 103-105.
  14. ↑ Banerjea, 1974 , s. 275, 424.
  15. ↑ Dass, 2001 , s. 47-48, 76.
  16. ↑ The Age of Imperial Unity / Majumdar R .. - Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1953. - S. 449.
  17. ↑ Ayyar, 1982 , s. 449.
  18. ↑ Srinivasa, 1997 , s. 21-30.
  19. ↑ Chatterjee, 1984 , s. 8-9.
  20. ↑ Chatterjee, 1984 , s. ti.
  21. ↑ Srinivasachari, 1943 , s. 12.

Litteratur

Links