Begravelsesritualer og skikke i jødedommen

Det jødiske verdensbillede, baseret på troen på sjælens udødelighed og livet i den næste verden, ser døden som intet andet end en overgang fra livet i den materielle verden til livet i den åndelige verden, den absolutte godheds verden. Religiøse jøders levevis bygger på visse ideer om den Almægtige og om menneskets plads i samfundet. "Og støvet skal vende tilbage til jorden som fra begyndelsen, og ånden skal vende tilbage til Gud, som gav den" ( Kohelet 12:7) [1] . Denne sætning udtrykker ikke en fatalistisk accept af skæbnen, men jødernes urokkelige tro på, at den Almægtige kun giver sjælen for et stykke tid - som en juvel, der deponeres - og efter en vis periode returnerer de den til sin ejer. Og samtidig lægger Halakha stor vægt på at sørge for den afdøde – på den ene side for at udtrykke smerten og sorgen ved at skille sig af med en elsket, på den anden side for at hjælpe de efterladte med at lære en moralsk lektie af hvad der skete, eller, med Toraens ord, "for sådan enden for hvert menneske, og lad de levende tage sig i agt" ( Cohelet 7:2) [2] . Alle ritualer forbundet med døden er ledsaget af bønner på hebraisk . Begravelsesritualet fra dødsøjeblikket til gravens lukning udføres af mænd; dog udføres den del af ceremonien, der er forbundet med forberedelsen af ​​en kvindelig til begravelse, af kvinder.

Dødsdagen

Hvis en person er døden nær, bliver Vidui sagt ved sin seng  - en bøn om erkendelse af synder, som læses på Yom Kippur , og hvis den døende kan, gentager han efter. Derefter er det sædvanligt at læse kapitlerne Tegilim , der passer til øjeblikket: 121. (“Jeg vil løfte mine øjne til bjergene”) [3] , 130. (“Fra dybet kaldte jeg til dig, Herre”) [3] , 91. (“ Den, der lever i den Almægtiges lygte, bor i den Almægtiges skygge”) [4] . Hvis det ser ud til, at det sidste øjeblik ikke er langt væk, læser de Shema Yisrael : "Hør, Israel: Herren er vores Gud, Herren er én!", derefter tre gange: "Velsignet være hans riges herlige navn for evigt og nogensinde!", syv gange - "Herre - Han er Gd!" og en gang - "Herren er konge, Herren regerede, Herren vil regere for evigt og altid!".

Umiddelbart efter døden skal du åbne alle vinduer i huset og smide vandet ud, der var i eventuelle kar. Den afdødes krop lægges på gulvet (benene samlet og hænderne på brystet), hans øjne er lukkede og hans ansigt er dækket af et hvidt klæde. Der tændes stearinlys i hovedet af hovedet, og en af ​​de pårørende eller nære venner sætter sig ved liget for at læse bogen Tegilim. Underret organisationen af ​​Chevra Kadisha  , begravelsessamfundet, som traditionelt er ansvarligt for at udføre de rigtige ritualer umiddelbart efter døden, samt at udføre begravelser.

Sorg

I kapitlet i Toraen , der taler om lovene vedrørende kohener , er der en liste over syv nære personer, som selv en kohen er forpligtet til at begrave ("selv en kohen" - fordi for ham er dette forbundet med en krænkelse af rituel renhed) . Efter de næste slægtninges død er han forpligtet til at opfylde alt, hvad Halakha foreskriver vedrørende sorg: far, mor, bror, søster, søn, datter, kone (og for en kvinde - en mand) ( Vayikra , 21:2,3 ) ) [5] . Toraen taler kun om en faderlig bror og en ugift søster, men de jødiske vismænd udvidede denne lov også til en mors bror og søster og en gift søster. En antydning af disse syv slægtninge, som de er forpligtet til at sørge over i 30 dage, ligger i selve ordet "evel" - "ab" - " sorg ". Den består af tre bogstaver: " alef " - "א", " bet " - "ב", " lamed " - "ל". Bogstaverne "aleph" begynder ordene "far" - "אב", "mor" - "אם", "bror" - "אח", "søster" - "אחות", "kone" - "אשה"; med bogstavet "bet" - "søn" - "בן", "datter" - "בת", "mand" - "בעל", og bogstavet "lamed", hvis numeriske værdi er 30, angiver længden af ​​tid i løbet af som sørger. De sørger over far og mor i et helt år.

Der er henvisninger til det faktum, at jødernes forfædre allerede før afgivelsen af ​​Toraen udførte ritualer svarende til dem, der accepteres i dag. "Og Abraham kom for at sørge over Sara og sørge over hende" ( 1. Mosebog 23:2) [6] . Sorgen varede i syv dage: "Og han holdt syv dages sorg over sin far" (1 Mos 50:10). Toraen nævner også den tredive dage lange sorg: "Og Israels sønner sørgede over Moses på Moabs stepper i tredive dage, og sørgedagene over Moses sluttede" ( Dvarim , 34:8) [7] .

Umiddelbart efter en elskets død bliver de, der ifølge Halakha er forpligtet til at sørge over den afdøde, ét . Dette ord betyder en person, der er ramt af sorg. Ifølge Halakha er en sådan person fritaget for at opfylde alle Toraens bud - herunder lægning af tefillin - for kun at hellige sig de anliggender, der er nødvendige for begravelsen af ​​den afdøde. Han har ikke ret til at spise kød og drikke vin. Denne tilstand - aninut varer hele den første dag, og Toraens vismænd udvidede den også til hele den efterfølgende nat.

Begravelse

Fra tidspunktet for begravelsen bliver de, der er forpligtet til at sørge over den afdøde , avelim ("sorgere") - det vil sige, de er forpligtet til at opfylde alt, hvad Halakha foreskriver for en person i en sådan stilling. Efter at personalet på Chevra Kadisha har renset liget af den afdøde, pakker det ind i et ligklæde og dækker det med en tallit , går begravelsesoptoget i gang. Den afdøde bør begraves så hurtigt som muligt, for der står i Toraen: "Sørg for at begrave ham samme dag" ( Dvarim , 21:23) [8] . I Jerusalem for eksempel, for at opfylde disse ord, begraves Toraen selv om natten. På lørdage og helligdage er det umuligt at begrave, og kun uden for Israel på den anden dag af helligdagene laver de en begravelse. Den afdøde på lørdag eller helligdag begraves om natten, umiddelbart efter sabbattens eller helligdagens afslutning.

Den ret udbredte skik med at begrave den døde dagen efter døden kan kun begrundes med én betragtning: Dette kræves af den afdødes værdighed. For eksempel, hvis den afdødes søn er i udlandet, venter de på hans ankomst for at give ham mulighed for at hilse den sidste ære til sin far - at deltage i hans begravelse og læse Kaddish .

De, der ledsager liget af den afdøde, samles i et rum kaldet Beit moed lehol chai  - "Et hus beregnet til enhver levende person." Det er normalt placeret ved indgangen til kirkegården. I dette rum sørges den afdøde, det sidste ord siges til hans ære, og chazan udtaler passager fra den hellige skrift , som udtrykker anerkendelse af retfærdigheden af ​​den Almægtiges dom, og som opmuntrer de levende til at tænke på deres egne. liv. Især er det sædvanligt i dette øjeblik at huske ordene fra Pirkei Avot : "Grav ned i tre ting, og du vil aldrig komme til at synde: ved, hvor du kom fra, og hvor du skal hen, og foran hvem du skal giv en fuldstændig beretning om dit liv”. Så siger den afdødes søn Kaddish. Hvis den afdøde ikke har en søn, læser hans far kaddish, hvis der ikke er en far, hans bror. Hvis den afdøde ikke har en bror, så er en anden, helst en slægtning, betroet at læse kaddish. Det er kun nødvendigt, at læseren selv er forældreløs  - at mindst en af ​​hans forældre allerede er i en bedre verden. At sige Kaddish betyder, at den afdødes plads i denne verden overtages af hans efterfølger. Kaddish til minde om den afdøde forælder bør læses tre gange om dagen - på Shacharit , Mingh og Maariv  - i elleve måneder, regnet fra dagen for begravelsen. Samme tid læser de kaddish i tilfælde af at en anden slægtning dør, og sorgen varer kun 30 dage. Og efter udløbet af året læses kaddish på hver årsdag for døden .

Kria

Efter at have udtalt Kaddish på kirkegården, udfører de sørgende kria : en medarbejder hos Chevra kadisha nærmer sig en af ​​de sørgende og river kraven eller reversen af ​​hans ydre beklædning, og den sørgende udtaler en velsignelse, der indeholder anerkendelse af retfærdigheden af ​​dommen, der den Almægtige udtalte: "Velsignet være du, Herre, vor Gud, universets konge, er en virkelig retfærdig dommer." Så trækker han dette revers fra top til bund med kraft og udvider derved mellemrummet med sin egen hånd. Hvis den sørgende er en kvinde, så udfører en af ​​kvinderne kriya for hende. Hvis faderen eller moderen er død, udføres kriya på venstre side, modsat hjertet; hvis en af ​​de andre slægtninge døde, så på højre side. En tåre lavet som tegn på sorg for en far eller mor er ikke længere syet op.

Begravelse

Efter at have udført kriaen, bliver den afdøde båret til sit sidste hvilested. På vejen er det sædvanligt at læse: "Retfærdighed vil gå foran ham, og han vil lede (hende) langs sine fødders sti" ( Tehillim , 85:14) [9] eller "Hvem vil finde fuldkommenhedshustruen" ?” ( Mishlei , 31:10) [10 ]  - hvis en kvinde bliver begravet. Inden liget sænkes ned i graven, fjernes tallitten , som den indtil nu har været pakket ind i, og begravet i et ligklæde . Ligklædet er det samme for alle - for i sandhedens verden er alle lige, "adelsmanden er ikke anderledes end den fattige", når han kommer til dom for Skaberen.

At deltage i begravelsen er et vigtigt bud, og under bisættelsen forsøger alle at bære ligbåren i det mindste lidt og være med til at fylde graven med jord. Deltagelse i begravelsen kaldes det "sande gode", der gives til de døde. For i alt det gode, en person gør mod en anden, lurer der en skygge af egeninteresse: håbet om en dag at modtage en gensidig velsignelse fra ham. Men i dette tilfælde er det gode, der er gjort mod den afdøde, absolut uinteresseret - derfor regnes det at tage sig af begravelsen som en god gerning, der udføres ud fra de reneste, fra de mest fromme motiver. Når graven allerede er fyldt op, gentager de tre gange: "Men han, den barmhjertige, vil sone synden og vil ikke ødelægge den, og mange gange fjerner han sin vrede og vækker ikke al sin vrede." Meningen med denne skik er, at begravelsen af ​​en person tjener som en soning for hans synder, som Toraens ord antyder: "Og jorden vil sone for en persons synder."

Inden graven lukkes, reciteres endnu et kapitel af Tehillim, hvorefter de sørgende reciterer Kaddish. De sørger for at give jordbunken den rigtige form af graven, og først derefter læser chazanen mindebønnen El malerahamim ("Gud fuld af barmhjertighed"). Denne bøn er en appel til Skaberen med en anmodning om at acceptere den afdødes sjæl, give hende en del af det evige liv og bringe hende ind i paradis: "Skjul hende under din skygge for evigt..."

Når deltagerne i begravelsesoptoget vender tilbage fra kirkegården, skal de vaske hænder: tre gange hver hånd. Efter vask af hænder er det ikke sædvanligt at tørre dem af - for at forlænge hukommelsen om, hvad der skete. Når de forlader kirkegården, stopper begravelsesdeltagerne og danner to rækker, og de sørgende mandlige, der tager deres sko af, passerer mellem dem. De eskorteres med traditionel trøsts ord: "Den Almægtige vil trøste dig sammen med alle dem, der sørger over Zion og Jerusalem, og du vil ikke længere have sorg."

Shiva

Fra kirkegården kommer sørgende til huset, hvor den afdøde boede. Der vil de sidde shiva  - syv dages sorg.

Ved hjemkomsten tager sørgende deres sko af og sætter sig på gulvet eller på en lav skammel. Jobs venner tjener som et eksempel på denne skik : det siges om dem, at da de kom for at trøste ham, "sad de hos ham på jorden syv dage og syv nætter" ( Jobs Bog , 2:13) [11 ] . At sidde på en lav bænk svarer ganske til at sidde på selve jorden. Slægtninge og naboer bringer det første måltid efter begravelsen til de sørgende, seudat gavraa  - "helbredelsesmåltid". Navnet er taget fra historien om, hvordan folket kom for at trøste kong David, som sørgede over sin søns død [12] .

Traditionelt er al maden til dette måltid rund: bagels , linser , æg - et hint om, at hele vores liv er en "revolverende cirkel", som en karrusel, der roterende vender tilbage til begyndelsen af ​​cirklen. Så den nuværende sorg vil passere, og de sjove dage vil komme igen ...

I et hus, hvor sørgende observerer sorg, er spejle og malerier, der forestiller menneskelige ansigter, forhænget (tv-skærmen, hvorpå der også optræder ansigter, er også sædvanlig at lukke). Grundlaget for denne skik er den kendsgerning, at mennesket blev skabt i det guddommelige billede, og som et resultat af det første menneskes synd blev han dømt: "For du er støv, og til støv skal du vende tilbage" ( 1. Mosebog 3: 19). Det vil sige, at en person som et resultat af synd mistede den guddommelige form. Og for ikke at understrege dette i huset, hvor de sørgende er, lukkes alle spejle og portrætter.

Shiva begynder i det øjeblik, de sørgende forlader kirkegården.

På disse dage kan sørgende ikke arbejde, de bliver frigjort fra hverdagens bekymringer, så de fuldt ud kan hellige sig minde om den afdøde. Alle syv dage (undtagen lørdag) forlader de ikke huset.

Det grundlæggende princip, som optællingen af ​​disse syv dage er baseret på, er "en del af dagen som en hel dag." Det vil sige, ligesom et par minutters sorg på den første dag tælles af ham som en hel dag, så regnes et par minutters sorg efter Shacharit- bønnen på den syvende dag for at være en hel dag. Hvis den afdøde for eksempel blev begravet om mandagen, og de sørgende satte sig et par minutter før solnedgang, slutter shiva søndag morgen.

Lørdag  er dagen, hvor den sørgende ikke viser sin sorg på en sådan måde, at udenforstående lægger mærke til det. Derfor tager han sabbatstøj på, tager del i forberedelserne til sabbatten (selvom det kræver, at han skal hjem til ham). På sabbatten må han spise kød, og han er forpligtet til at drikke vin, når han laver kiddush . Han har også ret til at drikke gavdala- vin – på trods af at gavdala faktisk udføres efter afslutningen af ​​sabbat. Og alligevel, på trods af at den sørgende udadtil ikke viser sorg, regnes lørdag også med blandt de syv sørgedage.

Begravelse skikke

Et meget vigtigt bud er at trøste de sørgende, ikke mindre vigtigt end at deltage i en begravelse. Toraens vismænd sagde om disse bud, at "mennesket høster deres frugter i denne verden, og hovedbelønningen er forbeholdt ham i den kommende verden." Opfyldelsen af ​​budet om at trøste de sørgende begynder først på den tredje sørgedag (bortset fra de sørgendes trøst, når de forlader kirkegården). De første to dage af de syv sorgdage har til formål at lade de sørgende være alene med deres sorg, for at give dem mulighed for at græde, når de ikke bliver set af fremmede. Det er sædvanligt at lade døren til huset stå åben alle sorgens syv dage – et tegn til dem, der kommer for at trøste de sørgende, at deres ankomst er velkommen. Desuden skal sørgende møde dem, der kommer siddende - og hvis døren var låst, skulle man i ny og næ rejse sig for at åbne den.

De, der kommer til de sørgende, hilser ikke på dem, og når de går, siger de ikke farvel. Det er heller ikke kutyme at give dem en hånd.

Alle syv dages sørgende vasker sig ikke, har ikke ægteskabelig intimitet.

Da sørgende ikke forlader huset under shiva, er det de omkringliggendes ansvar at sikre, at der er samlet en minyan i de sørgendes hus for hver bøn .

Under bønnen tændes stearinlys - bortset fra et lys til ære for den afdødes sjæl, som brænder konstant. De, der kommer til de sørgendes hus for at bede, gør en god gerning af stor betydning: Ud over at give de sørgende mulighed for at bede i en minyan, giver de ved deres tilstedeværelse dem mulighed for at sige kaddish.

Shloshim

Om morgenen på den syvende sørgedag, efter afslutningen af ​​shiv, bør de sørgende skifte tøj - tage deres tøj af, der er revet af som et tegn på sorg og tage almindeligt tøj på (men ikke nyt). De kan nu gå på arbejde, udføre deres sædvanlige forretninger. Det er dog sædvane, at sørgende ikke går på arbejde, før de har besøgt graven for den, til hvis ære de sad shiva, selvom Halakha ikke forpligter dem til det. Nu begynder sheloshim- perioden , det vil sige 30 dage, hvor sorgen er mindre streng end på syv dages sorg. Det vigtigste i at sørge over shloshim er forbuddet mod barbering og klipning af hår. Shloshim fortsætter indtil den tredivte dag fra dagen for begravelsen. Så hvis afdøde blev begravet om søndagen, slutter shloshim-status en måned senere på mandag: 29 hele dage og mindst et par minutter på den 30. dag ifølge princippet "en del af dagen er som hele dagen".

Forbuddet mod at barbere og klippe hår indtil den 30. dag gælder for dem, der sørger over en bror, søster, søn eller datter, hustru. En sørgende for en far eller mor kan barbere sig eller blive klippet på den 30. dag kun på betingelse af, at de omkring ham bebrejder ham og siger, at det er uanstændigt at gå rundt så forvokset. I modsat fald er han forpligtet til yderligere at overholde dette forbud.

I perioden med shloshim kan man ikke deltage i underholdningsbegivenheder, man kan ikke specifikt lytte til musik og give sig selv andre fornøjelser. Alle disse forbud er ikke begrænset til shloshim, men fortsætter hele sorgens år. Bed i en minyan tre gange om dagen  - for for en person, der er i sorg, er det forbundet med pligten til at læse kaddish.

Kabbala - bøgerne taler meget om vigtigheden af ​​at recitere kaddish til minde om den afdøde. Kaddish hjælper sin sjæl og fungerer som en beskytter ved den himmelske domstol i et helt år efter døden.

Tredive dage

På den 30. dag efter døden er det sædvanligt at besøge den afdødes grav og arrangere en azkara (erindring) ceremoni i nærheden af ​​den. Azkara inkluderer læsning af Tegillim, kapitel 16 [13] , 17 [14] , 32 [15] , 74 [16] , 91 [17] , 104 [18] , 119. [19] og 130. [20] . Kapitel 119 er i alfabetisk rækkefølge, med otte vers for hvert bogstav. Det er sædvanligt at læse de vers, hvis første bogstaver udgør den afdødes navn, og derudover - fire otte vers med bogstaverne " nonne " - "נ", " shin " - "ש", " mem " - "מ" og " hej " - " ה", som udgør ordet "neshama" - "נשמה" - "sjæl".

Derefter reciterer de sørgende Kaddish og El Male Rahamim- bønnen . Det er også ønskeligt, at der bliver talt ord til minde om den afdøde, der indeholder moralsk instruktion til de tilstedeværende og trøst til dem, der sørger.

Med hensyn til tidspunktet for opførelsen af ​​monumentet på graven er der to skikke her: på den 30. dag og efter årets udløb.

Inden man forlader graven, er det sædvanligt at lægge en sten på den. Der efterlades således et tegn på, at den afdøde ikke var glemt, at de besøgte hans grav. Der er også en skik at lægge en hånd på en gravsten: der er fem fingre på hånden, tre led i hver finger, 15 i alt, og dette minder om de dødes opstandelse, da forudsigelsen herom indeholder 15 hebraiske ord: "Dine døde vil blive levende, fordærvet kød vil opstå, vågne, og de, der ligger i støvet, skal synge, for lysduggen er din dug, og jorden skal opkaste de døde" ( Profeten Esajas Bog , 26). :19) [21] .

Efter at være gået ud af kirkegårdens porte vasker de hænder igen og tørrer dem ikke af - som om de i det mindste vil tage noget med sig, der minder om den afdøde og hans hvilested.

Jubilæum

Tolv måneders sorg iagttages kun for faderen og moderen. I al denne tid bør sjov og underholdning undgås. Du kan ikke købe en ny ting eller nyt tøj – medmindre det er nødvendigt af hensyn til arbejdet eller absolut nødvendigt. I år flytter de ikke til en ny lejlighed. Den sørgende optræder ikke som chazan på de dage, hvor de læser "Halel", og kan ikke læse for eksempel Megillat Esther - for i dette tilfælde ville han være forpligtet til at udtale velsignelsen "Shegeheyan".

Dødsdagen fejres efter den jødiske kalender . Hvis død og begravelse ikke fandt sted samme dag, vil det efter det første år være på begravelsesdagen (fordi Shiva og Shloshim begyndte på den dag), og fra det andet år, på dødsdagen.

Hvis en person døde i Adar -måneden , så hvis det næste år er et skudår , vil årsdagen være på samme dato i den første Adar-måned.

På lørdagen forud for årsdagen for døden er det sædvanligt, at den, der vil fejre det, bliver kaldt til Toraen og beæret over at læse haftarah .

På selve jubilæet skal der tændes et mindelys, der brænder døgnet rundt. Den, der er forpligtet til at gøre dette, på denne dag, siger Kaddish i alle tre bønner.

Et år efter døden begynder de at mindes den afdøde på de dage, hvor de læser mindebønnen - izkor : på Yom Kippur , på Shemini Atzeret , på den syvende dag i Pesach og på Shavuot .

Kilder

• Rabbiner Yisrael Meir Lau. Udøvelse af jødedommen. - Israel: Modan, 1996. - S. 400-405. — 460 s. — ISBN 20-50211.
• Begravelse - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia

Noter

1. ↑ Kogelet 12 kapitel . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016. (ubestemt)
2. ↑ Cohelet 7 kapitel . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 5. marts 2016. (ubestemt)
3. ↑ 1 2 Tegilim . Hentet: 23. oktober 2014. (ubestemt)  (ikke tilgængeligt link)
4. ↑ Tegilim . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 24. oktober 2014. (ubestemt)
5. ↑ Vayikra - 21 kapitler . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
6. ↑ Bereishit - kapitel 23 . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
7. ↑ Divarim - kapitel 34 . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 27. marts 2016. (ubestemt)
8. ↑ Divarim - kapitel 21 . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
9. ↑ Tegilim 85 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
10. ↑ Mishley - 31 kapitler . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 30. marts 2016. (ubestemt)
11. ↑ Job - kapitel 2 . Hentet: 23. oktober 2014. (ubestemt)
12. ↑ Shemuel II - Kapitel 3 . Hentet 23. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
13. ↑ Tegilim 16 . Dato for adgang: 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 22. februar 2014. (ubestemt)
14. ↑ Tegilim 17 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
15. ↑ Tegilim 32 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 28. marts 2016. (ubestemt)
16. ↑ Tegilim 74 . Hentet 24. oktober 2014. (ubestemt)
17. ↑ Tegilim 91 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 30. marts 2016. (ubestemt)
18. ↑ Tegilim 104 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
19. ↑ Tegilim 119 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 30. marts 2016. (ubestemt)
20. ↑ Tegilim 130 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)
21. ↑ Yeshaya - kapitel 26 . Hentet 24. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 23. februar 2014. (ubestemt)

Ordbøger og encyklopædier	jødiske Brockhaus og Efron jødiske Brockhaus og Efron Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	J9U : 987007548300905171 LCCN : sh85087977