| Padukas i Asien | |
|---|---|
| Indlagte padukaer pryder Krishnas fødder | |
| Skulptural sammensætning af Krishna med en fløjte . XIII århundrede | |
| sandsten | |
| Orissa State Museum , Bhubaneswar ( Indien ) | |
| Mediefiler på Wikimedia Commons |
Padukah ( engelsk paduka , Beng. খড়ম, Malayalam മെതിയടി) er navnet på en arketypisk gammel sko i Syd- og Sydøstasien . Padukaer forstås også som aftryk af menneskefødder eller åbne sko [1] .
Paduk-aftryk og selve skoene er et objekt for tilbedelse i hinduisme , buddhisme og jainisme [2] [3] . I det moderne samfund betyder paduks meget mere end de ældste sko i den asiatiske region. Padukas er blevet et kulturelt og religiøst symbol på Østen, der deltager i ritualer og tilbedelse af ældste, lærere, helgener og guddomme [4] . Symbolikken i padukaerne og deres spor går tilbage til det 4.-5. århundrede i Indien. Derefter spredte traditionen med at tilbede dem sig til Sri Lanka , Cambodja , Burma og Thailand [5] . Passende symbolik er til stede i forskellige højtidelige ceremonier såsom brylluppet .
Ordet "paduka" er en integreret del af honorære titler og adresser i nogle stater i Sydøstasien [6] .
"Paduka" kommer fra det sanskritiske ord "pada" ( IAST : pāda ), dvs. "fod" eller "del [af benet]", og den diminutive slutning "ka" ( ka ), der bogstaveligt betyder "lille". I ordbogen fra Oxford University Sanskrit professor Monier Monnier-Williams har "paduka" flere betydninger. Ordet er oversat som "åbne sko", "gå", "fødder af en gud" eller "fødder af en hellig mand" [7] .
Paduka er den ældste åbne sko i det gamle Indien . Det antages, at modellens alder er mere end fem tusind år. Den består af en sål, der gentager formen på den menneskelige fod, og en holder, på grund af hvilken skoene holdes af store og anden tå. En simpel model af en paduka er lavet af en træplade, groft udskåret, så den passer til et fodmønster . Dette gamle design er perfekt til klimaet i Syd- og Sydøstasien. Det beskytter fødderne mod den varme jord og køler dem på grund af kontinuerlig ventilation. Sålen beskytter også bæreren mod skarpe sten og pigge [2] .
Bronze padukas er de ældste blandt de eksempler, der har overlevet til denne dag. Arkæologiske eksemplarer af bronze paduk vidner om skoens gamle oprindelse. Prøver af sølv padukas er blevet bevaret i private og museumssamlinger. De kan være lavet af sølv eller massivt træ med sølvindlæg. Sølv padukas blev båret til særlige lejligheder, helligdage eller ceremonier. I nogle tilfælde blev kvinders padukaer dekoreret med klokker for at få dem til at klinge, når de går. Padukaer lavet af tungmetaller såsom bronze blev primært brugt til ceremonielle formål [2] .
I det moderne Asien kan padukas til velhavende mennesker dekoreres med mønstre og ædelsten. Lavet af elfenben , sølv eller endda guld, padukas er en udsmykning i en bruds bryllupsdragt. I Victoria and Albert Museum (London) i 2015 blev eksempler på bryllups-padukaer præsenteret på skoudstillingen. Blandt de 250 par sko fra over 20 lande var guldsandaler fra det gamle Egypten , chopins eller platforme, der blev båret i Spanien og Italien i det 16. århundrede, et farverigt par små kinesiske hjemmesko og sølv padukaer. Sidstnævnte er repræsenteret af en kopi, der engang tjente som en bryllupsgave til bruden. Sølv padukas fra Indien går tilbage til det 19. århundrede. De er dekoreret med prægede platforme og vedhæng, der hænger fra en mønstret sål. Ved bryllupsceremonien adskilte padukas bruden fra resten af bryllupsdeltagerne [8] .
Dyre indlagte padukaer kan laves af tyndt teaktræ , hjemmehørende i monsunskovene i Syd- og Sydøstasien, eller andre værdifulde træsorter, ibenholt og sandeltræ . På grund af de høje omkostninger ved materialet var det kun repræsentanter for kongefamilien og højtstående personer, der konstant kunne bære dyre padukaer [2] . I Indien kan paduk-såler være formet som et par fisk. I Indien betragtes fisk som et symbol på frugtbarhed og rigdom samt ubegrænset frihed, da fisk ikke er begrænset i bevægelse. Vishnu inkarneret i form af en avatar af Matsya , udseendet af en fisk tilskrives også vandguden Varuna [2] .
Padukaer bruges stadig som daglige sko. De er en af de mest populære skomodeller i Sydindien. Der stilles en betydelig efterspørgsel efter dem af udenlandske turister, der foretrækker hudfarvede padukaer [9] .
| Malet paduka. Indien, 1700-tallet. Fra samlingen af British Museum . | Padukas i form af fisk. Sydbengalen . _ Fra samlingen af Batya Shoe Museum . | Indiske padukas med vandspray. Fra samlingen af Batya Shoe Museum . | Padukaer i sølv til bryllup. Jaipur , Indien, 1700-tallet. Fra samlingen af Batya Shoe Museum . | Dame-padukaer dekoreret med metallisk tråd til badeværelset. Indien, 1700-tallet. Fra samlingen af håndarbejdemuseet ( Venedig ) |
I Vedaerne , især i Rigveda , der stammer fra det 13.-10. århundrede f.Kr. e. ordet "pada" bruges til at henvise til en af de fire dele af universet: jord, luft, himmel og den usynlige verden ("himmeriget"). Der er flere historier forbundet med padas i indisk mytologi [2] :
| Emne | Indhold |
|---|---|
| Naturåndens frugtbarhed | Berøringen af foden af yakshaen Salabhanjika ( Salabhanjika ) får det visne træ til at blomstre igen og bære frugt. Salabhanjika er afbildet som en kvindeskikkelse med et træ og anses for at være en trænymfe . |
| Vishnu Transcendens | Med tre trin dækkede Vishnu i form af Trivikrama hele universet. Vishnu dækkede jorden med sit første skridt, himlen med sit andet, og underverdenen med sit tredje. Således omfavnede Vishnu alle verdener og spredte sig overalt. |
| Personificeringen af ejeren af skoen | Da Rama forlod Ayodhya og gik i eksil, blev hans padukas overladt til at regere i hans sted. På det kongelige sted personificerede Ramas padukas hans tilstedeværelse. Ramas padukas blev behandlet med samme respekt af hoffolkene som Rama selv. |
| Religiøst objekt for tilbedelse | Tilhængere af hinduisme , buddhisme og jainisme tilbeder padukaerne – eller deres aftryk – som en egenskab eller synlig manifestation af det hellige billede, de ærer. |
| Symbol på ødelæggelse | At trampe i indisk mytologi betyder at bringe død og ødelæggelse. Ikke underligt, at gudinden Kali er afbildet med en krans af afhuggede dæmoner. Hun tramper i dansen sin mand Shivas krop, strakt ud under hende . |
Padukaer er de billigste og mest overkommelige sko. Af denne grund foretrækkes de af folk, der ikke leder efter velstand: tiggere , sadhus - spirituelle søgende, helgener og lærere - guruer . Som en konsekvens er padukas blevet et symbol på hellighed. Fra bunden af sålen i kontakt med jorden er der ofte fastgjort to små platforme, der ligesom hælen løfter sig over jorden og reducerer kontaktområdet med sålen. Platformene afspejler princippet om ikke-vold praktiseret i hinduisme, buddhisme og jainisme. De minimerer risikoen for utilsigtet drab af insekter og vegetation. En populær bøn blandt brahminerne er: "Tilgiv mig, Moder Jord, min synd er den vold, som jeg begår ved at trampe dig under fødderne denne morgen" [2] .
Helliges og asketers padukaer for livet nyder særlig ærbødighed. De opbevares som et helligt levn. For eksempel opbevares padukas fra Saint Tyagaraja (1767-1847), som sang Rama , sammen med sin tambura og en kopi af Potana Bhagavatam-manuskriptet i Sourashtra Madhya Sabha ( 9°53′48″ N 78°07′ 07″ i d. ) i Madurai [10] . Den offentlige fremvisning af træ-padukaerne fra Saint Sai Baba fra Shirdi på stadion i Goa var en af de ikoniske begivenheder i 2017 i Indien. Sai Baba af Shirdi er en populær indo-islamisk helgen med over 8.500 templer dedikeret til ham i Indien og andre lande. Darshanen af helgenens simple padukas tiltrak flere hundrede tusinde besøgende [11] .
En legende siger, at Savitri, Brahmas ægtefælle , kom for sent til sin yajna . Uden hende kunne et fuldgyldigt ritual ikke begynde, og for ikke at komme for sent med starten skabte Vishnu en anden kvinde ved navn Gayatri for at hjælpe Brahma med ofringen. I vrede forbandede Savitri Vishnu, så hans fodspor ville blive mere æret end kroppen. Som et resultat blev Vishnus eller Vishnupadas fødder et objekt for tilbedelse [12] .
Traditionen med at tilbede Vishnus padukas, fødder eller fodspor er udviklet i Sri Vaishnavism . Det går tilbage til den episke historie fra Ramayana om padukernes styre i fyrstedømmet på vegne af Rama i hans fravær. Bharata tryglede Rama om at vende tilbage fra eksil og regere, men Rama besluttede bestemt at forblive i eksil i 14 år. Rama viste generøsitet og gav sine padukas til Bharata, mens han forblev barfodet. Og han tog ærbødigt imod dem og satte dem på hovedet som et tegn på ydmyghed, ydmyghed, taknemmelighed og beskyttelse. Bharata behandlede dem som vogtere af liv og velstand. Padukaerne blev personificeringen af Sita og Rama, som var usynligt til stede sammen med padukaerne. Sko blev højtideligt placeret på den kongelige trone: reglen i fyrstedømmet under Bharata var i hendes navn [13] .
Det menes, at guddommelig kraft er til stede i de symbolske fødder. Ifølge den franske orientalist Paul Mus (1902-1969) var aftrykkene en type magiske genstande, der "tillod at virke på afstand på de mennesker, der var forbundet med dem" [14] . Tilhængere rører ved dem med deres hoveder og hænder for at modtage velsignelser. Vishnus fodspor er afbildet på amuletter. Miniaturefødder eller padukas opbevares på hjemmealteret. Billedet af Vishnu-pada (Vishnus fodspor) er et selvstændigt objekt for tilbedelse. Vishnu padas er til stede på stof- eller papirikoner. De er dekoreret med symboler og attributter fra Vishnu: lotustrone, shankha , flag med Garuda , fisk og andre ornamenter [2] .
I en festival forbundet med Krishna i form af Vithoba laver pilgrimme en rituel procession til Pandharpur fra byerne Alandi og Dehu, som er forbundet med helgenerne Dnyaneshwar og Tukaram . Under den årlige procession valfarter brahminer og tilhængere af Varkari -traditionen til Pandharpur og bærer padukaerne fra Dnyaneshwar og Tukaram i en sølvpalanquin [15] .
Den indiske premierminister Narendra Modi bemærkede dette fænomen i sin tale i 2018 [16] :
Pandharpur er en hellig by i Solapur -distriktet i Maharashtra . Cirka 15 til 20 dage før Shayani Ekadashi, Varkaris eller pilgrimme vil starte Pandharpur Yatra til fods. Denne yatra (rejse) er kendt som "wari", og hundredtusindvis af varkari- tilhængere slutter sig til den. Træskoene eller padukaerne fra store helgener som Saint Dnyaneshwar og Saint Tukaram er placeret i en palanquin, og pilgrimme begynder deres pilgrimsrejse med at synge "Vithala-Vithala". Pilgrimme går efter darshanen i Vithala, også kendt som Vithoba eller Pandurang. Lord Vithala beskytter de fattige, de nødlidende og de lidende. Folk fra Maharashtra , Karnataka , Goa , Andhra Pradesh , Telingana har dyb hengivenhed og respekt for Vithala.
— Narendra Modi , 29. juli 2018Under Diwali- festivalen til ære for Lakshmi , er lykkens gudinde og Vishnus ægtefælle, inviteret til hjemmet. Hendes fodspor er malet i rød maling på vægge og gulv. Med tænding af olielamper og afbildning af fødder inviterer værtinderne Lakshmi til deres hus for at sikre hans velbefindende [2] .
Padukas i tilbedelse og ritualer
| Amulethalskæde, der viser Krishnas fodspor af en pilgrim til Srinathji- templet ( Nathdwara , Indien). Indien, 1800-tallet, emaljeret guld. Fra samlingen af Batya Shoe Museum . | Procession af sølvpalanquin med helgenens padukas til Pandharpur | Stenfødder ved indgangen til templet | Padukas på Krishnas fødder, Orissa State Museum | Fødder ved Vishnupada Mandir i Gaya | Puja dedikeret til padukas |
I den indiske delstat Bihar i byen Gaya er der et Vishnupad Mandir-tempel eller Vishnupad -tempel ( 24°46′38″ N 84°43′45″ E ), hvor du kan få darshan af aftrykket stop Vishnu på stenen [17] . Templet ligger i det gamle centrum af Gaya og blev bygget på foranledning af Maharani Akhiliya Bai , herskeren over Fyrstendømmet Indore , i 1787, efter at hun selv besøgte det hellige sted. Fødderne er en fordybning i klippen, cirka 40 centimeter i størrelse, der ligner et fodaftryk [18] .
Paduk-tryk er også populære i shaivismen . For eksempel er de afbildet på gule silkesjaler med et rødt mønster. Stofferne er trykt med religiøse symboler og uddrag af hellige tekster. Sådanne mønstrede sjaler bæres af brahminer, der tilbeder gudinden Kali . Sammen med padukas og Kali symboler vises gudindens navne på sjalerne: Bhubaneshwari , Chandi og Bhadrakali [2] .
I Vaishnava templer kan man finde Vishnus sten padukas brugt til pujas . Den rituelle tilbedelse omfatter ofringen af mælk og fem hellige nektarer i et skålformet kar kaldet shatari ( shatari eller "satari" - satari ). Så snart indholdet af skålen er hældt på genstanden for tilbedelse, placerer brahminen det på tilhængerens hoved, hvilket symboliserer beskyttelsen af Vishnu. Derudover, i Vaishnava-templer, efter at have gennemført en darshan (at se en guddom), sætter en brahmin en shatari på den besøgendes hoved et øjeblik. Skålen symboliserer Vishnus padukas: det er en afkortet kegle, normalt lavet af en rødlig kobberlegering, dekoreret med en gravering. Toppen af keglen er kronet med miniature padukas af Vishnu. Med deres hjælp velsigner brahminerne pilgrimme og besøgende til templet. Kære Vishnu padukas kan være lavet af sølv eller guld. Uden for darshan holdes shatari ved fødderne af templets hovedgud. Et af eksemplerne på shatari med Vishnu padukas, der stammer fra det 19. århundrede, er præsenteret i samlingen af British Museum [19] .
Vishishta-advaita- teolog , Vedantadeshika (1268-1369), den næstvigtigste Vishishta-advaita- teolog efter Ramanuja , skrev et digt om Vishnus padukas. Traditionen siger, at Vedantadesika deltog i en kreativ konkurrence. Emnet for konkurrencen var en salme til Lord Ranganathas fødder . Vedantadesika foreslog sit eget emne for komposition: at forherlige Herrens sko, da ingen tidligere havde sunget om dem. En nat blev afsat til skabelsen af værket. Om morgenen tilbød han 1008 slokaer af et digt kaldet "The Thousand Padukas of Lord Vishnu" ( Paadhuka Sahasram ) [20] . Digtet blev et af de kanoniske værker af Sri Sampradaya Vaishnavism. I sit arbejde synger Vedantadesika om Rama's padukas, som regerede på hans vegne i alle 14 år af Ramas eksil.
Det unikke ved Vedantadesika-kompositionen er, at den er komponeret på sanskrit og kun indeholder én vokal og én konsonant i forskellige kombinationer. Lyden af versene efterligner de ejendommelige skridt af vekslende ben. Grundlæggeren af komparativ historisk lingvistik , William Jones , der talte om sanskrit, sagde, at " det er mere perfekt end græsk, rigere end latin og mere raffineret end nogen af dem" [21] . På sanskrit sang Vedantadesika [22] :
(1) Store mennesker sætter dem [padukas] på deres hoveder med den største fornøjelse - padukaerne fra Sri Ranganatha .
(2) I kraft af hvilken de skinner vidunderligt, er støvet fra padukaerne i stand til at give beskyttelse til alle verdener.
(3) O guddommelige padukas! Jeg hylder Saint Nammalwar , som bærer dit navn [Shatari], smeltet sammen med Ranganathas fødder .
— Vedantadeshika , Paduka-sahasraI Srirangam erklæres "Paduka Sahasra" på helligdage til ære for Rangatanha.
Advaita Vedanta - teologen og Shaivist Shankara (788-820) skrev ni vers til ære for paduk-læreren (guruen). I et værk i form af en stotra kaldet "Guru-paduka", hylder han sin guru i skikkelse af Lord Shiva [23] :
Hilsen min Guru 's padukas ,
Som, som en båd, hjælper mig med at krydse det endeløse hav af samsara ,
Som giver mig en følelse af hengivenhed til min Guru,
Og at tilbede hvilket, jeg opnår selvfornægtelse.
— Shankara , Guru paduka| Forfatter | Arbejde | Lydprøve |
|---|---|---|
| Vedantadeshika | Paduka-sahasra | Link |
| Shankara | Guru paduka | Link |
Den hinduistiske tradition med at tilbede padukas har påvirket buddhistisk praksis. I den tidlige indisk buddhisme blev Buddha afbildet i en ikke-ikonisk eller ikke-repræsentativ form, ofte som en tom trone under en paraply, som et bodhi-træ eller som Buddhas fodspor markeret med guddommelige tegn i sten [24] . Fodsporene viser forskellige lovende symboler som tegn på Buddhas guddommelighed: det sejrende banner, løvetronen, treforken, de tre juveler, den evige knude, hagekorset, konkylien og et par fisk, men lotus og hjulet er den mest almindelige. I den tidlige Vajrayana- buddhisme blev de otte lovende symboler guddommeliggjort til otte gudinder kendt som Ashtamangala Devi, der hver havde et af de lovende symboler som en egenskab. En lignende tibetansk tradition definerer otte symboler som udgørende Buddhas fysiske krop, paraply (Buddhas hoved), gyldne fisk (Buddhas øjne), skattekar (Buddhas hals), lotus (Buddhas tunge), hjul (Buddhas fødder), sejrsbanner (Buddhas) krop), konkylie (Buddhas tale), endeløs knude (Buddhas sind) [25] .
I buddhismen blev Buddha-pada , eller fodspor fra Buddha, genstand for tilbedelse. Som regel er de repræsenteret af en stenplade med billeder af menneskefødder udskåret på den. Traditionen med at tilbede Buddhas stenfødder i Nordindien dukkede op senest i det 1. århundrede e.Kr. e. Den kinesiske buddhistiske munk og rejsende Faxian , der rejste til Nepal , Indien og Sri Lanka i 399-412 , talte om at tilbede Buddhas fødder nær Gridhrakuta, hvor Buddha reciterede Shurangama Sutraen . Under Bodhi-træet i Bodh Gaya , hvor Buddha modtog oplysning, er hans trone, dekoreret med fodspor. Stedet med Buddhas fødder er et selvstændigt objekt for ærbødighed i buddhismen [2] .
I en række lande i Sydøstasien - Malaysia , Indonesien , Brunei - er ordet "paduka" en integreret del af mange arvelige eller klagede ærestitler, såvel som respektfulde appeller: det er underforstået, at den, der udtaler dem, er, som det var for fødderne af den, han henvender sig til. Sådanne titler er særligt forskellige i Malaysia, hvor de ikke kun bruges i familien og ved den øverste herskers domstol , men også i de regerende kredse i mange stater i landet , som er arvelige eller valgfrie monarkier [6] .
Eksempler på titler og adresser af denne art:
I 2017 dannede 1.290 indiske studerende en menneskelig kæde, formet som padukas af en Jain-helgen, der boede i Kankageri ( Karnataka ) for 1.500 år siden. En levende figur af mennesker 200 fod lange og 100 fod brede blev dannet af studerende fra ni colleges i fem minutter for at opnå en post i Guinness Book of Records [ 26] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||
