Goter (subkultur)

Goths ( eng.  Goths , fra engelsk  gothic  - gothic ) - en subkultur , der spredte sig i slutningen af ​​1970'erne i Storbritannien baseret på punkbevægelsen . Den gotiske subkultur er ret forskelligartet og heterogen, dog er alle dens repræsentanter til en vis grad præget af et specifikt dystert billede, interesse for gotisk musik, mystik, sort humor, film og gyserlitteratur . Som oprindeligt en ungdomssubkultur, er subkulturen nu i verden repræsenteret af mennesker i alderen 14 til 45 år og ældre .

Beskrivelse

Udviklingen af ​​goth-subkulturen har været tæt forbundet med udviklingen af ​​den gotiske rockmusikalske genre . Den nåede sin storhedstid i første halvdel af 1980'erne, hvor artister som Siouxsie and the Banshees , The Cure , Bauhaus og andre vandt stor popularitet. London-klubben Batcave havde en betydelig indflydelse på dannelsen af ​​gotisk . Allerede i 1983 var det muligt at sige, at den nye subkultur endelig var etableret .

I anden halvdel af 1980'erne og i løbet af 1990'erne vandt goth-subkulturen betydelig fremtræden, hvilket førte til dens opdeling i flere relativt uafhængige strømninger . På trods af dette fortsatte det med at udvikle sig, og i dag er det et heterogent, forgrenet system af separate retninger . I dag er den gotiske subkultur udbredt hovedsageligt i Europa og Nordamerika, i mindre grad - i Asien og Australien . Det har en udviklet social og informationsinfrastruktur - tematiske magasiner udgives, hjemmesider vedligeholdes, gotiske musikfestivaler afholdes regelmæssigt .

Hovedkomponenterne i subkulturen er goth-mode og goth-musik. Gotisk mode er meget forskelligartet og inkluderer en række specifikke trends, men fællestræk for de fleste af dem er overvægten af ​​sort i tøjet, specifikke egenskaber og speciel makeup . Gotisk musik inkluderer normalt gotisk rock, death rock og darkwave , men dette koncept kan også omfatte nogle afledte genrer, såsom gotisk metal . Udviklingen af ​​gotikken blev påvirket af visse litteratur- og filmværker, og senere begyndte selve elementerne af subkulturel æstetik at trænge ind i massekunsten . Den gotiske subkultur er især tæt forbundet med vampyrtemaer .

Et af de psykologiske grundlag for den gotiske bevægelse var en "passiv", æstetisk protest mod de herskende kulturelle stereotyper . De fleste repræsentanter for subkulturen er karakteriseret ved nogle fælles karaktertræk (for eksempel isolation), men goterne har ikke noget enkelt verdensbillede . På trods af at goterne generelt har en negativ holdning til det moderne samfund, er de i stand til med succes at integrere sig i det . Inden for subkulturen har dens egne normer og standarder udviklet sig, en vis holdning til religiøsitet har dannet sig , en særlig forståelse af femininitet og maskulinitet , specifikke syn på interpersonelle forhold .

Den gotiske subkultur bliver konstant kritiseret fra forskellige positioner. I medierne gentages et forvrænget, negativt billede af gotisk oftest ; fra konservative offentlige kredse og religiøse organisationers side fremsættes ofte forskellige anklager mod subkulturen, som oftest ikke svarer til sandheden . I mange lande, inklusive dem, der anses for udviklede, møder goterne jævnligt fjendtlighed fra andre, og nogle gange bliver de endda ofre for aggression .

dannelses- og udviklingshistorie

Oprindelse og udvikling (1979-1985)

Oprindelsen af ​​goth-subkulturen går tilbage til slutningen af ​​1970'erne, hvor punkens indflydelse i Storbritannien begyndte at aftage, og en række bands (Siouxsie and the Banshees, Wire , Joy Division , PiL og andre) vendte sig mod en ny genre, kaldet " post -punk ".-kollektiver forenet af fælles stiltræk, der senere dannede den "første bølge" af gotisk rock - Bauhaus , Virgin Prunes , Southern Death Cult , Sex Band Children , Specimen , Ausgang . Der er ingen konsensus om, hvilken gruppe der var den første "virkelig gotiske" - mange kunstnere kaldes genrens pionerer, for eksempel Killing Joke eller Gloria Mundi ; ikke desto mindre er det almindeligt accepteret, at forrangen i opfindelsen af ​​en ny genre tilhører Bauhaus. Blandt de første gotiske indspilninger kendetegner musikforskere singlen " Bela Lugosi's Dead " af Bauhaus (1979), albummene Unknown Pleasures (1979) og Closer (1980) af Joy Division , albummene Join Hands (1979) og Juju (1981) af Siouxsie og Banshees . Allerede i 1981 var det muligt at sige, at der var dannet en ny ungdomsbevægelse omkring disse grupper - dens grundlag var sammensat af fans af musikernes arbejde, som overtog visse elementer af deres udseende fra dem. Sandsynligvis det vigtigste år for goth-subkulturen kan betragtes som 1982 , præget af åbningen af ​​den berømte Batcave -klub  - nogle sociologer mener, at denne begivenhed markerede datoen for subkulturens fremkomst. Samme år udkom The Cures album Pornography , som af moderne forskere anses for at være et af højdepunkterne inden for tidlig gotisk musik.

Gothic er længe blevet opfattet som en del af punkbevægelsen. Navnene på goth-subkulturen ( eng.  Goths , eng.  Goth subculture ) og den musikalske genre gothic rock ( eng.  Gothic Rock eller eng.  Goth Rock ) dukkede først op på engelsk i begyndelsen af ​​1980'erne (selvom Mallory O'Donnell hævder, at ordet gotisk blev brugt i pressen allerede i 1967 [1] ). Deres nøjagtige forfatterskab er ukendt, men det er meget muligt, at disse definitioner blev introduceret af journalister fra Melody Maker og NME , og i første omgang blev de brugt i ironisk betydning - ordet "gotiske" anmeldere søgte at understrege dysterheden og den kompositoriske enkelhed i melodier skabt af repræsentanter for den nye genre [2] . Et af de første bands, der blev stemplet som "gothic", var Joy Division, stilen for gruppen af ​​kritikere Martin Hannett og Tony Wilson. Ifølge en anden version skylder navnet sin eksistens til Ian Astbury, vokalist fra bandet Southern Death Cult, som kaldte sin ven Andy McElliot fra Sex Gang Children "Earl Visigoth" og "Gothic Goblin", og hans fans - "Goths" [ 3] . Det er muligt, at Astbury ikke "opfandt" udtrykket så meget, som han bidrog til dets udbredelse [4] . I oktober 1983 beskrev journalisten Tom Wagh "horder af gotere" i magasinet Zig Zag ; fra det øjeblik var navnet på subkulturen sikkert forankret.

Splittelse og mainstream popularitet (1985–1995)

Anden halvdel af 1980'erne var præget af fremkomsten af ​​den "anden bølge" af gotisk rock (udøverne fra denne periode omfatter Sisters of Mercy , The Mission , Fields of the Nephilim , All About Eve og andre grupper) og den gradvise afgang af repræsentanter for den "første bølge" ind i skyggerne - nogle bands (for eksempel Bauhaus) brød op, andre ( The Cult , Flesh for Lulu ) ændrede genren [1] . Det var i denne periode (fra midten af ​​1980'erne til begyndelsen af ​​1990'erne), at goth blev populær og begyndte at blive aktivt dækket af mainstream-publikationer [5] .

Med begyndelsen af ​​1990'erne etablerede den gotiske subkultur sig som en "scene" - de første bøger om den blev udgivet, de første musikalske opsamlinger blev indspillet - og samtidig undergik den en betydelig forvrængning, stillet over for en tilstrømning af nye deltagere som ikke anede dets essens og historie [1] . Ønsket om at bevare bevægelsens ånd førte til goternes afgang til undergrunden [6] . Mange af dem (inklusive berømte musikere [7] ) nægtede endda at kalde sig selv sådanne, da de mente, at dette udtryk var for meget kompromitteret [8] ; denne tendens fortsætter den dag i dag [9] . Populariteten af ​​en række bands, især Sisters of Mercy, førte til, at gotisk musik blev mindre original - mange nyopståede grupper lånte simpelthen elementer af stilen fra de kunstnere, der allerede havde opnået berømmelse, som et resultat af deres arbejde begyndte at virke som en banal efterligning [10] . Ifølge journalisterne fra New Musical Express ophørte gotikken med at eksistere i 1991 / 1992 [11]  - selvom den faktisk snarere gik ind i skyggen og trak sig tilbage i sig selv [7] . De grupper, der opstod i denne periode, accepterede uden videre definitionen af ​​"gotisk", i modsætning til deres forgængere; de var i stand til, trods nogle sekundære lyde, at danne deres egen udviklede scene, som praktisk talt ikke var dækket af populære publikationer [7] . 1995 kan betragtes som et vendepunkt - på dette tidspunkt holdt gotikken helt op med at chokere og overraske, den integrerede sig faktisk i det vestlige samfund og blev en mere eller mindre velkendt del af det [12] .

I løbet af 1990'erne og 2000'erne gennemgik subkulturen en splittelse - flere regionale tendenser, ofte modsat orienterede, brød ud af bevægelsen, og musikalske genrer trængte ind i hinanden; som følge heraf kan ideer om "gotisk" variere meget i dag [13] . Dette giver naturligvis anledning til stridigheder og fører til misforståelser - for eksempel i USA (på grund af journalisters inkompetence) forstås "gotisk" ofte som alle retninger, der ikke er relateret til mainstream [14] , og det tyske " Schwarz scene", normalt forbundet med en subkultur, forener faktisk et stort antal forskellige musikgenrer - fra elektronisk dansemusik til black metal [13] .

Nuværende tilstand

Blandt nutidens repræsentanter for subkulturen kan to hovedretninger betinget skelnes - den første inkluderer goterne, der foretrækker musikken fra "traditionelle" genrer (gotisk rock, post-punk, darkwave), den anden - fans af EBM, mørk elektro og lignende stilarter, der har lidt med den oprindelige goth-general; Forskellen i smag har ført til, at repræsentanter for disse to bevægelser har forskellige modetrends, de besøger ofte forskellige klubber og festivaler, bruger snævert orienterede internetressourcer - følgelig kan deres forståelse af "gotisk" være næsten modsat [15] . Opdelingen mellem repræsentanter for forskellige aldersgrupper inden for det gotiske samfund er også blevet intensiveret, som ofte har svært ved at finde et fælles sprog [16] . For moderne parate er konstante stridigheder, diskussioner og refleksioner om, hvad "virkelig" er "rigtig gotisk" en integreret del af deres liv inden for subkulturen [17] . Ud over de "rigtige" gotere er der " posører ", hvis antal begyndte at stige i 1990'erne - oftest er disse teenagere, der forsøger at ligne repræsentanter for subkulturen, men ikke forstår dens historie, musik og mode; forskellige nedsættende øgenavne bruges ofte til at henvise til dem [18] .

På trods af at mange af de grupper, der dannede subkulturen, har forladt scenen, betragter mange af de repræsentanter, der trådte ind i den i 1980'erne, fortsat sig selv som gotere; samtidig fyldes den hele tiden op med unge [19] . Mange modedesignere, juvelerer og smykkeproducenter fokuserer deres produkter udelukkende på klar [20] (blandt dem er velkendte f.eks. firmaet Alchemy Gothic , som har produceret forskellige slags smykker siden 1977 [21] , tøj mærker X-TRA-X [22] og Kambriel [23] , Urban Decays goth kosmetikfirma [24] ). Der er adskillige magasiner (for eksempel American Gothic Beauty [25] og Japanese Gothic & Lolita Bible [26] ) og mange fanzines [27] (blandt de mest berømte er Meltdown , udgivet før 2004 [28] , og Kaleidoscope [29] ), udelukkende viet til gotisk musik, relaterede begivenheder og subkultur generelt. De tyske udgaver af Sonic Seducer , Zillo og Orkus er ikke helt "gotiske", da de fokuserer på en række forskellige musikgenrer, men goterne er bestemt deres hovedpublikum [30] . Blandt den gotiske presse på de romanske sprog kan man fremhæve Elegy , udgivet fra 1998 til 2013 , som havde to versioner - fransk og dobbelt spansk-portugisisk [31] .

De centre, som lokale gotiske fællesskaber dannes omkring i Vesteuropa og USA, bliver ofte "subkulturvenlige" klubber [32] . Der har endda udviklet sig en særlig dansestil, karakteristisk for goterne [33] - som regel danser de alene, laver bølgelignende bevægelser med hele kroppen [34] , eller går endda bare rundt på dansegulvet til musikken [35] . Nogle forskere beskriver dette fænomen som "sorg" eller endda "anti-dans" [35] . Nogle klubber er ved at blive til en slags lukkede fællesskaber med deres egne strenge regler, adfærdskodekser og ritualer [36] .

En vigtig rolle i moderne gotisk subkultur spilles af internettet [37] [38] . I Europa og USA er der et omfattende system af gotiske sider og fora, der delvist erstatter "live" kommunikation og hjælper med at etablere adskillige kontakter [39] . Samtidig bidrager internettet til differentieringen af ​​fællesskabsmedlemmer, da adgangstærsklen for nytilkomne til udenlandske gotiske sider er meget høj, og ved den mindste antydning af inkompetence er de isolerede; dette fører til en hurtig screening af "posører" og tilfældige besøgende. Mange smagsstandarder og subkulturelle normer bliver nu dannet på tematiske ressourcer [40] . Blandt de såkaldte "internetklare" er der ligesom alle andre en opdeling i "fuldgyldige" deltagere og "posører", deres eget specielle slang har dannet sig [16] .

Udbredelse i verden

I øjeblikket er den gotiske subkultur primært repræsenteret i Vesten - i Storbritannien, USA, Frankrig [19] , Tyskland og Skandinavien [13] . Der findes udviklede gotiske samfund i Toronto (Canada), Brisbane og Melbourne (Australien) [41] . Asien var ikke påvirket af subkulturens udbredelse i lang tid, men omkring begyndelsen af ​​2000'erne vandt goth stor popularitet i Japan på grund af blandingen med Visual kei- genren [42] . Bands, der fremførte dødsrock, post-punk og gotisk rock, eksisterede i Japan allerede i 1980'erne [43] , og de "rigtige" japanske gothere tager på alle mulige måder afstand fra Visual kei og genkender ikke fans af denne retning som "deres egen" [42] . Siden omkring 1998 har Gothic udviklet sig i Singapore [44] . Det findes også i andre lande, såsom Caribien og Latinamerika, selvom det er mindre almindeligt der [45] .

Ifølge grove skøn fra midten af ​​2000'erne bor omkring ti tusinde repræsentanter for subkulturen i Storbritannien [46] ; alene i London er der to pubber, en natklub og en pladebutik, som er helt og udelukkende fokuseret på goterne [19] , og de såkaldte "venlige" ( engelsk  Goth-venlige ) etablissementer er mange flere. Edinburgh og Manchester kan også ses som bemærkelsesværdige Goth-centre i Storbritannien, og London og det sydøstlige England har en stærk Cyber ​​​​Goth-scene [29] . Ikke desto mindre bevarer lokalsamfundene en "lukket" karakter - i modsætning til Tyskland, hvor gotikken blev sat i drift, fortsætter den i Storbritannien med at eksistere som en undergrundsbevægelse [29] . Hjemmelavede gotiske fanzines bliver fortsat aktivt udgivet i Storbritannien , nogle gange endda konkurrerende med store magasiner [47] . Isolation fra den "store verden" har til dels en positiv effekt på den lokale subkultur - antallet af "tilfældige" repræsentanter i den er lavere end noget andet sted [29] .

I USA er der store lokale gotiske samfund i Los Angeles [48] , San Francisco , New Orleans [49] , New York [42] og Seattle , mindre i mange byer, herunder Atlanta og Cleveland [38] . Som i Storbritannien er subkulturen her overvejende underjordisk - lokale gotere er få i antal sammenlignet med industrielle metalfans , som de ofte forveksles med [50] . Det er til dels grunden til, at det gotiske internetfællesskab er specielt udviklet i USA [42] . Klubbens infrastruktur er dog på ingen måde i tilbagegang - så tidligt som i 1990'erne havde hver større by i USA mindst én gotisk klub [51] . Blandt de amerikanske goters musikalske præferencer indtager dødsrocken stadig en særlig plads [42] .

I Tyskland, i modsætning til mange andre europæiske lande, gik gotikken ikke blot ikke i skyggen i løbet af 1990'erne, men udviklede sig også aktivt, hvilket resulterede i, at der nu er et stabilt subkulturelt fællesskab; Grundlæggende er det her i landet, at der afholdes storstilede festivaler og udgives højoplagsmagasiner med relevante emner [30] . Medierne og kommercialiseringen af ​​den tyske gotiske subkultur førte imidlertid til, at den begyndte at tiltrække et betydeligt antal "posører" [52] . I Tyskland, meget oftere end i andre lande, er gotiske musikgenrer eller crossovers populære blandt goterne  - " middelalderlig gotisk rock ", EBM, neofolk [52] .

I landene i det postsovjetiske rum kom den gotiske subkultur oprindeligt i en forvrænget form. Et ret stabilt samfund af gotere er dannet i Estland [53] . I Rusland, som i mange andre lande i Østeuropa, er gotikken i undergrunden, og dens repræsentanter er relativt få [54] . Men i næsten alle større byer er der lokale gotiske samfund [54] . Gotisk rock er mindre populær i Rusland end gotisk metal og lignende genrer [54] . Russiske gotere mødte ofte fjendtlighed eller andre upassende reaktioner på deres udseende og hobbyer [55] .

Gotiske begivenheder

I dag er der en hel del festivaler dedikeret hovedsageligt til musik populær blandt goterne. Den mest berømte af dem er den britiske Whitby Gothic Weekend , som har været afholdt siden 1995 og hver gang tiltrækker omkring to tusinde tilskuere [56] . Denne begivenhed, som finder sted i den engelske by Whitby to gange om året, er berømt for sin kvalitetsorganisation [57] . Whitby Gothic Weekend har ry for at være en "prestigefyldt" festival, og deltagerne skal have "smag og sofistikeret" i påklædning og opførsel [ 58]

Siden 2000 har M'era Luna- festivalen været afholdt i Tyskland, der har tiltrukket et stort antal tilskuere fra hele Europa [56] . Ikke kun gotiske bands optræder på det, men dets hovedfokus på repræsentanter for subkulturen er hævet over enhver tvivl. En anden meget berømt begivenhed er Wave-Gotik-Treffen i Leipzig , som tiltrækker op til 25.000 besøgende hvert år [48] . Det gennemsnitlige årlige antal tilskuere til begge festivaler varierer fra 15 til 20 tusinde mennesker [30] .

I USA er den årlige konvergenskonvention , som er blevet organiseret i forskellige byer siden 1995, populær [48] . Denne festival blev grundlagt af en gruppe ligesindede, der kommunikerede på internettet og besluttede at mødes i det virkelige liv, men med tiden begyndte at tiltrække et betydeligt antal besøgende "udefra" og er derfor siden omkring 2006 blevet et mere lukket arrangement end tidligere [59] . Drop Dead Festival , der hovedsageligt henvender sig til fans af dødsrock og batcave, blev oprindeligt afholdt i New York siden 2002, og har siden 2007 været afholdt i forskellige europæiske lande [60] . Blandt andre festivaler, der helt eller delvist er helliget gotisk musik, kan man nævne den tyske amfifestival , den polske slotfest , den finske Lumous ; et stort antal mindre arrangementer arrangeres i Storbritannien, Tyskland og Holland. I Rusland er subkulturen ikke så almindelig, blandt de årlige festivaler kan man kun fremhæve Northern Caspital Festival og Scariest Halloween, hvor mange gotiske undergrundskunstnere traditionelt optræder .

Siden 2010, den 22. maj, har repræsentanter for subkulturen fejret (hovedsageligt i Storbritannien) en uformel højtid - " World Goth Day " ( eng.  World Goth Day ) [61] .

Gotisk mode

Udseende - tøj og sko, frisurer, tilbehør - er en af ​​de vigtigste komponenter i den gotiske subkultur og kan være af afgørende betydning i dens bæreres øjne [62] . I udlandet opstod begrebet "Mall Goth" ( Eng.  Mall Goth ), som hånligt henviser til dem, der er mere opmærksomme på deres image, mens de ikke lytter til gothmusik [63] .

Lovgiverne for gotisk mode var musikerne, hvis udseende blev styret af deres fans [64] . På et tidligt tidspunkt i udviklingen af ​​den gotiske subkultur var visse elementer i punkernes udseende typiske for dens repræsentanter - fra denne bevægelse lånte goterne piercinger , frisurer i form af høje "torne" og mohawks [2] . Gotisk mode i 1980'erne var meget mere ekstrem og oprørende, end den er nu [65] , og udviklet på basis af "gør det selv"-princippet - dens fans syede deres eget tøj og lavede smykker af improviserede materialer, og ting købt ind butikker oftere blev alt enten omtegnet eller "modificeret" på alle mulige måder: revet, dekoreret med striber og sikkerhedsnåle [66] .

Hovedelementerne i det moderne gotiske billede er overvægten af ​​sort i tøjet [67] , brugen af ​​metal- eller sølvsmykker med symbolerne for den gotiske subkultur og karakteristisk makeup [68] . Typiske tilbehør brugt af goterne er ankh (et gammelt egyptisk symbol på udødelighed, som blev udbredt efter udgivelsen af ​​filmen " Sult "), kors (inklusive keltiske ), billeder af flagermus og dødssymboler [30] [69] . Goter bærer nogle gange forskellige slags magiske eller okkulte tegn [30] . Ifølge den russiske forsker V.K. Khazov får disse symboler for repræsentanter for subkulturen en ny, konstruktiv betydning og bliver tegn på ønsket om at "overvinde den almindelige og snæversynethed" og deres religiøse indhold (for eksempel forbindelsen af ​​kors med kristendommen) er fuldstændig tabt [69] .

Makeup kan bruges af både kvinder (“Gotesser”) og mænd. Det er ikke en dagligdags egenskab og bruges normalt før man besøger koncerter og klubber. Dens hovedelementer er hvidt ansigtspudder (som normalt anses for at være meget bleg og tynd), mørk eyeliner og sort eller rød læbestift [70] . Yderligere tilbehør kan omfatte piercinger, tatoveringer, kontaktlinser (for det meste røde, grønne og gule) og falske hugtænder (hovedsageligt for elskere af "vampyr"-stilen), men deres brug er ikke obligatorisk [71] . I 1980'erne var næsekæder (strakt mellem næsebor og øre) populære, men i disse dage er de relativt sjældne [72] .

Frisurer i gotisk mode er ret forskellige. Den "klassiske" version af frisuren, almindelig i begyndelsen af ​​1980'erne, er mellemlangt hår, farvet sort og stikker ud i alle retninger eller dekoreret i form af pigge [10] . Men i nutidens subkultur bærer mange langt hår, nogle gange stylet i indviklede designs [73] , eller endda mohawks [68] . Langt hår glattes normalt og farves sort eller tværtimod lyshvidt [64] . Iroquois, lånt fra punkerne, blev af goterne forvandlet til den såkaldte "dethawk" ( engelsk  Deathawk , fra den engelske  Deathrock  - death rock og den engelske  Mohawk  - Mohawk): på siderne er håret barberet eller klippet meget korte, og fra oven rejser de sig og er fikseret enten i form af høje pigge, eller i form af en sammenfiltret, pjusket klump [74] . Denne frisure er, som navnet antyder, elsket af death rock-fans [74] .

Tøj kan være både eftertrykkeligt stramt, tætsiddende til figuren og ganske løst eller endda åbent [64] . Af skoene er høje spidse læderstøvler almindelige (til kvinder - sædvanligvis med tynde hæle), tunge støvler (nogle gange af typen hær, ofte på en høj platform) [75] . Kvinder bærer meget ofte korsetter lavet af forskellige materialer - fløjl , brokade , vinyl , læder, latex [76] ; en herredragt består oftest af bukser og en skjorte, og deres udseende afhænger af den særlige stilretning, som gothen tilhører [77] . Nogle repræsentanter for subkulturen foretrækker tøj stiliseret på mode i XVIII-XIX århundreder (de såkaldte "viktorianske goter", engelske  victorianske goter og "romantiske goter", engelske  romantigoter ). Kvinder, der holder sig til denne stil, bærer normalt lange kjoler, korsetter, blondeslør, lange handsker, dekorative paraplyer, mænd - frakker og tophatte [20] eller "romantiske" bluser [30] . Dannelsen af ​​en typisk gotisk kvindelig fremtoning var i høj grad påvirket af billedet af " femme fatale ", som opstod i den victorianske æra og populariseret af film i film noir-genren [78] .

Den "vampyr" type udseende, delvist magen til "Victorian", er også meget populær. Mange kvinder vælger stilarter inspireret af Morticia Addams , Vampires og Elvira [79] . For mænd, der følger denne tendens, er modellerne karismatiske vampyrfigurer, for eksempel Lestat de Lioncourt [64] . Repræsentanter for denne stil bærer som regel ankhs [80] .

Vestlig æstetik er populær blandt nogle gotere - cowboyhatte , læderveste og bukser med frynser , støvler . Hun kom på mode takket være bandene Fields of the Nephilim [1] og The Cult, som brugte et lignende billede til at skabe et billede af romantiske enspændere, dristige udstødte oprørere [81] . Andrew Eldritch fra Sisters of Mercy bar også en bredskygget hat for at skygge for sit ansigt . Ved siden af ​​vestlige gotere findes gothabilli-fans, hvis tøjstil kan variere, men som oftest er baseret på en ironisk gentænkning af retro -æstetik . Den berømte pin - up model Bettie Page [82] påvirkede stærkt dannelsen af ​​det kvindelige billede blandt repræsentanter for denne trend .

Gotisk mode kan konvergere med tøjstile af andre trends - for eksempel nittehoveder eller metalmusikfans : Gotere bærer også ofte lædertøj, kæder og metaltilbehør [70] . Nogle gange bruges sadomasochistiske attributter, såsom kraver - disse elementer dukkede først op på billedet af Susie Sue og havde til formål at understrege hendes billede af en "vamp kvinde" [83] . Latextøj er lige så populært blandt gotere, som det er blandt nittehoveder og BDSM-entusiaster [70] , siden siden begyndelsen af ​​1990'erne er fetishmoden [30] blevet udbredt i den gotiske stil, og fetichtøjsspecialbutikker som Demask [84] er dukket op . I dag er de gotiske og fetichiske subkulturer blevet tættere og er blevet så venlige, at repræsentanter for sidstnævnte ofte holder deres arrangementer i gotiske klubber [85] . Gotisk mode påvirkede den udviklende steampunk- subkultur , hvis æstetik på mange måder er tæt på repræsentanter for de "viktorianske" og "romantiske" retninger; Ifølge sociolog og litteraturkritiker Michael Du Plessis er al steampunk-mode grundlæggende baseret på gotisk, bortset fra at den bruger brun i stedet for sort [86] .

I 1990'erne opstod en slags "subkultur inden for en subkultur" - cybergotere [87] opstod som en separat stilretning , hvis mode er en krydsning mellem gotisk og industriel. Repræsentanter for denne stil bruger lyse "syre" farver i deres tøj, foretrækker tøj lavet af ikke-naturlige stoffer [88] , bærer høje platformsstøvler [29] , bruger ofte elementer af cyberpunk -æstetik . Mange cybergotere bærer dreadlocks [89] .

Der er også mere excentriske tøjstile - for eksempel er "faerie goths" nogle gange udpeget som en separat retning, der stræber efter at ligne klassiske feer fra keltisk folklore og klæder sig derefter, op til brugen af ​​kunstige "vinger" [90] . I Japan blandede gotikken sig til en vis grad med den lokale Visual kei- subkultur , hvilket gav anledning til en sådan tøjstil som " gothic lolita " [91] . Som regel bærer "lolitas" knælange victorianske kjoler med dikkedarer og crinolines , hatte, dekorative paraplyer og platformssko med afrundede tæer; der er mange mærker af tøj designet specielt til repræsentanter for denne stil, som efterhånden er ved at blive populær i Vesten [92] [93] .

I øjeblikket fastholder mange repræsentanter for subkulturen ikke billedet hele tiden, men klæder sig kun i gotisk stil, når de går til koncerter eller andre temabegivenheder - de kaldes nogle gange ironisk nok "Tuesday Goths" ( engelsk  Tuesday Goths ; om tirsdagen i kl. nogle natklubber afholdes goth-fester) [94] . Ikke desto mindre, selv i tilfælde, hvor goterne ikke har råd til konstant at opretholde den valgte stil, forsøger de at beholde i det mindste nogle af dens elementer i deres udseende [95] . Gotere, der arbejder i virksomheder med streng kjolekontrol, kan bruge en "virksomheds"-stil med et minimum af smykker og makeup [77] [96] (de såkaldte " Corporative Slave Goths ") .  Holdningen til sådanne repræsentanter for subkulturen i deres samfund kan være anderledes, men normalt opfattes de normalt uden fordomme [94] .

På nuværende tidspunkt kan gotisk mode påvirke det " høje " og endda konkurrere med det [97] . Nogle kendte couturiers, såsom John Galliano [98] [99] , Alexander McQueen [92] [100] , Jean-Paul Gaultier og Yoji Yamamoto [93] , skabte på forskellige tidspunkter kollektioner, der tydeligt var inspireret af den klassiske gotik udseende, og modedesigner Rick Owens indrømmede åbent, at han sympatiserede med subkulturen og var påvirket af den [101] [102] .

Gotisk musik

Goth-subkulturen dannede sig omkring den gotiske rockgenre. De mest berømte goth-bands blev dannet i slutningen af ​​1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne. Med tiden er gotiske elementer trængt ind i andre musikalske retninger, og nu indeholder musikken, som kritikerne kalder "gotisk", flere ganske forskellige stilarter, som er populære blandt repræsentanter for subkulturen.

Gotisk rock

Gotisk rock dukkede op i Storbritannien i slutningen af ​​1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne som en del af den mere generelle postpunk- genre . Bandene fra den første bølge af gotisk rock - Siouxsie and the Banshees , Joy Division , Bauhaus , The Cure  - var tæt forbundet med punkrock . De blev dog kendetegnet ved betydelige musikalske træk: en langsommere rytme, mindre tyngde, en mindre melodi. Mange bands brugte trommemaskiner i stedet for live-trommer for at opnå en mere monoton, livløs lyd . Foruden punken havde glam en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​gotisk rock - fra repræsentanter for denne trend antog gotiske grupper en trang til teatralisering af koncertforestillinger, øget opmærksomhed på scenebilledet og særlige "dramatiske" teknikker, der vækker empati i lyttere [104] . Mange gotiske musikere lånte den sensuelle måde at synge på fra glamkunstnere [104] . Ligesom glamrockbands var vokalister altafgørende i gotiske bands, til dels fordi deres tekster ofte var lange og omfattende, hvilket krævede, at sangerne konstant holdt lytternes opmærksomhed . Der er dog stadig flere forskelle mellem gotisk og glam rock end ligheder [106] .

Batcave- natklubben åbnede i 1982 i London og blev centrum for dannelsen af ​​den gotiske scene og tiltrak betydelig medieopmærksomhed. Med fremkomsten af ​​Batcave åbnede lignende klubber i hele Storbritannien. Ordet "batcave" begyndte at blive brugt til at henvise til den stil, hvor nogle "first wave" gotiske rockbands ( Specimen , Alien Sex Fiend , Sex Gang Children ) spillede - deres musik var meget mere uhyggelig og "karneval" end værket af The Cure eller Bauhaus [107] , kendetegnet ved en kombination af aggressivitet typisk for punk og guitarriffs, der er karakteristiske for rockabilly , en overflod af elektroniske lydeffekter; dels påvirkede det forekomsten af ​​EBM [108] . Bands hvis lyd er blevet beskrevet som "batcave" eksisterer stadig i dag; de kommer for det meste fra Europa [109] .

Gotisk rock forblev populær indtil slutningen af ​​1980'erne, med fremkomsten af ​​"anden bølge"-bands såsom Sisters of Mercy , Fields of the Nephilim , The Mission og andre. Derefter gik genren gradvist under jorden, men fortsatte med at tiltrække et betydeligt antal fans gennem 1990'erne [36] (musikjournalister talte endda om en form for "goth-dille" i Storbritannien, forbundet med en stigning i aktiviteten hos bands som Rosetta Stone , Dream Disciples , Die Laughing , Children on Stun , Vendemmian og andre) [7] [K 1] . Et andet center for udviklingen af ​​gotisk musik var Tyskland, repræsenteret af Xmal Deutschland , Calling Dead Red Roses og andre kunstnere [110] . Det mest bemærkelsesværdige amerikanske band i denne periode var Sean Brennans projekt London After Midnight [7] .

I USA er der dannet sin egen form for gotisk rock - dødsrock ( eng.  Deathrock ). Dens oprindelse går tilbage til slutningen af ​​1970'erne; de første og mest berømte grupper i denne retning - Kommunity FK , 45 Grave , Christian Death , Voodoo Church, Superheroines  - opstod i Los Angeles [1] . Death rock var påvirket af gyserpunk (f.eks . The Misfits ) og blandede dens aggressive energi med gotiske elementer [74] . Denne undergenre har en tungere og mere rytmisk lyd, og er kendetegnet ved tekster, der udnytter temaerne fra gyserfilm og (nogle gange) det okkulte. Dødsrock er stadig mest udbredt i Amerika, selvom nogle europæiske bands også har forsøgt at spille det i nyere tid. Dette udtryk i USA refererer lejlighedsvis til al gotisk musik [84] .

Darkwave

Darkwave er en  genre tæt knyttet til gotisk rock, der blev dannet i midten til slutningen af ​​1980'erne under indflydelse af elektronisk musik. Til dato anses ret forskellige kunstnere for at være repræsentanter for darkwave. Pionererne i denne retning omfatter de grupper, der var de første til at kombinere guitardele, der er typiske for gotisk musik, og synthesizerlyd lånt fra elektronik [33] ; dens elementer blev fundet i værker af Dead Can Dance og Cocteau Twins , dog blev darkwave endelig dannet takket være indsatsen fra den hollandske klan af Xymox [111] og en række tyske bands. I 1990'erne steg genrens popularitet, hvor eksponenter som Deine Lakaien , Diary of Dreams , Project Pitchfork , Faith and the Muse vandt frem . I Tyskland fik darkwave en klar neoklassisk farve, en konventionelt fornem underscene optrådte Neue Deutsche Todeskunst , som omfatter for eksempel grupperne Das Ich og Lacrimosa (sidstnævnte ændrede senere stil). Nogle gange på tysk skelnes der ikke mellem gotisk rock og darkwave, og begge genrer kaldes det samme [112] . Ved siden af ​​den tyske darkwave findes en særlig genre af "middelaldergotik", skabt som et resultat af at kombinere elementer fra gotisk og middelalderlig folkemusik [52] . Ethereal , relateret til darkwave, er populær blandt goterne i den "romantiske" retning [113] .

Gotisk metal

Gothic metal , som blev dannet i begyndelsen af ​​1990'erne fra doom metal , som adopterede nogle elementer af gotisk rock, anses for at være en slags metal , ikke gotisk, og i ordets strenge betydning refererer det ikke til "gotisk musik" "som sådan [114] ; desuden er der vigtige forskelle mellem gotisk musik og metal, der tillader os at sige, at disse retninger på mange måder er modsatte [115] . Gothic metal er dog populær ikke kun blandt metalhoveder, men også blandt nogle af goterne [116] . Klassisk gotisk rock fra 1980'erne havde en betydelig indflydelse på dens dannelse - Paradise Lost , betragtet som grundlæggerne af genren, anerkendte åbent den stærke indflydelse fra Sisters of Mercy [117] og tog efterfølgende endda på en fælles turné med denne gruppe [118 ] . Individuelle bands, der spillede gotisk metal, indspillede senere albums, som kritikere tilskrev den gotiske rock-genre ( Tiamat  - Judas Christ [119] , Prey [120] og Amanethes [121] ; Paradise Lost - One Second ). Omvendte stilistiske mutationer er også mulige (albummet Fields of the Nephilim Mourning Sun [122] ). Nogle bands, såsom Type O Negative , kan betragtes som både gotiske metalkunstnere og repræsentanter for en af ​​de senere "bølger" af gotisk rock [36] .

Andre genrer

Fra kombinationen af ​​elementer af gotisk rock og rockabilly kom gotabilly -stilen (den var også påvirket af horror-punk, især The Misfits [123] ). Den gotiske komponent trængte også ind i countrymusikken . Der er relativt få hold, der arbejder i disse områder, men inden for subkulturen har de stabile grupper af fans.

De musikalske genrer industrial og EBM er ikke strengt gotiske, men er også populære. For nogle moderne gotere (for eksempel tilhængere af cyber-æstetik) er disse musikalske retninger de vigtigste [15] , mens fans af mere traditionelle stilarter kategorisk kan afvise dem [124] . Da der konstant er uenigheder inden for subkulturen om, hvilke genrer der kan betragtes som "ægte gotiske", og hvilke der ikke er, blev det konventionelle udtryk " schwarz scene " opfundet i Tyskland, som bruges til generisk at referere til mange musikalske stilarter, herunder gotisk rock, gotisk metal, darkwave, nogle områder inden for industriel, metal og elektronisk musik [13] . Nogle gange er fetich- og BDSM-samfundene også inkluderet i Schwartz-scenen [125] . Mens udtrykket "mørk scene" nogle gange ses som synonymt med "goth subkultur", er udtrykkene ikke synonyme.

I Japan omtales visual kei -bands ofte som gotisk musik , men de fleste af dem bruger kun de passende scenebilleder, og deres lyd har intet at gøre med gotisk rock. Ikke desto mindre har dette land udviklet sin egen dødsrockscene, hvor blandt de mest lysende repræsentanter er bandene Auto-Mod , Madame Edwarda , Neurotic Doll og andre [43] .

Nogle kunstnere, der ikke er relateret til den gotiske subkultur, bruger et billede, der er karakteristisk for dets repræsentanter, hvilket ofte vildleder bybefolkningen. På forskellige tidspunkter er bands som Marilyn Manson [126] [127] , HIM [128] , Evanescence [1] og endda Nightwish [129] fejlagtigt blevet stemplet som gotisk rock eller gotisk metal af pressen .

Forbindelse med litteratur og film

Selvom den gotiske subkultur primært blev dannet som en musikalsk subkultur, påvirkede litteratur og film også dens udvikling. Det skal understreges, at der ikke er noget, der hedder en "gotisk film". Disse ord forstås oftest som en bred vifte af malerier, hvor der er en dyster atmosfære, eller som er afsat til emner, der kan interessere goterne.

På et tidligt tidspunkt i udviklingen af ​​subkulturen var billedet af dets repræsentanter (i første omgang musikere) væsentligt påvirket af æstetikken i sort-hvide gyserfilm fra 1920'erne og 30'erne - for eksempel " Nosferatu " eller " Dracula " [130] . Mange gotiske bands tog navne efter disse film ( Nosferatu , London After Midnight og andre), de blev nogle gange udsendt under optræden af ​​nogle kunstnere [107] . Også populær blandt de tidlige gotere var Alfred Hitchcocks værker ; dette skyldes til dels det faktum, at britiske censorer længe har været ekstremt negative over for thrillere og gyserfilm, forbudt deres distribution eller udgivet dem i kraftigt skåret versioner, så det at se dem blev en form for protest mod de fremherskende kulturelle stereotyper for tilhængere af subkulturen [ 131] . En af de vigtigste film for goterne var Dr. Caligaris kabinet , en indflydelse som Peter Murphy fra Bauhaus og Steve Severin fra Siouxsie and the Banshees vidnede om . Billederne af Roger Corman og lavbudget-gyserfilm nød betydelig popularitet blandt repræsentanter for subkulturen [133] .

Andre kulturelle påvirkninger omfatter den gotiske roman  , især Mary Shelleys og Bram Stokers værker , hvorfra tidlige gotiske musikere (og senere lyttere) lånte en række motiver . Nogle af de almindelige billeder i subkulturen går tilbage til den gotiske roman, såsom figurerne af den romantiske, uskyldige "kvinde i hvidt" og den dæmoniske, farlige "kvinde i sort" [135] [136] . Dekadencekunsten (især Edgar Allan Poes værker [132] og Charles Baudelaire [133] ) havde også en væsentlig indflydelse på udviklingen af ​​gotisk æstetik [137] . Således er Baudelaires [133] indflydelse tydeligt sporet i værket af Virgin Prunes [1] og Christian Death ; han blev også set til for inspiration af senere kunstnere som Garden of Delight . Andre musikere er blevet påvirket af forfattere af mystisk gyserlitteratur , især Howard Lovecraft (Fields of the Nephilim er et godt eksempel ) . Viften af ​​litterære, kunstneriske og filosofiske tendenser, der i en eller anden grad påvirkede dannelsen af ​​gotikken, er meget bred - fra den prærafaelitiske bevægelse til surrealisme , fra Lautréamonts dekadence til nietzscheisme og eksistentialisme [139] . Lauren Goodled og Michael Bibby antyder, at goternes modvilje mod den moderne borgerlige kultur stammer fra en fascination af romantisk litteratur i det 18. og 19. århundrede . Ikke desto mindre er der blandt de forfattere, der er populære blandt repræsentanter for subkulturen, både klassiske forfattere ( Anne Radcliffe , Bram Stoker , Sheridan Le Fanu , Poe og Lovecraft) og moderne forfattere, der tilhører en bred vifte af trends - Anne Rice, Storm Constantine , Ian McEwan , William Gibson , Poppy Bright [140] , Clive Barker [141] .

Påvirkningen af ​​"gotiske" film og romaner på gotisk rock kom også til udtryk i valget af temaer. Vampyrisme er blevet et af de mest populære motiver blandt goterne siden udgivelsen af ​​kultfilmen for subkulturen " Sult " i 1983 (hovedsagelig årsagen til en sådan popularitet var det faktum, at medlemmer af Bauhaus-gruppen medvirkede i filmen). "Sult" bidrog til etableringen af ​​en stærk forbindelse mellem gotik og vampyrisme [142] . Andre film med vampyr-tema, der har modtaget Goth-ros, omfatter Francis Ford Coppolas Bram Stoker's Dracula , Neil Jordans Interview with the Vampire og Edmund Meridges Shadow of the Vampire . Der er talrige referencer til gotisk mode i Underworld fantasy action-serien [145] , som også giver den en vis popularitet blandt subkulturen. Nogle tv-serier med lignende temaer, for eksempel "The Knight Forever " [71] fik også en vis berømmelse blandt goterne .

Over tid begyndte den gotiske subkultur selv at påvirke litteratur og film. På trods af at Hollywood-produktioner ofte bruger klichéer og negative stereotyper, når de skildrer dens bærere (som i den mystiske thriller " Hekseri " [146] ) [K 2] , optræder i nogle film karakterer, der er mere eller mindre forbundet med goterne som positiv [147] - for eksempel i filmen The Crow  , som er populær blandt repræsentanter for subkulturen , og i individuelle værker af instruktøren Tim Burton (helten fra Johnny Depp i filmen Edward Scissorhands [144] [ 148] , karakter af Winona Ryder i Beetlejuice [84] [149] ). Burton omtales ofte som "den mest gotiske" af alle moderne filmfotografer [75] [144] , men mange gotere foretrækker andre instruktørers arbejde - for eksempel David Lynch [150] .

Som Katerina Spooner bemærker, er goth-subkulturen blevet genkendelig i den moderne verden, og dens repræsentanter er blevet en slags "type", som forfatterne af litterære værker og film aktivt bruger til at udtrykke deres egne ideer [151] . Samtidig beskriver selv de forfattere, der behandler goterne med sympati, dem ofte uden ordentlig nøjagtighed - for eksempel bruger de forkerte stereotyper [152] . Goter er ofte afbildet i parodi eller karikatur i værker af populærkultur . For eksempel inkarnerer hovedpersonen i Nemi -tegneserien en række typiske ideer om "goth"-piger. Den berømte amerikanske animationsserie South Park byder også på stereotype gotere . Neil Gaiman portrætterede i sin Sandman -tegneserie ironisk nok Døden som en "gothess" [153] .

Goter og vampyræstetik

Som nævnt ovenfor indtager billedet af vampyren en vigtig plads i den gotiske subkultur. Der er forskellige hypoteser om årsagerne til hans tiltrækningskraft - for eksempel mener Kimberly Jackson, at goterne så i ham den ideelle legemliggørelse af en lukket individualist, der modarbejder samfundet [154] , og Brian Stableford understreger en betydelig grad af hans erotisering inden for subkulturen. [155] . Julia Winden Fay bemærker, at vampyrisme oprindeligt var en metafor med en udtalt seksuel konnotation, og Ann Rice i slutningen af ​​det 20. århundrede bragte "varme", menneskelige træk til billedet af en kold, medfølende død mand - ifølge forskeren, dette er det, der forårsagede den betydelige popularitet af hendes romaner blandt goterne [143] . Andre forfattere, hvis arbejde giver genlyd hos medlemmer af subkulturen, er Poppy Bright [49] , der blev fremtrædende med Lost Souls og Love in Vein , en antologiserie af erotisk vampyrprosa [  156] , og Chelsea Quinn Yarbrough [22] .

Gotisk overlapper delvist med en anden subkultur, de såkaldte " vampyrer " - sidstnævnte betragtes nogle gange endda som en slags "udløber" fra den første [157] . Den største lighed manifesteres i udseendet af deres repræsentanter, men "vampyrerne" tager deres billede meget mere alvorligt end goterne. De to har en tendens til at interagere - nogle magasiner og fanzines henvender sig til begge subkulturer, mange "vampyrer" lytter til gotisk musik ,158 og nogle gotere kan klæde sig og opføre sig "vampyr-agtigt " . 159 Men normalt foretrækker repræsentanter for disse subkulturer at tage afstand fra hinanden [160] .

Nogle forskere taler om eksistensen af ​​en slags "vampyrmusik"-understil, som ikke er identisk med gotisk rock, men kan indeholde dens elementer eller endda bruges til at karakterisere nogle gotiske bands [161]  - for eksempel Nosferatu [162 ] . "Vampyr"-motiver og -metaforer er blevet brugt af mange bands, der almindeligvis omtales som gotiske (for eksempel Siouxsie and the Banshees and Sisters of Mercy) [163] såvel som musikere med tilknytning til subkulturen (for eksempel Peter Murphy) [ 159] blev de dog næsten aldrig selvværdifulde elementer i deres arbejde.

Nogle af subkulturrepræsentanternes yndlingsbegivenheder er tæt forbundet med vampyrer - festivaler, konventioner osv. For eksempel "Vampire Ball", arrangeret i New Orleans siden 1988 af medlemmer af Anne Rice fanklub [80] , og en lignende årlige "Le Bal des Vampires" i San Francisco [164] tiltrækker et stort antal gotere. Mange medlemmer af subkulturen er afhængige af rollespillet Vampire: The Masquerade , der udgør en betydelig del af dets fans [165] [166] .

Psykologisk og kønsspecificitet

Socio-psykologiske karakteristika