Vaikuntha Kamalaja

Den stabile version blev tjekket ud den 12. juni 2022 . Der er ubekræftede ændringer i skabeloner eller .
Vaikuntha Kamalaja (Laxmi Narayana)
der. வைகுந்த கமலயா

Vishnu i form kombineret med Lakshmi. Skulptur fra samlingen af ​​Musée Guimet (Paris). Nepal, XIV århundrede
Mytologi Hinduisme , Vaishnavisme
Etage androgyn
Ægtefælle Vishnu , Lakshmi
Børn Kama (gud) , Ayyappa
Egenskaber Sudarshana , padma (symbol) , Shankha , Kaumodaki , kalasha (hinduisme) , spejl, rulle,
Wahana Garuda
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Vaikuntha-Kamalaja ( der. வைகுந்த கமலயா , formen af ​​Vaikuntha og Kamala ( lotus ) er en androgyn form af den hinduistiske gud Vishnu , karakteristisk for Kashmir og Nepals principielle navn og almindeligt i universets nordlige Indiens navn. kombination af Narayana (Vishnu) og Lakshmi (Kamala) i én krop [1] [2] .

Det er Vaishnava- modstykket til den mere populære Ardhanari eller androgyne form for Shiva . Ligesom Ardhanari er Vaikuntha-Kamalaja afbildet som halvt mand og halvt kvinde i én krop, som er delt på midten. Den højre halvdel er repræsenteret af Narayana , den venstre af hans kone Lakshmi . I modsætning til Ardhanari, hvis billede er beskrevet i Shaivismens hellige tekster , er Vaikuntha Kamalaja kun nævnt i nogle få tantriske og ikonografiske værker. Historien om Vaikuntha Kamalajas oprindelse er ikke kendt og findes ikke i hinduismens mytologi [3] .

Etymologi og navne på Vaikuntha-Kamalaja

Vaikuntha er Vishnus bolig og symboliserer i navnet på den kombinerede guddom navnet Vishnu. "Kamalaja" er navnet på Lakshmi, som betyder "[født] i en lotusblomst". Brahma kaldes også Kamalaja, fordi han sidder i en lotusblomst [4] .

Den androgyne form af Vishnu er kendt under flere navne [3] [5] [6] :

Navn Navn (engelsk) Kommentar
Vaishnava Ardhanari Vaishnava Ardhanari Vaishnava Ardhanari
Ardhanari Narayana Ardhanari-Narayana Narayana med et feminint aspekt
Ardhanari Vishnu Ardhanari-Vishnu Vishnu med et feminint aspekt
Ardha Lakshmi Narayana Ardha-Lakshmi-Narayana kombineret Lakshmi og Narayana
Vasudeva Lakshmi Vasudeva Kamalaja Vasudeva (navnet på Vishnu) og Lakshmi
Ardha Lakshmi Hari Ardha Lakshmi Hari kombineret Lakshmi og Hari (navnet på Vishnu)

Symbolik og ikonografi

Vaikuntha Kamalaja er ikke nævnt i myter eller ikonografiske kanoner. Nogle referencer til det androgyne billede er til stede i Pancaratra- afhandlingerne og tantriske tekster [1] . Især refererer den tantriske afhandling Sarada-tilaka ( Saradatilaka , en samling af mantraer og regler for tilbedelse af forskellige guddomme, herunder Ganapati , Shiva , Vishnu og forskellige aspekter af gudinden), der stammer fra det 11.-11. århundrede, til Vaikuntha Kamalaja. Derudover er den androgyne form for Vishnu nævnt i Kashmiri-afhandlingen Tantra-sara ( Tantrasara ) af 1500-tallets forfatter Krishnananda og i den sydindiske afhandling om maleri og dans Shilparatna ( Shilparatna ) af 1600-tallets forfatter Srikumara [1] [ 2] .

Som forklaret i afhandlingerne Sarada-tilaka og Tantra-sara, symboliserer Vaikuntha-Kamalaja, ligesom Ardhanari , enheden af ​​universets mandlige og kvindelige principper [1] [7] . I Shilpa-ratna proklameres enhed mellem Narayana og Lakshmi . Deres enhed stammer fra almindelige kosmiske principper: sat-chit-ananda (væsen-bevidsthed-lykke) [8] .

Den venstre halvdel af billedet er dannet af en kvinde, der personificerer Lakshmi. Den højre side består af den mandlige halvdel, der symboliserer Narayana. Den kvindelige halvdel har mere udtalte kvindelige bryster og en lang dhoti omkring hofterne. Den mandlige halvdel er også klædt i en traditionel knælang dhoti med et andet mønster. Billedet er dekoreret med en krone, en halskæde, armbånd og fodlænker, et bælte og øreringe. Imidlertid er mønstrene af dekorationer i begge halvdele forskellige. Billedet sidder på en lotusblomsttrone eller kan sidde over Vishnus bjerg, Garuda . I stedet for Garuda kan en skildpadde være ved guddommens fødder, identificeret med Kurma , en af ​​Vishnus avatarer (eller Garuda og en skildpadde på samme tid). Guddommen har otte arme, der har hellige egenskaber. Vishnus egenskaber omfatter Sudarshana (chakra), shankha (konkylie), Kaumodaki (mace) og lotusblomsten . Den kvindelige halvdel rummer en kalasha (en gryde med en kokosnød på toppen) eller en kumbha (en gryde med vand) fyldt med ædelsten, samt et spejl, en rulle eller en bog, en lotusblomst. Hænderne på den kvindelige halvdel kan også holde en rituel klokke til puja eller en rosenkrans til japa . Spejl og rulle er ikke attributter for Lakshmi. Deres optræden i ikonografien af ​​Vishnus kone afspejler indflydelsen fra billederne af andre gudinder. Rullen betragtes som en egenskab for Brahmas kone, Saraswati , og spejlet anses for at være Shivas kone, Parvati [9] [2] [10] . En delvis forklaring på Lakshmis egenskaber er, at i nogle østindiske traditioner betragtes Lakshmi og Saraswati som Vishnus to hustruer [3] .

Tilbedelsens geografi

Ideen og ikonografien af ​​Vaikuntha Kamalaja ser ud til at være lånt fra billedet af Ardhanarishvara , den populære androgyne form af Shiva og hans kone Parvati . Et tæt komplekst billede har Vaikuntha Chaturmurti , Vishnu med fire ansigter. Der er flere hypoteser om oprindelsen af ​​Vaikuntha Kamalaja. Den første hypotese antyder, at formen opstod i Ostindien og senere blev introduceret til Nepal . Ifølge den anden hypotese blev Vaikuntha-Kamalaji-formen født i selve middelalderens Nepal . I den tredje hypotese er fødestedet for Vaikuntha-Kamalaja Kashmir [6] .

Inskriptionerne, der nævner guddommen fundet på templets vægge nær byen Gaya ( Bihar ), går tilbage til det 11. århundrede, det vil sige tidligere end de første nepalesiske billeder. Det betyder, at Vaikuntha Kamalaja sandsynligvis er fra Østindien. Gaya har et fantastisk tempel dedikeret til Shitala ( IAST : Śītalā ), gudinden for kopper , som betragtes som patronen for landsbyer i det sydvestlige Bengal . En lokal hersker ved navn Yakshapala rejste et tempel til Shitala for at huse en række guddomme, inklusive Kamalardhangina- Narayana Parvati . Der er dog ikke fundet noget bemærkelsesværdigt bevis på Vaikuntha-Kamalaja-kulten i Indien. Hendes billeder er hovedsageligt distribueret i Kashmir og Nepal. Nogle billeder af guddommen er blevet fundet nær Bijbehar ( Jammu og Kashmir ) og Jantipur ( Punjab ). Alle blev skabt tidligst i slutningen af ​​det 10. - begyndelsen af ​​det 11. århundrede [11] .

Blandt de senere billeder bør man bemærke billederne i Shiva-templet ( Shiv Temple Baijnath, 32°03′02″ N 76°38′41″ E ) fra 1204 i byen Baijnath, Himachal Pradesh [12 ] og den berømte murti af Shayana Thakura ( Sayana Thakura ) i det berømte Jagannath tempel i Puri . Det sidste billede er en metalstatue, der kombinerer Purusha (Vishnu) og Prakriti (Lakshmi) [13] .

Billeder af Vaikuntha Kamalaja dukker op i Nepal fra det 12. århundrede [5] . Den tidligste kendte nepalesiske afbildning af Vaikuntha Kamalaja stammer fra 1263. Guddommen er afbildet på et klæde, der i øjeblikket opbevares på Ramakrishna Mission Institute i Calcutta [2] . Flere europæiske og amerikanske museer har billeder af Vaikuntha Kamalaja. Især Guimet Museum (Paris), National Museum of Oriental Art (Rom), British Museum (London) og Museum of Fine Arts (Boston), samt Lalitpur Museum i udkanten af ​​Kathmandu (Nepal) . Berømte billeder af Vaikuntha Kamalaja findes i flere templer: Indreshvar- templet i Panaoti (Nepal); Narayana ( Narayan Temple ) i Lalitpur (Nepal); Saraswati -templet i Sankhu (Nepal) [5] .

Galleri

Se også

Noter

  1. 1 2 3 4 Pal, 1967 , s. 44.
  2. 1 2 3 4 Pal, 1964 , s. 32.
  3. 1 2 3 Sircar, 1971 , s. 221.
  4. Kamalaja (कमलज) . Monier-Williams Ordbog (2018).
  5. 1 2 3 Varadpande, 2009 , s. 171.
  6. 1 2 Malla, 1996 , s. 48.
  7. Pal, 1964 , s. 33.
  8. Miśra, 2007 , s. atten.
  9. Pal, 1967 , s. 45.
  10. Sircar, 1971 , s. 222.
  11. Sircar, 1971 , s. 228.
  12. Kommissærer Shiv templer Baijnath. skulpturer . Ardh Laxmi-Narayan . Baijnath Shiva-templet (2018) . Hentet 27. juli 2018. Arkiveret fra originalen 14. december 2017.
  13. Khata Sejalagi og Pahuda . Shreekhetra (2006). Hentet 27. juli 2018. Arkiveret fra originalen 7. september 2017.

Litteratur

Links