Shaivisme

Den stabile version blev tjekket den 25. april 2021 . Der er ubekræftede ændringer i skabeloner eller .

Shaivisme eller Shaivisme ( dev. शैव धर्म , IAST : śaiva-dharma ) er en af ​​hovedretningerne for hinduismen , traditionen med at tilbede Shiva [1] . Shaivisme praktiseres i vid udstrækning i hele Indien og videre, især i Nepal og Sri Lanka [2] [3] . Indologen R. N. Dandekar anså shaivismen for at være den ældste af de eksisterende religioner i den civiliserede verden. [fire]

Etymologi

Udtrykket er afledt af sanskritordet Shaiva ( IAST : śaiva ) , som betyder "kommer fra Shiva" eller "relateret til Shiva". Tilhængere af Shaivism-traditionen omtales almindeligvis på russisk som Shaivitter eller Shaivas .

Historie

Før-arisk periode (1500 f.Kr. og tidligere)

Artefakter fra Mohenjo-Daro , Harappa og andre arkæologiske steder i det nordvestlige Indien og Pakistan anses af mange forskere, blandt dem R.N. Dandekar og Mircea Eliade , for at være bevis på en tidlig form for Shiva- og Shakti- tilbedelse . Disse artefakter inkluderer lingams og " Seal of Pashupati " beskrevet i en række undersøgelser. Den indiske civilisation nåede sit højdepunkt omkring 2500-2000 f.Kr. e. faldt i tilbagegang i 1800 f.Kr. e. og forsvandt omkring 1500 f.Kr. e. [5] En række forskere mener, at yoga netop var den præ-ariske arv forbundet med dyrkelsen af ​​proto-Shiva. I modsætning til teorien om shaivismens præ-ariske oprindelse er der teorien om udvandring fra Indien , ifølge hvilken der ikke var nogen migration af arierne til Indien, og indus-civilisationen (og følgelig dyrkelsen af ​​proto- Shiva) var indo-arisk.

Hypotesen om shaivismens "proto-indiske" oprindelse har ikke modtaget generel anerkendelse blandt videnskabsmænd [6] .

Vedisk periode (1500 f.Kr. - 600 f.Kr.)

På den ene side, i den ældste af Vedaerne  , Rigveda , nævnes tilbedere af lingam i en negativ sammenhæng: "Lad medlemmernes tilbedere ikke sive ind i vores ritual!" [7] , "Da han uden modstand, i en ændret form, tog hundredefolds ejendom i besiddelse og dræbte medlemmer af de tilbedende" [8] . På den anden side refererer Rig Veda til Rudra omkring 75 gange i forskellige salmer [9] ; 3 (eller 4 [10] ) salmer er rettet direkte til ham :

  1. jeg, 43 .  — Til Rudra ( og Soma ) [11] .
  2. I, 114 .  - Til Rudra.
  3. II, 33 .  - Til Rudra.
  4. VII, 46 .  - Til Rudra.

I Yajurveda er et betydeligt antal salmer henvendt til Rudra, og maha-mantraet " Om Namah Shivaya " findes for første gang. Et betydeligt antal salmer kan også findes i Atharvaveda .

I perioden med dannelsen af ​​den vediske religion går mange elementer af shaivismen ind i et uofficielt miljø - Shramana , hvilket indebærer en form for opposition til vedisk brahmanisme, som er stærkt ritualiseret udadtil. En egenskab i nogle strømninger af shaivismen er kraniet på den myrdede Brahman (vedisk præst) [12] .

I vedisk brahmanisme bliver Rudra-Shiva ikke tilbedt, men bedt om at forlade og ikke skade [13] [14] .

Upanishadisk periode (600 f.Kr. - 300 e.Kr.)

Den vediske religion mister sit monopol under angreb fra forskellige faktorer. Folks utilfredshed med komplekse brahmin-ritualer, kasteisolation , manglen på muligheden for at opnå frelse af en person af ikke-brahminsk oprindelse, forårsager dybtgående reformer i hinduismen. Der opstår strømninger, som har brudt med vedismen ( buddhisme , Ajivika ), men nogle begynder at etablere sig inden for rammerne af den vediske filosofi, i form af Upanishads , kommentarer til vedaerne.

Ifølge forskere er Shvetashvatara Upanishad [15] den ældste tekst, hvori shaivismens filosofi blev fremlagt [16] . Ifølge Gavin Flood præsenterer teksten i denne Upanishad:

Ifølge Dandekar er Shvetashvatara Upanishad den samme for Shaivitter, som Bhagavad Gita er for Vasudevism-Krishnaism , selvom Shvetashvatara Upanishad er gammel, og det var hendes ideer, der dannede grundlaget og fandt yderligere udvikling i Bhagavad-githen. [atten]

Puranisk periode

Under Guptaernes regeringstid (320-500 e.Kr.) udviklede den puranske religion sig, og shaivismen spredte sig hurtigt over hele det indiske subkontinent [19] .

Shaivismens strømninger

I shaivismen er der mange forskellige skoler, der har visse regionale og tidsmæssige ændringer, såvel som forskelle i filosofi [20] . Den omfattende litteratur i Shaivismen repræsenterer mange filosofiske skoler, herunder skolerne for ikke-dualitet (abheda), dualitet (bheda) og ikke-dualitet-dualitet (bheda-abheda) [21] . Ifølge klassificeringen foreslået af Shivaya Subramuniyaswami er Shaivism opdelt i seks hovedgrene:

Pashupata Shaivism

Pashupata Shaivisme . Den ældste kendte sekt af shaivtiske asketiske munke. De vandrede og klaprede på vejstøvet med jerntreforder og kraftige stave. Deres fedtede hår var snoet i rodede ringe eller bundet til en knude, deres ansigter var præget med den stærkeste hengivenhed til Gud, deres gennemtrængende øjne så mere Shiva end verden, deres lår var pakket ind i hjorteskind eller bark. Pashupataerne var bhaktaer og gode magikere fra Shiva, løsrevet fra det vediske samfund, som var domineret af præsterne. På det tidspunkt blev den religiøse gæring i Indien intensiveret på grund af det faktum, at bølgerne af Shaivite agamisk teisme og buddhisme stødte sammen og rullede over den gangetiske slette. Sporbar fra Lakulishas tid (ca. 200) er bheda-abheda, det vil sige både monistisk og teistisk . Hun fremhæver Shivas rolle som den øverste sag og personlige hersker over sjælen og verden. Den frigjorte sjæl bevarer sin individualitet i sin tilstand af fuldstændig forening med Gud. Den endelige fusion sammenlignes med stjernernes forsvinden på himlen. I dag bor Pashupata, eremitmunke, i det nordlige Indien og Nepal og har tilhængere overalt.

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta , eller Siddhantisme . En gammel og bredt praktiseret skole for saivisk hinduisme i dag, der omfatter millioner af tilhængere, tusindvis af aktive templer og snesevis af levende kloster- og asketiske traditioner. På trods af Siddhantas popularitet er dens glorværdige fortid som en al-indisk religion relativt lidt kendt af folk, og nutidens Siddhanta identificeres hovedsageligt med sin sydindiske, tamilske form. Udtrykket shaiva-siddhanta betyder "de seneste eller accepterede konklusioner af shaivisme". Det er en formaliseret teologi af guddommelige åbenbaringer indeholdt i de 28 Shaiva Agamas . Den første kendte guru fra den "rene" (shuddha) Saiva Siddhanta-tradition var Maharshi Nandinatha fra Kashmir (ca. 250 f.v.t.), som er nævnt i Paninis grammatikbog som læreren af ​​rishierne Patanjali , Vyaghrapada og Vasistha . Af Maharshi Nandinathas skrevne værker er kun fireogtyve sanskritvers med titlen "Nandikeshvara-kashika" kommet ned til os, hvori han redegjorde for den gamle lære. På grund af hans monistiske tilgang klassificerer forskere ofte Nandinatha som en Advaita-tankegang.

Kashmir Shaivism

Kashmir Shaivisme . Dannet af Vasugupta (ca. 800 r.), forklarer denne moderat teistiske, ekstremt monistiske skole, også kendt som pratyabhijna-darshana, skabelsen af ​​sjælen og verden med udstrålingen af ​​dens dynamiske primære impuls fra guden Shiva. Som Selvet af alt, hvad der eksisterer, er Shiva immanent og transcendent, den virkelige, men abstrakte Skaber-Sustainer-Destroyer. Kashmiri Shaivism, som især understreger behovet for, at en person anerkender en allerede eksisterende enhed med Shiva, er den mest konsekvente monistiske af alle seks skoler. Det opstod i det niende århundrede i det nordlige Indien, som dengang var et kludetæppe af små feudale kongeriger. Maharaja-konger støttede forskellige religioner. Buddhismen var stadig stærk. Tantrisk shaktisme blomstrede i nordøst. Shaivismen oplevede en renæssance, der begyndte i det sjette århundrede, og Shiva var den mest populære af de hinduistiske guder. Selvom der var mange berømte guruer, på grund af den geografiske isolation af Kashmir-dalen og den senere muslimske erobring, havde Kashmiri Shaivism relativt få tilhængere. Forskere har først for nylig bragt hans skrifter tilbage til verden ved at udgive de overlevende tekster. Den originale parampara blev repræsenteret i nyere tid af Swami Lakshman Ju . I dag spreder forskellige organisationer rundt om i verden til en vis grad Kashmiri Shaivismens esoteriske lære. Selvom antallet af formelle tilhængere ikke præcist er bestemt, har denne skole stadig en stærk indflydelse i Indien. Mange Kashmiri-shaivitter forlod den krigshærgede Kashmir-dal og slog sig ned i Jammu, New Delhi og i hele det nordlige Indien. Denne diaspora af hengivne shaivitter kan stadig tjene til at sprede læren i nye regioner.

Siddha-siddhanta

Siddha-siddhanta ( natha ) . Afledt af en række tidlige asketiske ordener i Indien. Gorakshanath var elev af Matsyendranath , Nepals skytshelgen, æret ikke kun af hinduer, men også af nogle esoteriske buddhistiske skoler. Gorakshanath levede højst sandsynligt i det tiende århundrede og skrev på hindi. Historikere forbinder Gorakshanaths linje med pashupaternes linje og deres senere efterfølgere, såvel som med Siddha Yoga og agamiske traditioner. Tilhængerne af Gorakshanath hævder selv, at Matsyendranath modtog hemmelige Shaivite-sandheder direkte fra Shiva, ligesom Adinath, og til gengæld gav dem videre til Gorakshanath. Denne skole systematiserede udøvelse af hatha yoga og skabte faktisk næsten alt af hatha yoga, som det undervises i i dag. I dag er denne Nath-tradition repræsenteret af sadhu-gorakshanatherne og talrige andre ærværdige ordener af Himalaya-munke, som opretholder ånden af ​​forsagelse af verden på jagt efter Selvet. Millioner af moderne søgende trækker fra deres lære, blandt hvilke teksten til Swatmarama (1500-tallet) " Hatha Yoga Pradipika " ("Yogas belysning") skinner. Fra disse kraftfulde gamle rødder er yogaskoler vokset i næsten alle lande i verden. De er påtrængende. De er dynamiske. De producerer resultater - fysiske, mentale og følelsesmæssige. De underviser normalt ikke i den hinduistiske religion, men giver en minimal introduktion til puja, guru, karma, dharma og eksistensen af ​​en altgennemtrængende kraft kaldet energi. Disse løst vævede filosofiske præmisser og de pragmatiske resultater fremkaldt af praksisser med hatha yoga, pranayama og meditation tiltrækker stadig større masser af søgende fra en række forskellige religioner. I dag dækker disse skoler også Ayurveda, astrologi og forskellige former for holistisk healing. De mest oprigtige disciple bliver undervist i den højeste meditation. Således fortsætter siddha-siddhantas ældgamle visdom med at leve i den moderne tidsalder og forbedrer menneskehedens livskvalitet og hjælper sandhedens søgende med at nå målet.

Shiva advaita

Shiva advaita . Filosofien om Srikantha som forklaret i hans Brahma-sutra-bhashya, en saivisk kommentar til Brahma-sutraerne (ca. 500-200 f.Kr.). Brahma Sutraerne er de 550 korte vers af Badarayana, der opsummerer Upanishaderne. Brahma Sutraerne, Bhagavad Gita og Upanishaderne er de tre centrale skrifter i forskellige fortolkninger af Vedanta-filosofien. Shankara , Ramanuja og Madhva skrev kommentarer til disse bøger og udledte tre helt forskellige filosofier – henholdsvis ikke-dualisme, begrænset ikke-dualisme og dualisme – fra de samme tekster. Hver enkelt hævdede sandheden i hans fortolkning af Vedaerne og afviste alle andre fortolkninger hårdt. Shankara var en monist og gav mindre betydning for tilbedelsen af ​​en personlig Gud . Ramanuja og Madhva udviklede tværtimod teistiske filosofier, hvor hengivenhed til Vishnu blev betragtet som den højeste vej. Men der var ingen Vedanta-skole, der hævede hengivenhed til Shiva til samme højde. Det var Srikantha, der søgte at udfylde dette hul. Resultatet var en filosofi kaldet siva-vishishta-advaita, som er meget lig den begrænsede ikke-dualisme (vishishta-advaita) i Ramanuja. I sine kommentarer udfyldte Srikantha den vedantiske terminologi med saivistisk indhold. Shiva Advaita har i dag intet synligt fællesskab af tilhængere eller formelt medlemskab, og denne skole kan ikke forstås som en separat bevægelse, men som en klog forsoning af Vedanta og Siddhanta. Hendes særlige fortjeneste er, at Appaya Dixita bidrog til genoplivningen af ​​shaivismen i det sekstende århundrede.

Virashivism

Virashivisme ( Lingayata ) . En af de mest dynamiske Shaivite-skoler i dag. Hun blev almindeligt kendt takket være den bemærkelsesværdige sydindiske brahmin Sri Basavanna (1105-1167). Skolens tilhængere sporer rødderne til deres tro til oldtidens rishi. Vira eller "heroiske" Shaivitter er også kendt som "Linga-bærende" Lingayater. De skal alle bære Linga i en medaljon om halsen til enhver tid. Om denne praksis sagde Tawatiru Shantalinga Ramaswamy fra Coimbatore for nylig: "Virashaiva-tilbedelse er den bedste form for tilbedelse, fordi Shivalingam bæres på vores krop og forener sjælen med det allestedsnærværende. Vi er altid i kontakt med Lord Shiva, uden afbrydelse et sekund. Virashaivaer kaldes også Lingavants (Lingayats) og Shivasharans. I dag er Veera Shaivism en levende tro, især stærk i sit hjemland Karnataka (det sydlige Indien). Omkring fyrre millioner mennesker bor i denne stat, og cirka 25% af befolkningen tilhører Virashaiva-religionen. Der er næppe en landsby i staten, hvor der ikke er mindst én jangam eller matha (kloster). I tilfælde af en fødsel i en Lingayat-familie tilslutter barnet sig troen samme dag: det får besøg af en jangam og sætter en lille Shivalingam på ham i en medaljon på en snor. Denne lingam vil blive båret af en person resten af ​​hans liv.

Kapalika

Kapalika (kapaliki) ( Skt. कापालिक IAST : kāpālika (ī) - " bærende et kranium " ( IAST : kapālikêva )) er en gammel tantrisk shaivistisk retning i hinduismen . Som regel lever Kapalikas på steder med brændende lig ( shmashanah ) og tilbeder Shiva i hans mest formidable afskygninger, Kapaleshvara (Skulls Herre), Bhairava (Frygtelig), Mahakala (Store Tid) og Kapalabhrita (Bærer af Skallen). Kapalikas udførte ritualer, på den ene eller anden måde forbundet med døden, kirkegårde, døde kroppe, blod, nogle gange snavs, seksuel praksis. Ofte var det dem, der var engageret i den rituelle forberedelse af kroppen til kremering . Den øverste del af et menneskeskalle tjente som en skål til at tage imod ofre blandt Kapalikas, og andre egenskaber forbundet med døden blev også brugt (en rosenkrans lavet af menneskeknogler, et brahminkranie på en stav, liv på kirkegårde osv.).

Aghori

Aghori , eller Aghora ( Skt. अघोर ) er en hinduistisk asketisk religiøs skole, der brød ud fra Kapalika i det 14. århundrede [22] . Mange hinduer stigmatiserer Aghori som ikke-hindu på grund af de tabubelagte ritualer, de praktiserer [23] . Aghori tilbeder Shiva og praktiserer samtidig, i modsætning til andre sadhuer , rituel kannibalisme [24] [25] , drikker alkoholiske drikkevarer , bruger menneskekranier ( Kapals ) i forskellige ritualer, mediterer på gravpladser og steder for brændende lig ( shmashanakh ).

Andre strømninger

Generelle træk ved Shaivism-skoler

Shaivite-skoler er meget forskellige fra hinanden. Men alle af dem bruger grundlæggende følgende:

agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..
vyometi bhasma .. devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..

Ild er bhasma! Luft er bhasma! Vand er bhasma! Jorden er bhasma! Rummet er bhasma! [Alle] guder er bhasma! Rishi - bhasma!

Aske, rudraksha og lingam bruger desuden de fleste områder af smartisme og shaktisme i ritualet .

Se også

Noter

  1. Flood (1996), s. 149.
  2. Flood (1996), s. 17
  3. Keay, s.xxvii.
  4. Dandekar, 2002 , s. 248.
  5. Til dating som fl. 2300–2000 f.v.t., tilbagegang i 1800 f.v.t. og udryddelse i 1500 f.v.t. se: Flood (1996), s. 24.
  6. Indisk filosofi. Encyklopædi. RAN. 2009, s. 865.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Nogle moderne forskere sporer Shaivismens oprindelse til den proto-indiske civilisation (XXV-XVII århundreder f.Kr.): På en af ​​de sæler, der blev opdaget under udgravninger, er en vis horngud afbildet, der minder om den senere Shiva i dets udseende og hypotetiske funktioner. Imidlertid har hypotesen om en så tidlig fremkomst af Shaivisme ikke modtaget generel anerkendelse blandt specialister.
  7. Rig Veda VII.21
  8. Rig Veda X.99
  9. Se Chakravarti og Mahadev (1994) for detaljer. Begrebet Rudra-Śiva gennem tiderne .
  10. Om de fire rigvediske hymner til Rudra, se Michaels, s. 216 og s. 364, note 50.
  11. vers 1-6 er rettet til Rudra; vers 7-9 er rettet til Soma.
  12. Mircea Eliade - Yoga: udødelighed og frihed - YOGA OG NATIVE INDIA
  13. A. Kh. Mekhakyan Om spørgsmålet om udviklingen af ​​billedet af Rudra-Shiva i Shrutis tekster.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Han [Rudra] er udelukket fra Soma-kulten, men modtager bali - et offer af mad smidt på jorden og resterne af offeret (vāstu); deraf hans navn Vastavya (Sbr I. 7. 3. 6-7). I de nævnte brahminer ["Kausitaki", "Aitareya" og "Shatapatha"] gives en hel række rituelle forholdsregler og beskyttelse mod Rudra. Under agnihotra-ritualet ("Kaushitaki" II. 1), når præsten ofrer til guderne til gavn for sig selv og giveren, bliver han instrueret i at forlænge skænken til ofringer til nordsiden to gange for at forsone Rudra og lad ham gå, for at gøre det, så det ikke ville være i denne frygtelige guds besiddelse.
  14. R. N. Dandekar Fra vedaerne til hinduismen. Mytologi i udvikling.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] I "Shatarudriya", denne usædvanlige salme, vil vi ikke finde nogen udtryk relateret til ritualet eller henvisninger til den hellige skik. Rudra indtager ikke en vigtig æresplads i Shraut-ritualer. Han bliver enten "drevet hjem", som i tilfældet med agni-hotra-ofringen (ApastShrS VI.11.3), eller også gives ham resterne af rituelle dræbinger. Shraut-ritualer - Vediske "højtidelige" ritualer for offentlig tilbedelse, normalt udført af præster på ordre fra kongen; bestod hovedsagelig i ofring af soma eller drikkelse af klaret smør i offerilden.
  15. For datering til 400-200 fvt, se: Flood (1996), s. 86.
  16. For IAST : Śvetāśvatara Upanishad som en systematisk filosofi om shaivisme, se: Chakravarti, 1994 , s. 9.
  17. Flood (1996), s. 153.
  18. Dandekar, 2002 , s. 229.
  19. For Gupta-dynastiet (ca. 320-500 e.Kr.) og puranisk religion som vigtige for spredningen over subkontinentet, se: Flood (1996), s. 154.
  20. For en oversigt over Shaiva-traditionerne, se Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", i: Flood (2003), s. 200-228. For en oversigt, der koncentrerer sig om de tantriske former for Śaivism, se Alexis Sandersons magistrale undersøgelsesartikel Śaivism and the Tantric Traditions , s.660–704 i The World's Religions , redigeret af Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke og Friedhelm Hardy London: Routledge , 1988.
  21. Tattwananda, 1984 , s. 54.
  22. Indisk doc fokuserer på hinduistisk  kannibalsekt , MSNBC
  23. McEvilley (2002). s. 229
  24. ikke-kriminel - med tilladelse fra de pårørende til den afdøde
  25. Robert Svoboda - Aghora. På Guds venstre hånd." Kapitel 6. AghoraOriginaltekst  (russisk)[ Visskjule] Aghori spiser menneskekød, ikke fordi de er blevet kannibaler, men fordi det er en del af ritualet. Jeg har spist menneskekød mange gange, selv min søn har spist det. Jeg ventede på kirkegården ved ligbålet, da kraniet brast af varmen - og det brast med en vidunderlig lyd: "pop!" - og så hurtigt, for ikke at brænde fingrene, tog han alle dele af hjernen ud - en klæbrig masse, delvist stegt på dette tidspunkt - og spiste den. Dette gjorde mig meget syg, men i det øjeblik måtte jeg glemme alt om min kvalme og alt muligt andet: dette er en sadhana, ikke et måltid på en dyr restaurant.
  26. 1 2 S. V. Pakhomov. Begrebet Maya og problemet med sand identifikation i tantrismen . Østens vej. Befrielsestraditioner . Materialer fra III Youths videnskabelige konference om problemerne med filosofi, religion, østens kultur. Serie "Symposium", nummer 4. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society , 2000. S.28-33
  27. Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. Bogen om hinduistisk billedsprog: guder, manifestationer og deres betydning. Binkey Kok Publikationer. pp. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .

Litteratur