Matsendranath ( Sanskr . मत्स्येन्द्रनाथ , IAST : MATSYENDRANINA , lit. "Loveris"), eller Minanath , Machchendranath , Matsiendranath, Matsiendra, 8, Nav, 9 og 1 fundet af Mah , chindra, Mach, 9, Mach, chinthovas , etc. tradition for yogini-kaula [2] , den gamle protektor for Nepal [3] , inkarnationen af Avalokiteshvara [4] , Shivas discipel - Adinatha [5] og lærer Gorakshanath . [6]
I Indien er Matsyendranath æret meget bredt, mest af alt i Himalaya-regionen og staten Maharashtra [1] .
Matsyendranath er nævnt i teksterne fra en lang række spirituelle traditioner (udover den han selv grundlagde og Natha Sampradaya ). Således beskriver den største repræsentant for Kashmiri Shaivism , filosoffen Abhinavagupta , ham i Tantraloka som Macchand-vibhu og placerer ham således omtrent samme sted som Shiva [7] . Matsyendra er også nævnt i Kalidasas Mangalashtaka, i Shakti-ratnakara-tantraen (som Minanatha), i Sharara-tantraen (igen som Minanatha, en af de 24 kapalikaer) [7] , i Hatha Yoga Pradipika Swatmarama [8] (som en kender af hatha yoga , af hvem Swatmarama sammen med Gorakshanath lærte om det). Sankt Jnanadeva, som levede i det 13. århundrede, nævner Matsyendranath blandt lærerne i hans parampara: deres liste er givet i kommentaren til Bhagavad Gita , skrevet af Jnanadeva på marathisproget ("Jnaneshwari"): Adinatha, Matsyendra, Goraksha, Gahini, Nivrittinanda (direkte guru og ældre bror til Jnanadeva) [4] . En næsten lignende liste [9] er givet af Bahinabai , en helgen fra Varkari -traditionen, en tilhænger af digteren Santa Tukaram , som også skrev på marathi.
I Nepal blev billedet af Matsyendranath det centrale billede af en betydelig kult af Newars i Kathmandu - dalen - kulten af den røde Machchindranath Patan og det omkringliggende område (guden for ris og frugtbarhed, protektor for det lokale regerende Malla -dynasti først og senere hele landets kongelige dynasti - Shah ). Under dannelsen og udviklingen af denne kult blev Matsyendranath identificeret med den gamle landbrugsguddom (androgyn Bunga-deo), og i det 18. århundrede (takket være aktiviteterne i Kusle- kasten eller jyogi (yogi)) - med Avalokiteshvara Padmapani, æret af Newars - Vajrayana -buddhisterne og med den tantriske guddom Karunamaya. [ti]
Ifølge en version af den tibetanske tradition er Matsyendranath identificeret med mahasiddhaen Luipa [11] , ifølge en anden version - Minapa.
Det er ikke muligt at fastslå den nøjagtige dato og stedet for Matsyendranaths fødsel, men der er tilstrækkelig grund til at tro, at han i det mindste det meste af sit liv levede i begyndelsen af det 10. århundrede og blev født og opnåede succes i Chandradvipa (delta-regionen) af Bengalen ), formentlig på ca. Sandwip [12] . De fleste af de berømte legender om Matsyendra forbinder ham også med Kamarupa. Den ældste af dem, der er beskrevet i Kaulajnananirnaya, siger, at Matsyendranath overførte sin åndelige lære i den [13] . Dette er ganske muligt, selvom vi antager, at "Kamarupa" ikke er en allegori, men en henvisning til et virkeligt kongerige. Kamarupa , beliggende på det moderne Assams område , Nordbengalen og delvist Bangladesh , i det 10. århundrede. var et stort centrum for mystik [14] . Ifølge sydindisk legende ankom Matsyendranath til Mangalore -regionen sammen med en prinsesse fra Kerala ved navn Parimala eller Premaladevi. Matsyendranath gjorde hende til sin tilhænger og kaldte hende Mangaladevi. Efter hendes død blev Mangaladevi-templet i Bolar indviet til hendes ære.
Legenderne om Matsyendranath slog som regel de følgende fire plots: modtagelse af yogisk viden fra Shiva [15] (han gav den videre til Parvati , og Matsyendra, som var i nærheden i maven på en fisk, overhørte dem ufrivilligt); at finde en ideel studerende - Gorakshanath; redningen af Nepal fra den 12-årige tørke forårsaget af Gorakshanath [16] , redningen af Matsyendranath af Gorakshanath fra Kongeriget af Kvinder [17] .
Matsyendranath er krediteret med forfatterskabet af følgende tekster: Akulavira Tantra, Yogavisaya, Kaulajnyanirnaya, Kulananda Tantra. [18] [19] . Originalerne blev opdaget af professor P. S. Bakhgchi i Darbar-biblioteket i Nepals hovedstad, Kathmandu. [19] .
Kaulajnanirnaya og Kulananda Tantra beskriver forskellige praksisser forbundet med den manifesterede verden (kula), mens Jnana Karika og Akulavira Tantra beskriver naturen af den ultimative virkelighed (hajen) [20] .
Begrebet akulavira oversættes som "det hinsides kriger" [21] og betegner en enkelt virkelighed, der integrerer kula (fylde) og haj (tomhed), som både er dobbelt ( dvaita ) og ikke-dual ( advaita ). Opnåelsen af denne virkelighed sker gennem sahaja og ophold i den transcendentale tilstand, der er iboende i hver person. Ved hjælp af den litterære negationsteknik afslører manuskriptet selve essensen af Raja Yoga og beskriver "metoden uden metode" som den mest direkte vej til befrielsens tilstand.
Teksten består af tre kapitler og minder i indhold om Akulavira Tantra. I det første og andet kapitel siges det, at en, der går vejen til befrielse, ikke kun skal fokusere på retfærdighed, pligt eller religiøsitet, dharma , i modsætning til adharma, uretfærdighed. [22] Det er nødvendigt at stræbe efter at opretholde en ren tilstand af chitta , sindet, fri for dualitet [23] . En sådan bevidsthed kaldes nirvikalpa og beskrives som kvalitetsløs, fri for fluktuationer og bekymringer og fra indflydelsen fra de tre gunaer , blottet for teori og mentalitet, vikalpa [24] .
Det tredje kapitel giver opførselsregler for en yogaudøver og afslører den metafysiske betydning af nogle anbefalinger. [22] For eksempel bør bevidsthedens ro betragtes som bredden af en flod, ligesom månen. Hvorimod dynamisk væsen, shakti, er som en flod eller solen. Disse analogier kommer fra den idé, der er traditionel for Nath yoga, at når Solen sluger Månen, går en person ihjel, det vil sige, at den destruktive indflydelse fra et ustabilt sind manifesterer sig. Men på samme tid kan Solen også være en støtte for Månen, ligesom vand til et skib. Den forklarer også i detaljer sammenhængen mellem udøverens åndedræt og prana og forskellige energier og behovet for ensomhed for udøveren [25] .
Teksten er skrevet i form af en dialog mellem Bhairava (en af guden Shivas former ) med gudinden Uma om forskellige praksisser inden for yoga og tantra. Beskrivelsen af praksisserne gives ved hjælp af forskellige symboler, som hver især kræver dechifrering af dedikerede lærere af traditionen. [26] Denne præsentationsmåde blev betragtet som hemmelig og beskyttede viden mod tilfældige mennesker. En af øvelserne er at betragte den sorte nektar inde i hovedet og fylde hele kroppen med den. Dette fører ifølge Kulananda Tantra til en persons foryngelse eller endda til hans udødelighed. Der er også en beskrivelse af kontemplationen af lys på størrelse med "en finger", placeret i hjertet og i stand til at indeholde alle verdens objekter.
Teksten indeholder også beskrivelser af forskellige chakraer , som har deres egne karakteristika iboende i Kaul-traditionen [27] , såsom overførsel af yantras (former af guddomme) til kroppen. Praksisen med at arbejde med bija-mantraer , Malini, givet i teksten, er karakteristisk for den tantriske tradition. [27] Sanskrit-alfabetets vokaler og konsonanter, der symboliserer de seksogtredive tattvaer , skal veksle på en bestemt måde, svarende til den krans af bogstaver, varna-mala, som gudinden bærer om halsen. På denne måde opnås foreningen af Shiva og Shakti , hvilket symboliserer bevidsthed og energi her. Andre praksisser er også opført, såsom vedhana - indtrængen af en subtil transcendental bevidsthed ind i chakraerne, dhunana, khechari og campana, såvel som samarasa, som en kombination af alle vibrationer. [27]
| Hinduisme | ||
|---|---|---|
| Vejbeskrivelse | ||
| Overbevisninger og praksis | ||
| Hellige Skrifter | ||
| Relaterede emner | ||
| Portal: Hinduisme | ||