Fichte, Johann Gottlieb

Johann Gottlieb Fichte
tysk  Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte
Fødselsdato 19. Maj 1762( 1762-05-19 )
Fødselssted Rammenau , Sachsen
Dødsdato 27. januar 1814 (51 år)( 27-01-1814 )
Et dødssted Berlin , Preussen
Land
Alma Mater
Værkernes sprog Deutsch
Skole/tradition tysk idealisme
Retning Vestlig filosofi
Periode 1700-tallets filosofi
Hovedinteresser Ontologi , metafysik , epistemologi
Væsentlige ideer tysk  absolut ich
Influencers Kant , Solomon Maimon
Påvirket Schelling , Hegel , Hugo Münsterberg
Underskrift
Wikiquote logo Citater på Wikiquote
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Johann Gottlieb Fichte ( tysk :  Johann Gottlieb Fichte , 19. maj 1762 , Bischofswerda , Øvre vandpyt  - 27. januar 1814 , Berlin ) var en tysk filosof . En af repræsentanterne for tysk idealisme og grundlæggerne af en gruppe af tendenser inden for filosofi, der udviklede sig fra Immanuel Kants teoretiske og etiske værker . Fichte ses ofte som en skikkelse, hvis filosofiske ideer fungerede som en bro mellem Kants og den tyske idealist Georg Wilhelm Friedrich Hegels . Ligesom Descartes og Kant fungerede problemet med objektivitet og bevidsthed som motiv for hans filosofiske refleksioner. Fichte skrev også værker om politisk filosofi, og på grund af dette betragtes han af nogle filosoffer som den tyske nationalismes fader [2] .

Biografi

Barndom og ungdom

Johann Gottlieb Fichte blev født den 19. maj 1762 i Bischofswerd i den historisk-geografiske region Øvre Lausitz .

Drengens enestående evner tiltrak sig opmærksomhed fra baron von Miltitz , som en dag kom for sent til en gudstjeneste og gik glip af en prædiken. Fichte havde en fænomenal hukommelse og gengav denne prædiken ord for ord for baronen, hvilket gjorde stort indtryk på denne, og han tog sig af drengens videre uddannelse. Fra 1774 til 1780 studerede han ved den berømte Pfort Land School . Fichte deltog derefter i forelæsninger om teologi ved universiteterne i Jena og Leipzig .

Den unge Fichte adlød sin mors insisteren og havde til hensigt at blive præst . , men protektorens død fjernede hans håb om at få den ønskede position. I lang tid kæmpede han med fattigdom og gav privatundervisning. Siden 1788 har han været huslærer i Zürich , hvor han møder Lavater og Pestalozzi , samt Johanna Rein ( Klopstocks niece ), som han senere gifter sig med.

Modenhed

I 1790 studerede Fichte kritisk filosofi for første gang: Indtil da var han glad for Spinoza og afviste den frie vilje. Han blev især ramt af den etiske side af Kants filosofi: forsoningen af ​​frihedens og nødvendighedens antinomi og bevidstheden om muligheden for moral, der er forbundet hermed. Etiske forhåbninger er for Fichte de grundlæggende kilder til filosofisk kreativitet. Han udtrykker uadskilleligheden af ​​den moralske side af personligheden fra de synspunkter, den udvikler i ordene: "hvilken slags filosofi du vælger afhænger af, hvilken slags person du er."

1791 kom Fichte til Königsberg ; her mødte han Kant, til hvem han sendte manuskriptet "En oplevelse i kritikken af ​​enhver åbenbaring". Kant godkendte sit værk og fandt et forlag til det. Værket udkom anonymt og blev mødt af offentligheden med den største sympati: Det blev taget for Kants eget værk om religionsfilosofi, som man ventede med spænding. Da misforståelsen var opklaret, blev Fichte straks berømt.

Fra 1794 til 1799 underviste Fichte ved universitetet i Jena. I 1798 blev han sammen med Karl Forberg anklaget for ateisme på en anonym fordømmelse for artiklen "On the Foundation of Our Faith in the Divine Rule of the World", som var en introduktion til Forbergs artikel "The Development of the Concept of the World". Religion." Fichte erklærede, at han ikke vilde erkende sig skyldig og, hvis han fik en offentlig irettesættelse, ville træde tilbage, hvilket han gjorde, da han ikke fandt støtte hos sine universitetskammerater; selv Goethe fandt, at om de emner, som Fichte berørte, "vil det være bedre at tie dybt."

I Berlin (1799), hvor Fichte gik, behandlede både kongen og samfundet ham sympatisk. Han blev nære venner med Schlegels , med Friedrich Schleiermacher , og begyndte snart at holde offentlige foredrag, der tiltrak et stort publikum. I 1805 begyndte han at holde foredrag på Erlangen . Den franske offensiv tvang ham til at flytte til Königsberg , hvor han holdt foredrag i en kort periode og forberedte sine "Taler til det tyske folk", holdt af ham på Berlin-akademiet i vinteren 1807-1808.

Under den franske besættelse af Tyskland holdt Fichte sine taler "Til den tyske nation" (1808), hvori han opfordrede til en moralsk genfødsel af tyskerne og faldt i mange nationalistiske overdrivelser.

Z. Ya. Beletsky

I Berlin blev han frimurer , sluttede sig til Pythagoras til Frimurerlogen Flaming Star og forblev medlem indtil sin død [3] .

I 1809 blev universitetet i Berlin grundlagt , hvor Fichte overtog stolen for filosofi.

Død

Han døde den 29. januar 1814 i Berlin efter at have pådraget sig feber fra sin kone, som viede sig uselvisk til at tage sig af de sårede på militære hospitaler.

Som person repræsenterer Fichte utvivlsomt træk ved en stor karakter: naturens enhed og integritet, ærlighed og direktehed i forbindelse med ønsket om uafhængighed og bemærkelsesværdig selvkontrol - det er hans hovedegenskaber. Deres bagside er en vis stædighed, stivhed og fattigdom i fantasien; Friedrich Jacobi taler om Fichtes "logiske fanatisme".

Den imperative karakter af Fichtes tænkning viser sig nogle gange selv i de ydre former, som han giver sin tanke - det er nok at huske i det mindste titlen på en af ​​hans artikler: "Sonnenklarer Bericht, ein Versuch den Leser zum Verstehen zu zwingen" forstå ). Schelling og hans hustru komponerede ved denne lejlighed et vittigt kvad: "Zweifle an der Sonne Klarheit, zweifle an der Sterne Licht, Leser, nur an meiner Wahrheit und an deiner Dummheit nicht!" (Tvivl på den klare sol, tvivl på stjernernes lys, læser, kun din dumhed og vores sandhed, der er ingen tvivl). Teoretisk filosofi havde i Fichtes øjne en officiel funktion i forhold til praktisk filosofi. Det er derfor, Fichte, ligesom Sokrates , ikke fordyber sig i studiet af naturfilosofiske problemer: Etisk interesse råder i hans sjæl over teoretisk interesse (derudover manglede han videnskabelig viden). Ligeledes afsætter Fichte meget lidt plads i sine filosofiske skrifter til æstetiske spørgsmål, et træk, der minder om Platon og Spinoza . Fichtes vigtigste værker er helliget metafysik, retsfilosofi, etik, historiefilosofi, socialpædagogik og religionsfilosofi.

Fichtes filosofi

Som tænker nød Fichte ikke stor popularitet. Mængden af ​​forskning om Ficht er betydeligt ringere, for eksempel i forhold til mængden af ​​forskning om Arthur Schopenhauer eller Johann Herbart .

I vidensteorien ligger Fichtes betydning i at proklamere subjektets og objektets uadskillelighed fra hinanden og i at påpege, at den konsekvente udvikling af kritisk idealisme bør føre til kritisk solipsisme . Repræsentanter for denne sidste tendens dukkede op fra den neo-phichteanske fraktion af kantiansk filosofi (Schubert-Soldern). Inden for praktisk filosofi er den forbindelse, som Fichte etablerede mellem etik og socialisme , yderst vigtig : han var den første til at forstå og bevise, at det økonomiske spørgsmål er tæt forbundet med det etiske. Fichtes socio-pædagogiske ideer er ikke mindre interessante: de fandt et ekko i Natorps undersøgelse .

Fichtes metafysik (værket "Scientific Education" i den originale udgave) blev dannet under indflydelse hovedsageligt af tre faktorer:

Indflydelse af tidligere filosofiske systemer, hovedsageligt Kant og Spinoza

Fra Spinoza lånte Fichte den rationalistiske ånd i sit system. Hvis Spinoza mere geometrisk stræber efter at udlede hele indholdet af sin filosofi fra et enkelt begreb ( Gud ), så stræber Fichte i den samme strengt skolastiske (omend ikke matematiske form) at udlede hele indholdet af sit system fra et enkelt begreb ( " Jeg "). Men, revet med af Spinozas logiske monisme , stræber Fichte efter at bryde med det dogmatiske grundlag for dette rationalistiske system. At vende tilbage til substansen som en eller anden overjordisk, transcendental essens, som det er hos Spinoza, forekommer ham umuligt efter Kants kritik.

Fichte ser følgende mangler i Kants system:

Mens han "retter" Kants system, fortsætter Fichte med at betragte sit system som en kritik , på trods af den misbilligelse, hvormed det blev modtaget af Kant. Fichtes fortolkning af det kantianske system var også påvirket af de mindre kantianere fra slutningen af ​​1700-tallet: Reingold , Maimon og Beck , samt skeptikeren Schulze (Aenesidemus), især i den idealistiske fortolkning af problemet med "tingen i sig selv". .

Psykologiske motiver

Dannelsen af ​​Fichtes metafysik var foruden tidligere filosofiske systemer påvirket af psykologiske motiver. Han anså moral for utænkelig uden fri vilje - og på grundlag af dogmatisk filosofi (for eksempel inden for grænserne af spinozismen) viste frihedstanken sig at være urealiserbar. Kun kritisk idealisme forenede frihedens og nødvendighedens antinomi .

Deraf den glæde, som Fichte oplevede, da han mestrede grundlaget for kritisk filosofi: det gav ham fast støtte i den moralske genfødsel, han længtes efter for sig selv og for det tyske samfund, der var blevet knust og fast i selviskhed. I frihed er vejen til menneskehedens fornyelse, til skabelsen af ​​"en ny jord og nye himle"; der er ingen moral uden frihed, og frihed er kun tilladt ud fra et idealistisk synspunkt - det er den tankegang, der tvinger Fichte til at forsvare idealismen med en sådan lidenskab.

For Fichte synes den kantianske idealisme, der i det mindste efterlader en problematisk tilværelse for tingen i sig selv, ikke at garantere åndelig frihed nok. Kun ud fra den absolutte idealismes synspunkt, som anerkender hele den materielle verden som en skabelse af ånden, er fuldstændig magt over naturen, fuldstændig autonomi af ånden mulig. Tvivl i frihed, i moralens grundlag, en kritisk holdning til ideen om pligt, forsøg på at undersøge dens oprindelse var psykologisk umulige for en natur som Fichte; en teoretisk undersøgelse af gælden er sådan set umulig for ham, for "det ville være et djævelsk forsøg, hvis begrebet djævel havde nogen mening." "Allerede ved selve frihedens navn," siger han, "åbner mit hjerte sig, blomstrer, mens det ved ordet 'nødvendighed' krymper smertefuldt." Dette subjektive element i Fichtes filosofi blev indikeret i løbet af hans levetid af F. Hegel , som bemærkede "Fichtes tendens til at blive forfærdet, sørge og føle afsky ved tanken om de evige naturlove og deres strenge nødvendighed."

Offentligheden har brug for at skabe en social filosofi

Karakteren af ​​Fichtes filosofi var også bestemt af det sociale behov, der var modnet i Tyskland for at skabe en social filosofi.

Kant skitserede den vej, ad hvilken den filosofiske tankegang skulle bevæge sig inden for politik og jura , men han gjorde ikke meget i denne retning. Hans metafysiske principper for lovlæren , som udkom efter Fichtes retsfilosofi, er et af hans svageste værker. I mellemtiden var behovet for fast ledelse inden for politik og jura i tiden efter den franske revolution meget stort.

Kant trak en skarp afgrænsning mellem videnslovene og moralens normer :

normer er overtrådt - love er betinget af strukturen af ​​det erkendende sind og er derfor ukrænkelige.

Fichte afslører et ønske om at sløre denne dualisme af naturlig og moralsk nødvendighed : i hans øjne er tænkning og aktivitet , erkendelse og adfærd så tæt smeltet sammen i vores ånds aktivitet , at afvigelse fra adfærdsnormerne burde medføre umuligheden af ​​naturlig erkendelse.

Kant, der kontrasterer den logiske nødvendighed af erkendelseslovene med den moralske nødvendighed af det kategoriske imperativ, sætter erkendelsen i et underordnet forhold til den moralske lov, uden dog at benægte muligheden for erkendelse uden for moralen. Fichte går videre og indrømmer selve muligheden for viden kun under forudsætning af antagelsen af ​​moralske normer: "Kein Wissen ohne Gewissen".

Metafysik

Udgangspositionen for Fichtes filosofi repræsenterer således så at sige en syntese af Descartes ' " Cogito " med Kants " kategoriske imperativ "; den rummer på samme tid både en indikation af den mest indlysende sandhed og samvittighedens grundlæggende befaling . Ligesom en mekaniker indleder sin forskning med postulaterne "antag eksistensen af ​​bevægelse" (selvom det er ideelt), så begynder Fichte med kommandoen: "Cogita!".

"Jeg" som en form for uophørlig åndelig aktivitet, en nødvendighed både moralsk og logisk , en nødvendighed både for at tænke og at handle, for tænkning er allerede en aktivitet  - det er det, der tjener som begyndelsen på filosofien for Fichte: "Im Anfang krig dø Tat”. Åndens uophørlige aktivitet er noget højst indlysende, fordi man i erkendelsesprocessen ikke kan abstrahere sig fra "jeget" og dets aktivitet. Alt yderligere indhold af erkendelse er en yderligere nødvendig manifestation af denne aktivitet af vores "jeg". Erkendelse er ikke et urokkeligt skema af love og tankeformer, givet til vores sind statisk udefra: det er altid en levende proces, der skal betragtes dynamisk. Vidensteorien er samtidig aktivitetsteorien, for alle love og alt vidensindhold udvindes ved åndens aktivitet fra dens egen essens. Så jeg er; denne påstand indeholder ikke kun en indikation af bevidsthedens grundlæggende kendsgerning, men den indeholder også en indikation af en eller anden grundlæggende tankelov - identitetsloven .

Hvad betyder "jeg er"? Det betyder: "Jeg" er "jeg". Uanset det betingede empiriske indhold af min bevidsthed, er jeg unægtelig opmærksom på identiteten af ​​mit "jeg" med mig selv. På samme måde inkluderer "jeg er" hovedkategorien i vores tanke - kategorien virkelighed. Jeg kan tvivle på virkeligheden af ​​noget, kun virkeligheden af ​​"jeget" kan ikke betvivles, fordi det er grundlaget for virkeligheden. Men etableringen ved åndens aktivitet af den utvivlsomme kendsgerning af "jegets" virkelighed - "jegets positionering" - er kun mulig under den antagelse, at dette "jeg" er modsat af noget repræsenteret, anerkendt af det , for det, et "subjekt", der tjener som et "objekt". Således forudsætter "jeg" noget modsat det - "ikke-jeg". Men begreberne "jeg" og "ikke-jeg" er det ene i forhold til det andet i modsætning; følgelig er loven om modsigelse ("Jeg er ikke-jeg" - "A er ikke ikke A"), såvel som kategorien af ​​negation, tæt forbundet med modsætningen mellem "jeg" og "ikke-jeg", og domme er baseret på sidstnævnte, hvor vi kontrasterer subjekt og prædikat. Men "ikke-jeg" modarbejder vores "jeg" og begrænser det, ligesom sidstnævnte begrænser "ikke-jeg"; følgelig er begge sider i erkendelsesprocessen - subjektet og objektet - ikke ubegrænsede, men begrænser gensidigt deres aktivitet: "jeget" modsætter i "jeget" det delelige (det vil sige begrænset) "jeget" det delelige "ikke-jeg".

Disse er de "tre hovedforslag" i Fichtes teoretiske filosofi:

repræsenterer i deres rækkefølge den dialektiske proces med at afsløre modsigelsen og dens "fjernelse" ved den følgende åndshandling.

I den tredje position begrænser "jeg" og "ikke-jeg" hinanden gensidigt og kombinerer deres modsatte egenskaber i deres forhold; den indeholder kategorien begrænsning eller definition, for hver definition er en syntese af det heterogene. Men samtidig indeholder den også fornuftens lov , i kraft af hvilken vi bringer artsbegreber ind under generiske, og forener det særlige, det anderledes i almindelighed.

Men som allerede nævnt er kognition en proces: "jeg" overvejer ikke blot "ikke-jeg", de interagerer, hvor "jeg" spiller en aktiv rolle (under forudsætning af "ikke-jeg"), og "ikke-jeg" - passiv. Ved første øjekast kan det se ud til, at modsætningen mellem dem er kvalitativ, det vil sige, at "ikke-jeget" er noget absolut sui generis i sammenligning med "jeget". Sådan er dogmatismens synspunkt , som betragter "ikke-jeget" - den ydre verden - som noget helt fremmed for vores "jeg".

Realismens dogmatikere falder her ind i en illusion: de tager produktet af åndens kreative aktivitet til en overjordisk virkelighed. Faktisk er modsætningen mellem "jeg" og "ikke-jeg" kvantitativ: vidensobjekterne ser ud til at være mere eller mindre tæt på vores selvbevidsthed, mere eller mindre klart bevidste, men i sidste ende tilhører de alle vores "JEG". Den kreative ånd genererer "ikke-jeg", projicerer den frem for os, er årsagen til dens tilsyneladende uafhængighed af bevidsthed - objektivitet, og dens aktivitet skaber det "ikke-jeg", der er stabil i foranderlige egenskaber, som repræsenterer tingenes substantialitet .

Kategorierne interaktion , kausalitet og substantialitet følger således af forholdet mellem subjekt og objekt .

Men hvorfor er vi så tilbøjelige til at betragte "ikke-selv" som noget eksternt i forhold til vores bevidsthed, der eksisterer uden for den? Hvorfor forestiller vi os, at der gemmer sig et inert, materielt stof bag fænomenernes sanseskal, som er årsagen til vores viden om den ydre verdens fænomener?

Fichte benægter ikke det mindste den tvangsmæssige karakter af opfattelser, der påtvinges vores bevidsthed som noget ydre, der eksisterer uafhængigt af os. Han forklarer denne metafysiske illusion som følger. Ånden er uophørlig aktivitet, grænseløs aktivitet, fremskridt i det uendelige; han stræber så at sige efter at omfavne "ikke-jeget", at gøre det helt til genstand for den højeste bevidsthed, spiritualiteten. "Ikke-jeg" er sanseligt materiale, der skal omfavnes af "jeget" og hæves til niveauet af klar bevidsthed; men "ikke-jeget" synes at begrænse denne uophørlige aktivitet af ånden: kun en ubetydelig del af den trænger ind i den klare bevidstheds sfære - resten glider væk, som materiale, der er underlagt en klar undersøgelse og bearbejdning af ånden i ånden. fremtid. "Jeg" er, som det var , Saturn , der evigt fortærer sit eget afkom af "ikke-jeg" og får aldrig stillet sin sult. Min empiriske bevidsthed er så at sige arenaen for denne evige kamp af titanen "jeg" med sit eget produkt - den sanselige verden. Men kun det endelige produkt af denne elementære proces, denne evige skabende aktivitet af "jeg" trænger ind i min umiddelbare bevidsthed. Den ydre verden står foran mig som noget uafhængigt af min vilje og af min bevidsthed, ikke fordi den har virkeligheden som en ting i sig selv, men fordi processen med dens objektivering af det kreative "jeg" var en ubevidst proces, og jeg støder pludselig på i min bevidsthed, at det vokser fra min ånds underbevidste dybder. Projektionen af ​​verden udenfor udføres i mit "jeg" af den kreative fantasis ubevidste mekanisme. Produktet af denne skabende aktivitet er først og fremmest det materiale, som så at sige forestillinger er vævet af, nemlig sansninger: Fornemmelser er trods alt sansninger objektiveret af "jegets" ubevidste aktivitet.

Men denne objektivering af sansninger er i sig selv kun mulig gennem rum og tid. I modsætning til Kant, der beviste objekternes idealitet på grundlag af idealiteten af ​​rum og tid, beviser Fichte idealiteten af ​​rum og tid på grundlag af objekternes idealitet .

Rummet som et kontinuerligt, homogent og uendeligt delbart medium fremstår for Fichte som en betingelse for den kreative handling af projektion af sansninger. Fichte antager dog ikke rummet som en tom beholder, som "jegets" skabende aktivitet fylder med objektiverede fornemmelser. Rummet er udtryk for et simpelt sameksistensforhold: ting er ikke i rummet, men de udvides, for ellers kunne de ikke eksistere sammen. Så objektet er udvidet; hvad er forholdet mellem det konstant aktive subjekt til det? På hvilken måde er denne aktivitet relateret til det fænomen, den genererer? Vores "jeg" overfører konstant opmærksomhed fra et objekt til et andet: i hvert øjeblik er dets "Blickpunct" rettet mod noget - og dette øjeblik af nuet i bevidsthedens fokus, repræsenterer den evigt bevægende grænse mellem fortid og fremtid, er betingelsen for vores selvbevidsthed.

Til "positionering", realiseringen af ​​bevidsthedsobjektet, er det således nødvendigt med tid, hvilket er sekvensforholdet. Heraf er det klart, at rum og tid er produkter af ekstra-rumlig og tidløs kreativ aktivitet af fantasien. Det indre af uigennemtrængelige perceptionsobjekter og det, der ligger uden for perceptionens umiddelbare sfære, såvel som datid, er uvirkeligt i betydningen en eksistens uafhængig af bevidstheden; men for bevidstheden er de virkelige, som repræsentationer naturligt konstrueret af vores fantasi. Fortiden eksisterer kun for os som en repræsentation i nutiden. "Spørgsmålet om, hvorvidt fortiden virkelig eksisterer, er ensbetydende med at spørge, om tingen i sig selv eksisterer." Der er intet tomt rum, sansningens udvidelse og intensitet er nødvendigvis syntetisk forbundet: Rummet skabes af fantasiens ekspansive aktivitet, udtrykt i en kontinuerlig kontinuerlig overgang fra at fylde et givet rum med sansning a til at fylde det med sansning b, c , d, osv. Men hvis erkendelsesprocessen er en proces med kontinuerlig strøm af tid, er spørgsmålet, hvad der skaber stabilitet, bestandighed i denne strøm af sansninger? Fornuft (Verstand) er sådan en konservativ, stabil begyndelse - det, der fikser det, vi ved, etablerer begreber. Begreberne etableret af forståelsen er udviklet af dømmekraften, som er den fundamentale handling af åndelig aktivitet; gennem den når vi også sindets bevidsthed i os selv, altså bevidsthedens eller selvbevidsthedens bevidsthed. Således er vi nået til udgangspunktet for de "videnskabelige lærdomme", hvorfra vi tog afsted, som ud fra en selvfølgelig sandhed. Derfor er al teoretisk filosofi en ond cirkel.

I ovenstående ræsonnement beskrives den erkendelsesproces, der kendetegner vores teoretiske "jeg". Men i vores "jeg" er der også en praktisk side. Forholdet mellem "jeg" og "ikke-jeg" er i begge tilfælde modsat. Fra et teoretisk synspunkt betragter "jeget" sig selv som begrænset gennem "ikke-jeget": Subjektet er utænkeligt uden det objekt, der nødvendigvis modarbejder og begrænser det. Fra et praktisk synspunkt er dette forhold mellem subjekt og objekt under forandring. 'Jeg''et anser 'ikke-jeg' for at være bestemt af 'jeg'et'. Centrum for vores "jeg" er åndens aktivitet - mental indsats og samtidig viljens impuls. "Jeget" søger uimodståeligt at spiritualisere og intellektualisere det "ikke-jeg", der modsætter sig det, at hæve det til et højere bevidsthedsniveau, at underordne det fornuftens lov, som også indeholder samvittighedsloven. "Ikke-jeget" begrænser "jeget", men på denne måde giver det impulser (Anstoss), en forsinkelse af "jegets" endeløse stræben efter at dominere. "Jeg" søger at overvinde denne forsinkelse. Tilbøjeligheder til refleksion vækker i ham - men det indebærer nødvendigvis realiseringen af ​​et eller andet genstand for repræsentation - og "jeget" manifesterer dette ønske om produktivitet. Men "jegets" forsøg på at legemliggøre dets praktiske forhåbninger, at slukke den umættelige tørst efter aktivitet, løber ind i en begrænsning fra siden af ​​"ikke-jeget". Deraf utilfredsheden, følelsen af ​​tvang; det skaber et ønske om selvbestemmelse. Selvbestemmelse skal ligge i frihed, i harmoni mellem tiltrækning og dens realisering. En sådan harmoni er kun opnåelig ved uophørlig aktivitet for aktivitetens skyld, hvor den "absolutte tiltrækning" af vores "jeg" kommer til udtryk - en moralsk pligt. Fichte adskiller sig faktisk med hensyn til ikke-selvs status i de epistemologiske og ontologiske aspekter, ignorerer ideen udtrykt i "Scientific Teaching", at ikke-selvet eksisterer uafhængigt af det endelige, empiriske væsen, at kun i vidensteorien Videnskabens videnskab forpligter sig til at udlede fra Selvet alle mulige definitioner ikke-jeg, og hvad jeg'et skaber ifølge den virkelige ting, stemmer overens med den virkelige ting.

Hvordan forstår Fichte "jegets" frihed ? I vores "jeg" skal der skelnes mellem to sider:

Det empiriske "jeg" er helheden af ​​alle interne (reproducerede) ideer , følelser og opfattelser , der danner den ydre verden og min personlighed for mig. Et af de nødvendige punkter (i den logiske, ikke den tidsmæssige betydning af ordet) i denne objektiveringsproces er kausalitetsloven . Denne lov dominerer ligesom andre videnslove uendeligt hele indholdet af mit empiriske "jeg" over hele sanseoplevelsesverdenen. Erfaringsmæssigt er undtagelser fra denne lov utænkelige.

Ligesom Kant proklamerer Fichte den strengeste determinisme i erfaringsområdet . Men vores empiriske "jeg" er forbundet med det absolutte, supra-individuelle - med verdenseksistensens ubevidste grundlag, som er "der Weltträger". Refleksion peger nødvendigvis på dens eksistens , for perceptionernes objektive og tvangsmæssige karakter er uforklarlig uden antagelsen om en ubevidst aktivitet af ånden. Er denne side af vores selv underlagt kausalitetslovens ubønhørlige kraft? Det er åbenbart ikke underordnet, fordi kausalitetslovens åg pålægges sanseverdenen i objektiviseringsprocessen netop af dette supra-individuelle "jeg's absolut frie aktivitet".

Dette er den metafysiske begrundelse for "jegets" absolutte frihed; men den finder også støtte i den indre erfarings psykologiske data. Enhver handling fra vores side, enhver ændring af sansninger er forudbestemt af empiriske forhold; men i vores bevidsthed er der et element helt frit. Dette er aktiviteten af ​​frivillig opmærksomhed; vi har "absolut refleksions- og abstraktionsfrihed i forhold til teori og mulighed for i overensstemmelse med ens pligt at rette opmærksomheden mod en kendt genstand eller aflede den fra en anden genstand, en mulighed uden hvilken ingen moral er mulig." Med andre ord er opmærksomhedens aktivitet uafhængig af enten de fysiologiske forhold eller den mentale mekanisme af de repræsentationer, som den opererer på (et synspunkt, der minder om James 's psykologer ). Så vi anerkender os selv som frie, og vi er frie med den side af vores "jeg", som så at sige er vendt mod det absolutte, supra-individuelle. Men hvad skal vi med denne frihed?

Antag, at jeg står på solipsismens synspunkt , det vil sige, at jeg antager, at det absolutte "jeg" kun var legemliggjort i et af mine empiriske "jeg". Hvordan kan jeg realisere min frihed i den sanselige verden, i den åndelige ørken, der omgiver mig? Ved at udøve magt over de regelmæssige visioner af genstande, mennesker og dyr og bruge dem til at tilfredsstille mine ønsker? Men sådan frihed ville være rent slaveri og derfor en grusom illusion. Fra solipsismens synspunkt er frihed urealiserbar, selv om den er reel, som en bevidsthed; for al min indflydelse på "ikke-jeg" er bestemt. En fri indflydelse på erkendelsens genstand er kun mulig på betingelse af, at den ikke tvinger, fremkalder med magt bestemte handlinger i mig, som enhver fornuftig genstand, men kun tilskynder til handlinger. En sådan stimulans til handling kan kun være et objekt, der i sig selv er et subjekt, det vil sige et frit selvbestemt væsen. Og sådan et emne kan kun være et "jeg" placeret uden for mig, fremmed, men ligner mig i sin mentale organisation.

Flerheden af ​​bevidstheder frigør, interagerer og opmuntrer hinanden til kollektivt at overvinde den inerte modsætning af "ikke-jeg" - dette er den eneste mulige betingelse for virkeliggørelsen af ​​frihed i verden. Hos os er behovet for uimodståelig, grænseløs aktivitet for aktivitetens skyld uadskilleligt forbundet med erkendelsesprocessen, og alligevel finder det, set fra solipsismens synspunkt, ikke noget resultat for sig selv. Derfor tvinger et utilfredsstillet moralsk behov os til at postulere en flerhed af bevidstheder, der er homogene i organisationen, som vi kunne interagere med gennem "ikke-selvet"; i denne forstand er "verden et system af mange individuelle viljer."

I praksis kan solipsisme let tilbagevises. Det er nok at begynde at behandle solipsisten "som om du indrømmer, at han taler sandt ... at han selv ikke eksisterer, eller hvis han eksisterer, så kun som inaktivt stof. Han vil ikke lide vittigheden: "Du skal ikke gøre det her," vil han sige. Fichte styrker sit moralske postulat ved at pege på det psykologiske faktum, at vores selvbevidsthed kun er mulig som et socialt produkt . "Et af hovedmotiverne for en person er at antage uden for sig selv eksistensen af ​​rationelle væsener, der ligner ham selv: en person er bestemt til at leve i samfundet; hvis han lever i isolation, så er han ikke en fuldstændig komplet person og modsiger sig selv.

Ikke desto mindre betragter Fichte ikke, set fra et teoretisk synspunkt, absolut pålidelige konklusioner i analogi fra ligheden mellem mentallivets manifestationer hos mig og andre med ligheden mellem de tilsvarende mentale tilstande. Hvis jeg finder sukker sødt, så har jeg ingen objektive data til at bekræfte, at det er sødt for en anden. Fichte fordyber sig dog ikke i tvivlen om andre menneskers virkelighed. For ham er praktisk sikkerhed her ganske tilstrækkelig: Hartmann tilskriver direkte Fichte teoretisk solipsisme, kombineret med en praktisk tro på en flerhed af bevidstheder - og det er utvivlsomt, at Fichte er meget tæt på et sådant synspunkt. På dette tidspunkt kommer ideen om målet, som spiller en så vigtig rolle i Fichtes filosofi, mest iøjnefaldende frem.

Det overindividuelle "jeg" måtte gå i opløsning, eller bedre, legemliggøres i en mangfoldighed af empiriske "jeg" for at skabe muligheden for pligtrealisering ved kollektive anstrengelser, muligheden for en endeløs tilnærmelse af den sanselige verden , som det er, til hvad det skal være. "Ser det ikke," siger Fichte, "når man ser den gensidige ømhed, der forbinder far og mor med børn, eller brødre og søstre indbyrdes, ser det ikke ud til, at sjæle, ligesom kroppe, kom fra ét embryo, at er de heller ikke andet end stængler og grene af det samme træ? Empiriske "jeg" er uendeligt forskelligartede, på trods af den formelle identitet af den mentale organisation (homogenitet af videnslovene) af alle mennesker; ikke to individer har den samme personlighed. Hver person er noget originalt. Det absolutte "jeg" bryder op i en mangfoldighed af individer, ligesom en hvid stråle brudt af et prisme, bryder op i spektrets farver. I modsætning til Nietzsche , som senere underviste om den "evige cyklus", om den absolutte periodiske gentagelse af ting og personer, forkynder Fichte, efter Leibniz , individernes unikke karakter. Og da ethvert individ har tanken om pligt i tankerne - en tiltrækning til moralsk frihed, så kan han i kraft af sin iboende originalitet realisere denne frihed på sin egen måde alene.

Derfor er samvittighedens imperativ : tanker og handlinger fyldes op med en stigning: i overensstemmelse med dit formål, som fornuften og samvittigheden peger dig på. Navnet på teleologisk kritik er således ganske anvendeligt på Fichtes verdensanskuelse. Det ville være en grov fejltagelse at forveksle det med illusionisme på den ene side, med praktisk solipsisme på den anden side. Derfor er alle de vittigheder rettet mod Fichte af hans samtidige og senere kritikere:

Alle disse vittigheder er ude af mål. Schopenhauers hån mod Fichtes "sludder" skyldes sandsynligvis delvist den stærke indflydelse, Fichte havde på Schopenhauers verdensbillede. Ifølge Kuno Fischer måtte Schopenhauer "kaste en skygge på Fichtes Naturvidenskabelige Undervisning, for ikke selv at blive i skyggen."

Det vellykkede epitet af bevidsthedslæren om katolicitet (et udtryk for S. N. Trubetskoy ) er ganske anvendelig på Fichtes metafysik . En sådan opfattelse af "bevidsthedens katolicitet" kan mindst af alt kaldes praktisk solipsisme , da den repræsenterer dens direkte modsætning. Ikke desto mindre kan det ikke nægtes, at moderne teoretisk solipsisme i den kritiske vidensteori ( Schubert-Soldern [4] , Vvedensky ) har sit udspring i Fichteiansk metafysik. Fichte åbnede vejen for teoretisk tvivl om bevisbarheden af ​​mange "jeg"s virkelighed – tvivl om, at han selv anså for en moralsk monstrøsitet, men som blev genstand for psykologisk og filosofisk forskning for andre tænkere.

Den, der forveksler Fichtes system med illusionisme (f.eks. Dühring ), glemmer, at Fichte ved at proklamere objekternes idealitet i forhold til direkte bevidsthed tilskriver perceptionens tvungne og regulære karakter til det supra-individuelle "jeg" s ubevidste aktivitet. os med:

Derfor er illusionisme udelukket her.

Retsfilosofi

Efter at have fastslået kendsgerningen om pluraliteten af ​​frie, det vil sige selvbestemmende væsener, sætter Fichte sig for at studere betingelserne for deres fælles eksistens. En sådan betingelse er en frivillig gensidig begrænsning af friheden. Jeg kan ikke forlange af et andet rationelt væsen, at han anser mig for at være det samme rationelle væsen, hvis jeg ikke selv betragter ham som et rationelt, altså et frit væsen. Den gensidige begrænsning af rationelle væseners aktiviteter er grundlaget for loven for Fichte .

Juridiske normer er ikke noget vilkårligt etableret af en person: nej, loven er en direkte betingelse for manifestationen af ​​dets praktiske "jeg" af sin aktivitet, og kun i kraft af gennemførelsen af ​​denne aktivitet bliver moral mulig. På dette punkt er Fichte uenig med Kant, for hvem juridiske normer blev afledt af moralloven.

Fichte adskiller det juridiske fra det moralske. Lov gør moral mulig og gennemførlig , men den er ikke identisk med den. Den moralske lov er en samvittighedsbefaling, som har en universel og nødvendig betydning - overholdelsen af ​​juridiske normer er betinget, forudsætter gensidighed, gensidighed; moral strækker sig til hensigter - loven vedrører kun handlinger, der så at sige udgør det laveste trin i udviklingen af ​​det praktiske "jeg", som i moralen når det højeste trin.

Hvad skulle manifestationen af ​​den gensidige begrænsning af rationelle væseners frihed være? De interagerer alle sammen i den fornuftige verden; deres aktivitet er rettet mod at bearbejde, modificere det materiale, som denne verden repræsenterer for dem. Men i den fornuftige verden er der dele, der er særligt tæt forbundet med individers rationelle aktivitet, som repræsenterer den umiddelbare sfære for legemliggørelsen af ​​viljehandlinger i virkeligheden: disse er menneskelige kroppe. Derfor er den gensidige begrænsning af menneskelig frihed primært at sætte enhver menneskekrop i stand til at opnå fuld og normal udvikling. Den menneskelige organisme skal tilpasses til at udføre de uendeligt varierede handlinger, som et rationelt væsen har brug for. Ved at påpege, at kroppen er et instrument, legemliggørelsen af ​​viljen i verden og ikke en hindring for dens aktivitet, ødelægger Fichte fundamentalt den dualistiske idé om kroppen som åndens fængsel, som en hindring for virkeliggørelsen af sin frihed; han søger at vise, at den asketiske opfattelse af kroppen som åndsfjendtlig er uforenelig med moralsk fremskridt.

For Fichte er den menneskelige krops ukrænkelighed, kødets rettigheder noget helligt, og i denne henseende konvergerer han med sin metafysiske polaritet - Spencer . Men menneskekroppe interagerer ikke i det tomme rum: For at opfylde deres forhåbninger har mennesker, ud over deres egen krop, brug for nogle andre objekter; det er vigtigt for individet at have eksklusiv besiddelse af visse ting, da han ellers ikke kunne udsætte dem for de ønskede ændringer, møde modstand fra andre personer. Den anden ret er derfor ejendomsretten .

Fichte udleder denne ret hverken udelukkende fra beskæftigelse, eller udelukkende fra arbejde eller dannelse, men generelt fra menneskets frie viljes indvirkning på naturen. Uden denne indflydelse er der ingen ret. Realiseringen af ​​frihed er dog først mulig efter anerkendelse af den af ​​andre. Den problematiske besiddelsesret bliver først reel, når besiddelsen erklæres af mig og anerkendes af andre: først da bliver besiddelsen ejendom. Hvor dette ikke er tilfældet, er krig uundgåelig, hvilket er udtryk for manglende rettigheder. Vi har brug for en fast lovgaranti - og det er kun muligt, hvis tvister løses ved at underordne de stridende parter en tredje, stærkeste. Denne underordning fører kun til varig sikkerhed, hvis den er ubetinget, med en eksklusiv udnævnelse til at beskytte de kontraherende parters rettigheder.

Fichte ser således i staten et middel til retsrealisering. Uden at gå ind i undersøgelsen af ​​spørgsmålet om, hvilken styreform skal være, insisterer Fichte på, at der skal oprettes et særligt organ, der skal føre tilsyn med regeringen og indkalde folket i strid med loven. Disse er eforerne , mæglere mellem folket og regeringen. De har ikke nogen positiv magt: de kan kun suspendere regeringens aktiviteter og indkalde folket til retten - derfor har de negativ magt i deres hænder.

Fichte troede dybt på gennemførligheden af ​​sine politiske idealer og mente, at "det er nok for et folk at leve et halvt århundrede under det statssystem, de foreslår - og selve kriminalitetsbegreberne vil blive slettet fra deres hukommelse" (se B. N. Chicherin , History of Political Doctrines, bind III, 397-442).

I denne forståelse af staten som et middel til at realisere ideen om retfærdighed, i den moralske entusiasme og intellektualisme i Fichtes filosofi, er der meget til fælles med Platon . Ligesom Platon drømte om at modsætte sig det græske statslivs forfald med "Statens" idealer, så sætter Fichte store forhåbninger til sine politiske ideer og ønsker at genoplive det tyske samfund med deres hjælp.

Der er et andet fællestræk mellem Fichte og Platon - det er de socialistiske elementer i hans politik. Fichte udviklede sine socialistiske ideer i den "lukkede handelsstat". Ejendom stammer fra staten. Ligestillingen for statens borgere forudsætter muligheden for at have lige del i det fælles bedste. Enhver vælger selv et erhverv, hvorved han har til hensigt at erhverve sig underholdsmidler, og har ret til at arbejde svarende til dette erhverv. Borgere danner tre stater:

Staten skal regulere forholdet mellem disse stater. Den bestemmer antallet af mennesker for hvert erhverv, sørger for den korrekte udførelse af værker og bestemmer prisen for hvert værk, så ingen er en udbytter af en anden. En saadan indre Ligevægt i Ejendomsfordelingen, i Nærværelse af udenrigshandel, kan let forstyrres; for dets stabilitet er det nødvendigt, at privatpersoner standser kommercielle forbindelser med udlændinge, og at sådanne forbindelser om nødvendigt etableres af regeringen selv.

Det kan se ud til, at dette ejendomssyn udelukker den indbyrdes afhængighed af borgernes frihed, som Fichte havde i tankerne i sin fradrag af staten. Med kendskab til muligheden for en sådan indsigelse begrænser Fichte borgernes aktiviteter til det strengt nødvendige; efter at have betalt sine forpligtelser over for samfundet, tilhører en person sig selv; overfloden af ​​produkterne af hans arbejde udgør hans umistelige ejendom; menneskets individuelle liv er derfor ikke opslugt af statens udjævnende despoti. Hele den strenge og harmoniske statsmekanisme, skabt af Fichtes fantasi, har det ultimative mål at give en person fritid til åndelig selvforbedring.

Fritid, frihed til de højere sfærer af åndelig aktivitet, det, der var så nidkært vogtet af jøderne som en guddommelig forskrift – det er, hvad den af ​​Fichte skitserede retsorden skulle føre til. På det strafferetlige område er statens funktion ifølge Fichte at sikre respekten for ejendom gennem tvang. Det mest radikale middel til dette ville være udelukkelse af ethvert medlem, der begik en lovovertrædelse; men samtidig ville det være umuligt at sikre alles ret, og samfundet kunne let gå i opløsning. Derfor er det nødvendigt at erstatte undtagelsen med gengældelse. Men gengældelse for en lovovertrædelse skal pålægges med alles samtykke; ellers ville det være legemliggørelsen af ​​uretfærdighed. Den, der af skødesløshed eller af selviskhed har gjort indgreb i andres rettigheder, han skal selv miste en tilsvarende del af sine rettigheder, så balancen kan genoprettes og retfærdigheden dermed. Naturligvis er en sådan gengældelse i ordets nøjagtige betydning ikke altid mulig; det er især vanskeligt at anvende dette princip på tilfælde af forbrydelser begået ikke af selviskhed eller skødesløshed, men af ​​kærlighed til det onde. I sådanne tilfælde vil en undtagelse være mest rationel, men hvis det er umuligt at anvende den, skal der gribes til strenge afhjælpende foranstaltninger.

Der er dog et tilfælde, hvor der ifølge Fichte ikke er plads til berigtigelse: det er begået mord med overlagt hensigt. I dette tilfælde anses den enkelte uden for loven. Om han vil blive henrettet for statens sikkerhed eller ej er et underordnet spørgsmål, for staten handler i et sådant tilfælde i forhold til en person, der står uden for loven, ikke på grundlag af lov, men på grundlag af simpel magt .

Både i og uden for civilsamfundet er der sociale alliancer i form af familie og international kommunikation. Fichte insisterer på, at hustruens frie samtykke anerkendes som grundlag for ægteskabet; i mangel heraf kan staten kræve en pause i ægteskabet. Ligeledes kan et ægteskab omstødes, hvis hustruen begår utroskab. Staten bør ikke påtage sig reguleringen af ​​prostitution: den bør ignorere den.

Forholdet mellem de enkelte stater er bestemt af folkeretten. Overtrædelse af sidstnævnte fører uundgåeligt til krig. Fichte indrømmer således krig som et middel til at genoprette en krænket rettighed, men udtrykker håb om muligheden for i fremtiden at opstå en international domstol, der kan tvinge et folk, der overtrådte international lov, til at underkaste sig sin afgørelse. En sådan voldgift ville være en pålidelig garanti for evig fred.

Historiefilosofi

Nært forbundet med Fichtes politiske idealer er hans syn på historiefilosofien . Fichte anser det for muligt på forhånd at fastlægge planen for menneskehedens historiske udvikling og lægger på denne måde grundlaget for de vilkårlige konstruktioner af den historiske proces , der blev så populær i Hegels æra .

I denne henseende er en passage i Fichtes korrespondance med den berømte filolog Wolff meget karakteristisk . Fichte informerer Wolf om, at han er nået frem til de samme konklusioner om det homeriske spørgsmål ad en rent a priori-vej som Wolf. Den berømte videnskabsmand, ikke uden ondskab, bemærker ved denne lejlighed, at af nogle folkeslag har historien kun bevaret et navn for os, og at det ville være yderst ønskeligt for en eller anden filosof at genoprette denne skæbne for gamle folk, som ikke er kommet til os på forhånd. .

Fichtes verdensbillede er fremmed for det evolutionære syn på verdens og menneskets oprindelse, som Kant holdt fast i . Fichte erklærer sådanne spørgsmål som oprindelsen af

I denne negative holdning til det evolutionære synspunkt styrkes han af følgende betragtning: det er absurd at antage, at det rimelige kunne opstå fra det urimelige - "e nihilo nihil fit"; derfor er det nødvendigt at indrømme eksistensen af ​​rationelle væsener allerede ved historiens begyndelse. Fichte kom til denne konklusion under indflydelse af Schellings fortolkning af de første kapitler i Første Mosebog.

I Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1806) udvikler Fichte dette historiesyn. Menneskeheden gennemgår fem faser i sin udvikling:

  1. Den primitive tilstand, hvor normale relationer blev etableret mellem mennesker i kraft af et simpelt instinkt i sindet.
  2. Så overdøves denne primitive uskyld, den menneskelige ånds umiddelbarhed gradvist af den voksende syndighed; fornuftsinstinktet går i stå i mennesker; kun nogle få udvalgte holder den i sig selv, og i deres hænder bliver den til en tvangsmæssig ydre autoritet, der kræver ubetinget, blind lydighed fra resten.
  3. Så kommer overgangstiden, hvor autoriteten og med den sindet væltes, mens sindets dominans i en ny bevidst form endnu ikke er etableret. Dette er den moderne Fichte-epoke.
  4. Derefter bør perioden med den videnskabelige videns triumf (Vernunftwissenschaft) begynde, når sindet hæves fra instinktniveauet til niveauet af et klart bevidst princip, der forårsager universel ærbødighed.
  5. Endelig vil menneskehedens udvikling kulminere i udviklingen af ​​kunst (Vernunftkunst), kunsten at legemliggøre fornuften i alle livets fænomener, i alle former for sociale relationer. Dette er apoteosen for den historiske proces, Guds riges komme på jorden.

Fichte mener, at i sindets gradvise udvikling, først i en ubevidst form (instinkt, underkastelse til autoritet), derefter i en bevidst form (videnskab, kunst), afslørede menneskeheden konstant dualiteten i sin sammensætning. Fra gammel tid var der et normalt folk, der var omgivet af lavere racer - feje og uhøflige, vilde født af jorden ("scheue und rohe erdgeborene Wilde"), som levede et barsk-sensuelt liv. Hele historien repræsenterer den normale races kontinuerlige interaktion med de ukulturerede vilde og civilisationens gradvise sejr over barbariet .

Morallære

Loven udgør, som det fremgår af det ovenfor nævnte, et mellemtrin mellem natur og moral. Retsordenen kommer i kontakt med naturen, idet den er mekanismen for åndelige kræfter; men den kommer også i kontakt med moralsk frihed og danner vejen til dens virkeliggørelse.

Den moralske lov er loven om virkeliggørelsen af ​​frihed. Men det er ikke en tom moralsk forskrift; aktivitet, der består i at overvinde naturens træghed, dens modsætning til ånden, udgør selve essensen af ​​vores "jeg", uden hvilken selv sand viden er umulig; spor, er der ingen absolut uforenelighed mellem natur og frihed. "Jeg" ønsker i sin søgen efter frihed at etablere en harmoni mellem lyst og præstation.

Den laveste, groveste impuls til "jegets" aktivitet er stræben efter lykke; men deri slavebinder naturen os, vi er et elendigt legetøj af lidenskaber, der giver os selv op til en følelse af nydelse. Befrielsen fra denne primitive tiltrækning udgør det første nødvendige skridt mod frihed. Fuldstændig befrielse af ånden fra naturens inerte begyndelse er ikke mulig; moralsk aktivitet er kun et uophørligt fremskridt på ubestemt tid i at "ikke-jeget" er underordnet vores "jeg". Fuldstændig absorption af "ikke-jeg" af vores "jeg" er en umulighed, fordi disse begreber er korrelative: moral er en asymptotisk tilgang til absolut frihed. Bevidsthed om moralsk pligt, samvittighedens stemme i os er ufejlbarlig: for en person, der har fornuft og derfor giver sig selv en redegørelse for moralsk pligt (fornuft og pligtbevidsthed er uadskillelige fra hinanden), er en samvittighedsfejl umulig .

F. mener, at moralske fejl og synder skyldes, at sindet og samvittigheden bliver sløret under påvirkning af affekter, men han er overbevist om, at en klar og tydelig pligtbevidsthed ikke kan kombineres med dens manglende opfyldelse. Fornuftens og viljens konflikt er for ham, som for tidligere rationalister, en psykologisk umulighed ( Platon , Descartes ). "Video meliora proboque - deteriora sequor" er ikke taget i betragtning af ham. At være bevidst om sin pligt og at handle på trods af den - ”det ville være noget virkelig djævelsk; men det er umuligt".

I Ascetik als Anhang zur Moral giver Φichte psykologiske instruktioner om, hvordan vi kan befri vores sind og samvittighed fra lidenskabernes foruroligende indflydelse. Den største hindring for udførelsen af ​​pligten er de sædvanlige associationer mellem bestemte ideer og følelser, impulser osv. Disse associationer fører os ofte fatalt i den modsatte retning og lammer vores gode hensigter i det øjeblik, hvor vi er fast besluttet på at handle i overensstemmelse med pligten. For at svække affekternes magt over ånden er det nødvendigt at reflektere over dem så ofte som muligt: ​​refleksion svækker følelser, de bliver svage og svækkes under dens indflydelse. Kognition, som Spinoza allerede har bemærket, er vejen til at overvinde lidenskaber. Grove tilbøjeligheder skal imødegås med moralske følelser – foragt for overtrædelsen af ​​moralloven og respekt for dens hellighed.

Fichte opdeler pligter i betingede (almene og særlige) og ubetingede (generelle og særlige). De generelle betingede pligter omfatter primært selvopretholdelsespligten, som forbyder selvmord, faste, fordærv, overdreven arbejdskraft, uøkonomisk spild af åndelige kræfter og at befale en hygiejnisk livsstil, tilpasning af åndelige og fysiske kræfter til aktivitetstypen, mental udvikling. Særlige betingede pligter omfatter pligten til at vælge en bestemt ansættelse i livet og samfundet. De generelle ubetingede forpligtelser omfatter forbuddet mod at begå nogen form for vold mod naboer, at gøre ethvert indgreb i en andens krop som et instrument for fri vilje (slaveri, tortur); budet om at elske andre som sig selv, og det deraf følgende forbud mod at lyve og bedrage (så ubetinget som i Kant: der er ingen pia fraus) og budet om at udbrede sandhed og viden; forbud mod alle indgreb i andres ejendom og befaling om at skaffe en anden midler til underhold ved det arbejde, han er i stand til, men ikke ved almisse osv. Hertil kommer pligten til at vække andre ved et godt eksempel. ideen om pligt og moralsk selvbevidsthed, og desuden i forhold til ikke kun individer, men også til samfundet. Ubetingede private pligter omfatter familie- og civile pligter - de lavere klassers pligter (arbejdere, fabrikanter, købmænd) og højere (videnskabsmænd, kunstnere, pædagoger) til gensidig respekt, begge klassers forhold til staten.

I sit essay "Om udnævnelsen af ​​en videnskabsmand" forsøger Fichte at understrege den moralske og sociale betydning af videnskab i staten. Lederne af det sociale liv bør være videnskabsmænd og filosoffer - disse "sandhedens præster." En videnskabsmands pligt er en uselvisk, uinteresseret kærlighed til sandheden og ønsket om at sprede den på alle mulige måder, men uden at skade dens værdighed. Fichte står for den bredeste demokratisering af videnskab og filosofi og fordømmer skarpt populariseringen af ​​professorer og overfladisk offentlig snak, præsenteret som det sidste ord for filosofi og positiv viden. Hans syn på en videnskabsmands høje rolle i det offentlige liv minder om lignende ideer hos O. Comte.

Æstetik

Ifølge Fichte bør den æstetiske måde at se tingene på betragtes som genstand for æstetik. Med sin klassificering af videnskaber placerer den tyske tænker æstetik mellem praktiske og teoretiske filosofier. Teoretisk videnskab beskæftiger sig med den fulde forklaring af verden, såvel som med hvordan verden er bestemt af tankelovene, hvilket efterfølgende fører til fremkomsten af ​​empiriske videnskaber. Etik, eller praktisk videnskab, opstår, når mennesker observerer det universelle, ikke givet i erfaring, og noget ideelt bliver resultatet af denne observation.

Fichte introducerer en opdeling af synspunkter i transcendentale og almene. Begge dele af videnskaben om videnskab står på det transcendentale punkt, hvorpå verden er skabt, mens den på det generelle er givet. Fra et æstetisk synspunkt er verden givet efter, hvordan den er lavet. Den sande filosof ophøjer sig selv og andre til det transcendentale synspunkt gennem arbejdet, mens den smukke ånd allerede står på det, men ikke kan tænke det bestemt.

Den tyske tænker tænkte på en persons uddannelse og mente, at videnskabsmanden kun danner sindet, folkets moralske lærer er kun optaget af hjertet, og smuk kunst danner en forenet person, den appellerer ikke til hjertet eller fornuften , men for hele sjælen som summen af ​​det første. Verden, eller naturen, er genstand for vores observation og har to sider. I rummet kan hver figur betragtes enten som en slags begrænsning af nabokroppe, eller som et udtryk for den indre følelse og styrke af dens krop selv. I det første tilfælde ser man kun forvrængning og grimhed, men følger man det sidste, ser man fylden af ​​naturens kræfter, livet selv, skønheden. Det samme gælder moralloven: på den ene side undertrykker den vores naturlige tilbøjeligheder, og vi er dens slaver, men på den anden side er det os selv, fordi denne lov kommer fra dybet af vores væsen, vi adlyder den i sådan, hvordan vi adlyder os selv. Og her kan du identificere hovedtrækket ved en smuk ånd: han ser alt fra den smukke side, alt for ham er frit og levende.

En smuk ånds verden lever inde i en person. Gennem smuk kunst kommer mennesket til sig selv og bliver den enbårne (einheimisch), det bryder op fra den givne natur og kommer til selvstændighed. Den moralske lov opmuntrer til selvstændighed gennem begreber, og den æstetiske følelse kommer direkte hertil, derfor mener Fichte, at det ikke er en dyd, men kun en forberedelse til den. Æstetisk følelse kommer af sig selv, derfor kan ingen tvinges til at tage sig af folkets æstetiske uddannelse. Man skal ikke gøre sig til kunstner mod naturens vilje – en kunstner skal fødes. Han må stræbe efter at legemliggøre det ideal, der er i hans sjæl, og vogte sig for egeninteresser og tørsten efter en øjeblikkelig herlighed, og hengive sig til mængden af ​​den dårlige smag.

Det er falsk at sige, at det, der behager, er smukt, fordi en uuddannet person kan lide det mest smagløse, simpelthen fordi det er moderigtigt; og virkelig fremragende kunstværker godkendes ikke, fordi folk endnu ikke har udviklet den følelse, som de burde opfattes efter. Spredningen af ​​dårlig smag forstyrrer kun ægte uddannelse, så alle bør stræbe efter at udvikle deres egen smag.  

Socialpædagogik

De berømte " taler til det tyske folk " holdt af Fichte i Berlin i vinterhalvåret 1807-1808 er bemærkelsesværdige som en filosofisk behandling af spørgsmålet om nationalitet og national uddannelse .

I tidligere skrifter har Fichte et kosmopolitisk synspunkt; i taler er han en ivrig patriot . Det kan ikke siges, at disse to synspunkter (universelle og nationale) i Fichte udelukker hinanden. Etikkens og metafysikkens sociale natur udelukkede ikke Fichtes individualisme : hvert empiriske "jeg" skal implementere den moralske lov på en eller anden måde, der er særegen for den alene.

Fichtes socialisme udelukker på ingen måde fuldstændig individualisme inden for åndelig aktivitet: hele den sociale organisation er jo netop designet til at give enhver mulighed for bedst muligt at udnytte sin fritid til personlig forbedring. På samme måde modsiger kærligheden til moderlandet ikke universelle idealer. Ved at efterlade hver nation, som en social gruppe med sine egne unikke karakteristika, for at hengive sig til fri åndelig kreativitet, opfordrer Fichte den tyske nationale selvbevidsthed til at frigøre sig fra båndene af overfladisk efterligning. I denne henseende er der noget til fælles mellem Fichte og de russiske slavofile fra den gamle formation: kun Fichte angiver tydeligere den grænse, ud over hvilken nationalisme, ud fra en legitim og nødvendig betingelse for åndens oprindelige skabende aktivitet, bliver et slogan for vold, mangel på rettigheder og grusomhed.

Under indflydelse af Fichte udviklede sig tilsyneladende Vladimir Solovyov og A. D. Gradovskys syn på det nationale spørgsmål ("The Renaissance of Germany and Fichte the Elder", Sobr. sochin., bind VI, s. 107). Da han kalder tyskerne til en moralsk vækkelse, ser Fichte den eneste vej dertil i en ny national uddannelse. Han foreslår at etablere statsinstitutioner, hvor børn af fremtidige generationer vil blive opdraget. I disse institutioner bør der ikke være nogen klassebegrænsninger; enhver, efter hans evner, bør have fuld mulighed for at modtage både lavere og sekundær uddannelse og videregående uddannelse.

I uddannelse skal hovedopmærksomheden ikke rettes mod akkumulering af viden, men til udviklingen af ​​sindet og karakteren . Derfor bør de studerendes selvaktivitet altid være i forgrunden: Det gælder både for ungdomsuddannelser og videregående uddannelser (Fichte fremførte vigtigheden af ​​praktisk arbejde på universitetet). Børn af begge køn bør undervises i uddannelsesinstitutioner, og desuden i fællesskab - en idé, der allerede er skitseret før Fichte af Platon og Lepellettier de Saint-Fargeau i konventionens æra, og som fandt vellykket implementering i Sverige, Finland og Amerika i 1800-tallet, og derefter i andre lande. I ungdommen er det nødvendigt at uddanne indsatsevnen; Til dette er det vigtigt at tage sig af idrætsundervisningen. Sammen med dette bør hvert barn lære et håndværk, manuelt arbejde er af stor pædagogisk betydning. Skolernes inventar skal være frugten af ​​elevernes arbejde; de skal lære at lave deres egen mad, sy tøj osv. Skolen skal være domineret af et komplet ejendomsfællesskab: ”lad enhver indse, at han hører til fællesskabet og skal dele livets bekvemmeligheder og besvær med hende” [5 ] .

Mental uddannelse skal være gennemsyret af filosofisk enheds ånd. Fichte overvejer allerede ideen om at udbrede filosofi blandt masserne - en idé, der efterfølgende optog Comte og Hegel. Han drømmer om at bringe kritisk idealisme til offentligheden, men han er rædselsslagen over opgavens sværhedsgrad. ”Kundskabsteorien bør dække hele mennesket, den kan kun beherskes af helheden af ​​alle mentale evner; det kan ikke blive en alment accepteret filosofi, så længe uddannelse dræber hos de fleste mennesker én åndelig evne på bekostning af en anden: fantasi på bekostning af fornuft, fornuft på bekostning af fantasi eller begge dele på bekostning af hukommelse.

Fichtes skrifter

På russisk

Noter

  1. Matematisk genealogi  (engelsk) - 1997.
  2. Lucy S. Dawidowicz, The War Against the Jews 1933-1945 (utilgængeligt link) . Hentet 21. oktober 2009. Arkiveret fra originalen 24. juli 2008. 
  3. Mackey's National Freemason, oktober 1872 til september 1873 Arkiveret 24. juni 2016 på Wayback Machine 
  4. Schubert-Soldern, Richard // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  5. B. M. Bim-Bad , S. N. Gavrov Pædagogik og pædagogisk antropologi af Johann Gottlieb Fichte / / Modernisering af familieinstitutionen: makrosociologisk, økonomisk og antropologisk-pædagogisk analyse: Monografi. - M .: Intellektuel bog, New Chronograph, 2010. - S. 178-239. ISBN 978-5-94881-139-0 ISBN 978-5-902699-03-3 I pdf-format Russian Education - Federal Portal  (utilgængeligt link)

Litteratur