Campanella, Tommaso

Ifølge Campanella er alt i verden kendetegnet ved:

1. Evnen til at være;
2. Bevidsthed om ens væsen og alt, hvad der er fjendtligt over for det;
3. Kærlighed til sit væsen, uden hvilken det er umuligt at bevare tingene [123] .

Fra den sensationelle doktrin om den universelle evne til at føle og ønsket om selvopretholdelse og selvkærlighedens forrang, udledte Campanella doktrinen om primaliteter ( lat.  primalitates ). Primalitet er essensen af ​​de tre egenskaber ved væren: magt, visdom, kærlighed. Denne doktrin blev forklaret i afhandlingerne "Metaphysics" og "Theology". I Metafysik blev det udtalt, at primatiteter er en projektion af den hellige treenighed på det filosofiske billede af verden: ”Ethvert væsen består af muligheden for at være, følelsen af ​​at være til og kærlighed til at være, ligesom Gud, hvis billede de bærer. ” [124] . Logikken her er den modsatte: fra universel animation til primaaliteter, og fra dem til forbindelsen mellem verdens struktur og det første sinds treenighed. Og hele verden, og hver partikel af den, består af magt, visdom og kærlighed, hvilket er nævnt både i "Solens by" [125] og i afhandlingen "Det vigtigste resultat". Primalitetslæren er en slags bevis på Guds eksistens [126] .

Epistemologi. Pålidelighed af viden

I "Metaphysics" udviklede Campanella direkte ideerne om Telesios sensationelle. Grundlaget for kognitiv aktivitet er den "vitale ånd", som opfatter den omgivende verdens genstande gennem sanserne. Disse sidstnævnte er identiske med hensyn til sansningsprocessen - det er en. Kognition er afledt af sansning, for det er følelsen af ​​excitation af sanseorganerne, ledsaget af inferens, men også udtrykt i begrebet viden om objektet, der forårsager excitation, på baggrund af den excitation, det frembringer. Diskursiv viden er følelsen af ​​ligesom i lignende, og slutninger, det vil sige syllogismer , udledes i følelsesøjeblikket og er så hurtige, at denne proces ikke bemærkes af bevidstheden. Campanella delte begrebet universaler ; de opstår i bevidstheden fra detaljer som en generalisering af lignende træk ved objekter. Direkte kendskab til generelle begreber er umuligt; de er afledt af det særlige, ligesom syllogismer. Først virker det særlige på sindet gennem sanserne, derefter abstraheres det generelle begreb. Grundlaget for fremkomsten af ​​generelle begreber er tingenes virkelige egenskaber, det vil sige, at dette ikke er en fiktion af det menneskelige sind. Selv de mest abstrakte begreber - matematiske - er baseret på virkelige kroppes reelle egenskaber og kan retfærdiggøres ved sansning [127] .

Udviklingen af ​​en sensationalistisk teori om viden fører uundgåeligt til løsningen af ​​problemet med videns pålidelighed og kriteriet om dens sandhed. I sin mest generelle form definerede Campanella sand viden som svarende til tingenes essens. Telesios undervisning gav intet andet bevis end sanseligt bevis. I Metafysik gik Campanella videre ved at analysere erkendelsesprocessen. Dette var nødvendigt for at tilbagevise skepsis over for pålidelig viden. Ifølge Campanella er bekræftelsen af ​​sandheden indeholdt i selve skepsisen, for selv det menneskelige sinds evne til at falde i fejl og fejl tjener som et indirekte bevis for videns mulighed og pålidelighed. Han fremlagde et bevis fra selverkendelse ( Cognoscere est esse ), i en vis udstrækning forud for kartesisk Cogito ergo sum [128] :

For jeg kan ikke tage fejl, hvis jeg ikke eksisterer. For "intet" er hverken i stand til sandhed eller fejl. Derfor tager jeg ikke fejl i, hvad jeg har lært om min eksistens. Desuden tager jeg ikke fejl i min viden om min viden. For ligesom jeg har vidst, at jeg eksisterer, er jeg kommet til at vide, at jeg er bevidst om min eksistens. Så vores væsen, vores viden og vores begær er ikke et udseende eller et produkt af fantasien, men et konstant nærvær. Så med hensyn til dette kan vi ikke tage fejl [129] .

Efter at have udviklet doktrinen i to bøger hævdede Campanella, at erkendelsesprocessen ikke er andet end læsningen af ​​guddommelige skrifter i naturen (" intelligere " som " intus legere ", det vil sige "forståelse" som "indre syn"). Erkendelse af forbindelserne inden for naturfænomener og de forbindelser, der forbinder naturen og mennesket, er kun mulig på en mystisk måde: det er umuligt at forstå naturen, undtagen ved direkte at smelte sammen med den. Grænserne for følelsen af ​​menneskeliv, hvor hans empati med naturen realiseres, falder sammen med grænserne for hans viden om den [130] . Hovedforskellen mellem mennesker og dyr er evnen til erkendelse og kreativ aktivitet, som gør ham så at sige til en jordisk gud. Således bør al det menneskelige sinds aktivitet rettes mod udøvelse af stadig større magt over verden. Den guddommelige natur i mennesket kommer ifølge Campanella ikke til udtryk i passiv kontemplation og forventning om lyksaligheden hinsides graven, men i denne verdslige kreativitet [131] .

Teologi

Fra doktrinen om naturens universelle animation udledte Campanella logisk behovet for den første Fornuft, Kunst og Visdom - kilden til væren, det vil sige Fornemmelse og Fornuft, som bekymrer sig om bevarelsen af ​​helheden. Campanellas kosmos er teleologisk  – verden er underlagt ønsket om harmoni og orden. Målprincippet er primært, det er den sande årsag til ting, der er skabt kunstigt, de fysiske principper er midlerne til at nå målet. I Atheism Conquered udtalte filosoffen:

… den, der anser verden for at være evig eller for at være opstået ved et tilfælde, leder ikke efter et formål med den. Men jeg ser tydeligt, at den aktive natur ikke gør noget uden et mål, og aldrig falder i udskejelser og lider ikke af mangel på det nødvendige, styret af den bedste kraft [126] .

Naturlove er derfor et synligt bevis på tilværelsens formål. I "Hovedudfaldet" introduceres endnu en kategori - Skæbnen, der udgår fra Guds Vilje, som kombineret med Nødvendighed og Harmoni styrer de naturlige principper. Bevægelse og udvikling er mulig på grund af det faktum, at enhver ting ikke kun eksisterer i virkeligheden og deltager i væren, men også, som en given ting, er begrænset i væren og deltager i ikke-eksistens. I teologien præciserede Campanella, at alt, hvad der eksisterer, består af endeligt væsen og uendeligt ikke-væsen. Hver ting er et bestemt øjeblik i den endeløse strøm af væren, hvori helhedens universelle harmoni realiseres [132] . At Gud er indeholdt i alle ting, førte ikke til panteisme , da Gud er mere iboende i tingene end naturen og ikke blander sig med stof ("Politiske aforismer"). Naturen blev af Campanella betragtet som en guddommelig kunst givet til ting, der førte dem til et mål, og realiserede i livet i kosmos de primater, der danner grundlaget for væren. Gud, skaberen af ​​naturlovene, er ifølge A. Gorfunkel "en slags garant for naturens stabilitet" [133] . Efter at have skabt verden – udført det største mirakel – påvirker Gud ikke naturen direkte i fremtiden. Desuden begrænser naturloven, givet til tingene ved skabelseshandlingen, den guddommelige almagt, Gud er underlagt den strenge logiks love og kan ikke modsige sig selv ("metafysik"). Gud er ligeglad med enkeltheder og handler ikke direkte; Hans vilje er kun en samling af muligheder, der giver plads til tilfældigheder. I teologien præsenteres dette som en metafor for urmageren Gud, der engang startede mekanismen for naturlige bevægelser [134] .

Derfor kunne Campanella ikke acceptere doktrinen om universets uendelighed, som gradvist trådte ind i kredsen af ​​videnskabelige (fysiske og matematiske) konstruktioner. I "Kosmologi" og "Teologi" gentog Fra Tommaso to gange, at han "ikke tør" betragte universet og kroppe som uendelige, ligesom Patrici . Det betyder tilsyneladende, at Campanella var godt klar over, at hans metafysik var uforenelig med det nye billede af den materielle verden, da universets uendelighed kom i konflikt med skabelsens dogme fra ingenting. Teologien siger ligeud: "Hvis verden var uendelig, kan jeg ikke se, hvordan man kan give den en begyndelse" [135] . Den uendelige skabelse er fuldstændig uafhængig af sin Skaber. Også i den uendelige verden forsvinder grænsen mellem Gud og Universet, for essensen er uadskillelig fra eksistensen [136] . Læren om pluraliteten af ​​beboede verdener var ikke i modstrid med universets skabelse og endelighed: Verden er ikke udmattet af solsystemet, men hverken rummet eller verdener er i stand til at fylde Guds egentlige uendelighed. I dette spørgsmål argumenterede Campanella direkte med Giordano Bruno , demonstrerede kendskab til hans værker, herunder poesi, men var forsigtig med hensyn til, at Nolanz' værker blev inkluderet i " indekset " [137] .

Campanellas teologiske platform er ifølge L. Batkin paradoksal og kan næppe underkastes rationel analyse. Dette kom især tydeligt til udtryk i afhandlingen "Alle jordens ender vil huske og vende sig til Herren." Denne tekst indeholder appeller og formaninger ikke kun til hedningerne, storhertugen af ​​Moskva ("halvt skismatisk, halvt kætter"), men endda til onde ånder , der opfordrer alle til straks at forene sig i den katolske kirkes skød, og refererer ligeligt. til Skriften, kirkefædrene og deres egne astrologiske beregninger [138] . I denne fortolkning var Campanella klar over, at hans tids erfaringsmæssige viden og religiøse bevidsthed modsagde hinanden, "han forklarede dog den virkelige fjendtlighed i de ideer, han forenede ved en falsk fortolkning og perverteret anvendelse." Det vil sige, han proklamerede genoprettelsen af ​​den sande betydning af tro og rationel viden, hvilket førte ham til fuldstændig intellektuel ensomhed, mærkbar i korrespondance [139] . Fra Batkins synspunkt:

... Folk som Campanella indikerede udmattelsen af ​​katolicismen, ikke empirisk, men i form af dens middelalderlige historiske nødvendighed, det vil sige i form af opfyldelse af katolicismen indtil det 16. århundrede. nogle totale åndelige funktioner, som kun han kunne udføre. Kristendommen som en æra, som en passende måde for vesteuropæernes historiske eksistens, er afsluttet, selvom fragmenter af den kunne trænge ind i andre ideologiske systemer. Fra nu af måtte katolicismen, for at tiltrække tænkere af et nyt europæisk pakhus, deformere, bryde op i nogle komponenter, deltage i intellektuelle kompromiser, indgå amalgamer i hovedet på virkeligt levende og moderne katolikker, som ikke kun middelalderlige teologer kunne ikke drømme om, men meget mere dybe kirkefædre som Augustin [140] .

Kosmologi. Campanella-paradokset

På trods af den gentagne erklærede ærbødighed for nye videnskabelige opdagelser, fandt Campanellas naturfilosofiske kosmologi ingen plads til dem. I sin første afhandling fra 1591, Filosofi baseret på sansninger, argumenterede Fra Tommaso for, at mobilitet kun er karakteristisk for himmellegemer, inklusive Solen og planeter, men ikke for Jorden. Jorden er kold og ubevægelig og er placeret i centrum af verden . Senere, i sine skrifter, korrigerede Campanella private øjeblikke, for eksempel i Kosmologi, under indflydelse af Galileo , opgav han Telesios idé om, at himlen består af ild. I "Main Summary" udtalte han, at hvis stjernerne er, som Copernicus og Aristarchos skriver om dem , "så må man anlægge en anden måde at filosofere på" [141] . Med andre ord var Campanella ikke tilfreds med nogen af ​​de eksisterende kosmologiske systemer, da metodologien for den nye videnskabelige viden grundlæggende modskød den calabriske tænkers metodologi. Campanella nægtede at anerkende betydningen af ​​den mekanisk-matematiske model af verden [142] . Da Galileo annoncerede observationen af ​​solpletter og placerede dem på Solens overflade, troede Campanella, at disse var tegn på den forestående ende af verden, da han oprigtigt troede (og beregnede matematisk), at Jorden gradvist nærmede sig Solen [143 ] [144] .

Det er ikke tilfældigt, at da Campanella talte til forsvar for Galileos teori, accepterede denne ikke denne tale [143] . Allerede i 1611 skrev Fra Tommaso i et brev til Galileo om både Ptolemæus og Kopernikus fejl. Han afviste også atomisme , som blev udviklet af Gassendi inden for rammerne af neo-epicureanismen [145] . I Physiology of 1637 skrev han:

Galileo filosoferer utilstrækkeligt og, tror jeg, forkert, når han betragter luft og vand som en kombination af atomer mere eller mindre adskilt fra hinanden ... Jeg er overrasket over, at Galileo ... kun anerkender bevægelsen af ​​en kropslig impuls som indlysende, og ikke fra styrken af ​​kvaliteter i alle ildens og kuldens handlinger ... Hvis man fulgte hans lære, ville man også være nødt til at afvise virkningerne af kvaliteter, så opvarmning ville blive reduceret til bevægelse af spidse atomer, og afkøling til bevægelse af sløve atomer, og det ville vise sig, at der kun er lokal bevægelse uden bevægende årsager, og man ville være nødt til at udvise årsager fra filosofien., og begyndelser og primaaliteter [146] .

Det viser sig således, at Campanella ved hjælp af mystik forsvarede rationalismen, som L. Batkin definerede som "fritænkning inden for systemet". I tråd med hans synspunkter stræbte Campanella efter at være en ortodoks katolik, hvilket gav ham en impuls både til at forsvare Galileo og til at tro på muligheden og hurtig genskabelse af den menneskelige natur og samfund. Ortodokse doktriner krævede, at tænkeren ikke kun afviste epikurisme eller machiavellianisme, men også kopernikanisme og ideen om universets uendelighed. "Kun kampen mod alle disse avancerede begreber fra æraen gav anledning til oprørske forhåbninger ... Sådan er paradokset ved Campanella" [147] . En anden grund til, at Galileo afviste Fra Tommasos appeller, var forankret i Starry Herald. Efter at have læst denne afhandling, mente Campanella, at den indeholdt beviser for mangfoldigheden af ​​beboede verdener og rapporterede i et brev til Galileo i 1611, at alle planeter "skulle være beboet, ligesom vores Jord." Og her skrev Campanella om de mest presserende problemer for ham: hvad er de astronomiske ideer og former for socialt liv hos indbyggerne på andre planeter? Galileo skrev i margenen af ​​et af manuskripterne:

Padre Campanelle. Jeg foretrækker at finde én sandhed, selv i ubetydelige ting, end at skændes i lang tid om de største spørgsmål, uden at nå frem til nogen sandhed [148] .

L. Batkin, der kommenterede denne hændelse, bemærkede, at dette er en klar illustration af divergensen mellem to typer tænkning - fokuseret på sandheden og til det gode [138] .

"Teorien om vending". Campanella og reformationen

Katolske forskere af Campanellas biografi og lære, især J. Di Napoli, R. Amerio og L. Firpo, rangerede ubetinget Calabrieren blandt modreformationens filosoffer . Denne opfattelse blev konsekvent modarbejdet af A. Gorfunkel, idet han mente, at Campanellas synspunkter var uforenelige med den officielle katolicisme på hans tid [149] . Ikke desto mindre mente L. M. Batkin, at i logikken hos tilhængerne af "cirkulationsteorien", især L. Firpo, er der meget sandhed. I den tidlige periode sejrede ikke-katolske ideer blandt Campanella, dog efter den fuldstændige fiasko af den messianske opstand i navnet på Solens By og den pine, der blev oplevet, i fangehullerne i Castel Sant'Elmo i 1604- 1606 oplevede filosoffen en alvorlig krise. Resultatet var en profetisk overbevisning om hans mission inden for den romerske kirke og forklaringen af ​​tidligere fiaskoer med en ukorrekt forståelse af hans eget kald. Det vil sige, den oprindelige teori om Campanella (for ham selv) var korrekt, han forstod kun ikke, at det guddommelige forsyn og stjernerne handler gennem mennesker, men folk er ikke i stand til at forstå sandheden. Den eneste institution, inden for hvilken en stor omvæltning kan ske her og nu, er den katolske kirke [150] . Ifølge L. M. Batkin, "ønskede Campanella at forny katolicismen som svar på både reformationen og den konservative og inkvisitoriske reaktion efter koncilet i Trent . Han var på den yderste venstrefløj af modreformationsbevægelsen. Hvis begrebet "venstremodreformation" lyder mærkeligt (selvom ingen er flov over rækken af ​​positioner inden for reformationen fra Müntzer til Melanchthon ), så kan vi bruge udtrykket "katolsk reformation", der allerede har spredt sig i moderne historieskrivning" [151] .

Campanellas afvisning af lutheranismen og calvinismen lå også i planet for dyrkelsen af ​​menneskelig værdighed og fri vilje, der er fælles for den italienske humanisme. Prædestinationslæren passede heller ikke til Thomas More , Erasmus af Rotterdam , Giordano Bruno og Campanella [152] . Desuden var hans 40-timers tortur den 4.-5. juni 1601 fra Campanella selv, filosoffens (og menneskets) synspunkt et eksperimentelt bevis på hans personlige viljes frihed [153] . Campanella fortsatte med at skrive meget om fri vilje baseret på personlig erfaring: for eksempel, i Atheism Conquered, mindede han om knuste fanger, som ikke længere forestillede sig livet uden for fængslets mure [154] . I bogen "On the Ability of Things to Feel" lærte han, ifølge L. Batkin, "godt nogle ting, der er nyttige at vide for en filosof, der vil handle": "hvis du er i fængsel, så er du tvunget til at være i det." Samtidig kan en virkelig fri person ikke finde sig i omstændighederne og modigt overvinde dem [150] .

Det er ikke overraskende, at i Tommaso Campanellas skrifter er hundredvis af sider og et særligt værk "Politisk dialog mod lutheranere" afsat til polemik med protestanter. Som følge heraf kom der et brud med Tobias Adami, i korrespondance med hvem Campanella talte meget uskønt om den lutherske doktrin; desuden sekvestrerede studenten de anti-protestantiske passager i Campanellas tysk-udgivne skrifter og nægtede at udgive Ateisme erobret. I afhandlingen "Alle jordens ender skal huske og vende sig til Herren", er der viet meget plads til at kritisere teorien om prædestination, og det blev hævdet, at kætteri grænsede til ateisme, og den protestantiske doktrin gjorde folket til oprørere , og suveræner til tyranner [155] .

Tommaso Campanella og renæssancens magiske tradition

Campanella, magi og naturfilosofi

E. Cassirer , der talte om naturalismen i renæssancetanken, og tilhængerne af Telesio  - først og fremmest Campanella - bemærkede følgende paradoks. Den strengt empiriske sensualistiske retning fastlagt af Telesio udelukkede fra naturbilledet alt, der ikke kunne bekræftes af direkte beviser for sanseopfattelse. Ved at afvise skolastikken og Aristoteles afviste han ligeså astrologi og magi, da han krævede fortolkningen af ​​naturen fra sig selv. Telesius' umiddelbare disciple afviste imidlertid beskrivende viden. Campanella, som er tættest på Telesio i hans grundlæggende doktrin og vidensteori, kaldte hans vigtigste naturfilosofiske værk " De sensu rerum et magia " ("Om tingenes evne til sansninger og magi") [156] . Dette skete på grund af den sensationelle forståelse af erkendelsesprocessen - det er kun muligt at kende en ting ved at smelte sammen med den, men dette er kun muligt på betingelse af, at subjektet og objektet har en lignende natur. "Sådan en form for verdensbillede tåler ikke engang magi, men har brug for den: den ser den faktiske realisering af enhver naturvidenskab" [157] . Selv Pico della Mirandola definerede magi som toppen af ​​al naturlig visdom og en praktisk del af naturvidenskaben. Campanella var helt enig i denne definition, som delte begreberne "naturlig" og "kunstig" magi. Inden for rammerne af Kosmos' enhed var Campanella ikke tilfreds med erklæringen om kendsgerningen af ​​universel sympati, men forsøgte at reducere det til spekulative grunde. Ifølge E. Cassirer blev Campanella en metodolog for rationel magi, og insisterede på at hæve magien til det ultimative grundlag og give den et virkelig rationelt udseende [158] . Imidlertid talte Campanella i afhandlingen Om tingenes sans og magi om guddommelig magi, som ikke kan praktiseres uden nåde (sådan udførte Moses mirakler ); ud over naturlig er der også djævelsk magi, der handler ved hjælp af dæmoner. På samme tid kan man ved korrekt at praktisere naturlig magi gradvist gå videre til guddommelig magi [159] . I afhandlingen "Magic and Grace" fordømte Campanella på det kraftigste Agrippa , netop fordi han ikke gav afkald på djævelsk magi [160] . Der er også magien ved livsforlængelse, som er reduceret til summen af ​​medicinske instruktioner [161] .

Campanella gav definitionen af ​​tryllekunstneren i afhandlingen "Om evnen ...": "Tryllekunstnere blev kaldt antikke østlige, hovedsagelig persiske, vismænd, der forstod Guds og naturens hemmeligheder - denne guddommelige kunst og derefter skabte fantastiske ting" [ 162] . Faktisk er magi i den 14. bog af "Teologi" karakteriseret som følger:

Naturlig magi er en praktisk kunst, der bruger tingenes aktive og passive kræfter til at opnå fantastiske og usædvanlige resultater, hvis årsager og metoder er ukendte for mængden [162] .

I magi er der ifølge Campanella intet overnaturligt: ​​"Tryllekunstneren ser ikke overtroisk på himlen, men som en fysiker og udfører fantastiske handlinger og anvender aktive kræfter på passive" [163] . Grundlaget for sympati og antipati over for alle ting er deres evne til at fornemme perception, som er iboende i alle niveauer af universets hierarki, uanset hvor forskelligartede de kan virke. Takket være sanseopfattelsen er alle ting i verden forbundet ikke kun indirekte, men også direkte; "ikke blot empirisk, men i en vis forstand a priori " [164] . Fornemmelse er ifølge Campanella den oprindelige ontologisk væsentlige egenskab ved væren som en helhed, der ligger ud over grænserne for enhver individuel differentiering og overvinder enhver isolation af værens elementer. Den opstår ikke og forgår ikke; den manifesterer sig ikke kun i individuelle organiske formationer af naturen, men er beslægtet med alle dens frembringelser [164] . Empirisme førte ifølge E. Cassirer ikke til at overvinde magien, men kun til dens kodificering:

Hvor erfaring betragtes som et simpelt aggregat af fakta, hvor det efter Campanellas eksempel defineres som " experimentorum multorum coacervatio " ("indsamling af eksperimentelle data"), kan der ikke foretages en analyse af dens komponenter og udvælgelse af individuelle elementer for den systematiske skabelse af et billede af "naturen" [165] .

Ifølge Campanella bør magi ikke tjene til at skabe et billede af verden, da magiker-filosoffens hovedopgave er handling baseret på viden om verdens dybeste forbindelser. Magi inkluderer og forener hele videnskaben, især astrologi. Ifølge Campanella er astrologi videnskaben om samspillet mellem jordiske og himmelske fænomener. Magi bør tjene som den vigtigste sociale aktivitet med henblik på generel transformation, det er sådan Campanella kombinerede naturfilosofi med politik [166] .

Campanella og renæssancens magiske praksis

Ifølge F. Yeats blev Tommaso Campanella i sin ungdom en tilhænger af Ficino- traditionen og forblev en praktiserende tryllekunstner indtil slutningen af ​​sit liv, idet han oprigtigt troede på sin egen dybe forbindelse med Kosmos og sin skæbne til at være leder af den magisk-religiøse reform. Således betragtede han de syv bump på hovedet svarende til de syv planeter [167] . Campanella præsenterede en komplet udlægning af Ficinos magi i metafysik, og analyserede i detaljer "erhvervelsen af ​​liv fra himlen" i en historisk kontekst, startende fra den hermetiske kanon , Iamblichus , Porphyry og Proclus ; han beskrev også ritualer, ved hjælp af hvilke i oldtiden, himmelske dæmoner blev påkaldt og indført i afguder [168] . I hans arv er der et essay "Om den hellige monotriade", som beviser, at Trismegistus , den tidligere konge af Egypten, kendte og fortolkede næsten alle kristne sakramenter, og også trak paralleller mellem Hermes Trismegistus og Moses. I samme afhandling udtalte Campanella, at St. Thomas Aquinas underviste om ikke-eksistensen af ​​naturlige måder at forstå treenigheden på, for det afspejles ikke i skabelsen. Men ifølge Tommaso Campanella læste helgenen hverken platonisterne eller Trismegistus. Med andre ord krævede den thomistiske teologi revision i lyset af neoplatonisme og hermetisme [169] . Campanella brugte en udgave af Aquinas skrifter udstedt i 1570 af kardinal Cayetano, i kommentarerne, hvortil legitimiteten af ​​astral magi og talismaner blev forsvaret [170] .

I 1628 deltog pave Urban VIII i et af de magiske ritualer udført af Campanella. Paven var bange for solformørkelser, fordi hans politiske modstandere forudsagde, at en af ​​formørkelserne ville bringe ham døden. Campanella udførte et ritual for at afværge fare. I 1629 beskrev han sine procedurer i et appendiks til en afhandling om astrologi offentliggjort i Lyon . Paven og den dominikanske tryllekunstner lukkede sig inde i lokalet, lukkede det til, så ingen luft udefra kunne trænge ind, og hængte det op med hvidt sengetøj. Samtidig brændte to lamper og fem fakler, der symboliserede planeterne. Dyrekredsens tegn blev også gengivet , "for dette er en filosofisk procedure og ikke en hyldest til overtro, som pøbelen tror." Ved udførelse af ritualet blev der spillet musik svarende til Jupiter og Venus, og der blev også brugt sten og planter og genstande af bestemte farver svarende til de gode planeter. Deltagerne i ritualet tog eliksirer, destilleret og infunderet i henhold til astrologiske anbefalinger. Sådanne ritualer blev udført mere end én gang og blev gentaget, at dømme efter Campanellas brev til kardinal Barberini  - pavens nevø - i 1630. Pavens slægtninge var slet ikke sikre på fordelene ved sådanne handlinger [171] . Et lignende ritual udførte Campanella på sig selv kort før hans død i 1639, også for at afværge truslen om en formørkelse. Ritualet blev udført lige i det dominikanerkloster på Rue Saint-Honoré i Paris, hvor munken indlogerede sig. Formålet med disse procedurer var kunstigt at skabe et gunstigt arrangement af himmellegemer i stedet for det, der forstyrres af formørkelsen. Det var et privat ritual for specifikke individer, men Campanella mente, at hvis der var en stat, hvis trænede præstedømme ville eje denne type magi, så ville staten have stærk beskyttelse mod dårlige himmelske påvirkninger, og ville ikke kende epidemier, såvel som evt. forbrydelser forbundet med moral [172] .

Campanella forventede tilsyneladende helt seriøst, at paven (og senere kardinal Richelieu ) ville gå med til en magisk reform inden for den eksisterende kirke [173] . I et brev til pave Paul V i 1606 skrev han: "Jeg betragter Kristi moralske forskrifter og viser ved guddommelig magi, at de svarer til naturens lov, og afslører, at Kristus er det kærligt herskende First Mind ..." [ 174] . I sin "Metaphysics" skrev Campanella eksplicit, at hans magi hjælper med at etablere en forbindelse med englene. Det er ikke tilfældigt, at hierarkiet af englerækker ifølge Pseudo-Dionysius gik forud for historien om Hermes Trismegistus i hans afhandling. I modsætning til Pico della Mirandola og Ficino var Campanella imidlertid ikke interesseret i kabbalaen . I afhandlingen "Magic and Grace" (inkluderet i "Teologien") fordømte Campanella direkte den kabbalistiske mystik såvel som Pico della Mirandolas praksis [175] . Generelt hævdede Campanellas "Teologi" ifølge F. Yeats at være en slags ny Dominican Summae , designet til at give et teologisk grundlag for renæssancemagi som en modreformationskraft [ 170] . Ifølge A. Gorfunkel vidnede det faktum, at Campanella var den eneste renæssancetænker, der besluttede sig for at skabe en kodeks for sin filosofering, om en dyb krise i naturfilosofien [176] .

Medicinske synspunkter om Campanella

Campanellas magiske og medicinske interesser var tæt forbundet. Han viede mange afhandlinger til medicinske og magiske praksisser, især dem skrevet i hans yngre år, hvoraf nogle er gået tabt. Syv bøger om "medicin" blev udgivet i Lyon i 1635 af Jacques Gaffarel med en dedikation til prins Odoardo Farnese. Allerede i udgiverens forord hed det, at forfatteren - "en munk og teolog" - støttede sig på sine berømte forgængeres og frem for alt Ficinos erfaringer. Campanella definerede medicin som en slags praktisk magi ( quaedam magica praxis ), hvis grad af indflydelse på en person afhænger af hans modtagelighed for sygdomme. En god læge skal med andre ord opfatte en person som et integreret system og i helheden af ​​dets dele, såvel som det miljø, som organismen lever i. Mennesket som sådan omfatter fire planer: det astrale åndelige legeme ( mens ), ånden selv ( spitirus ) - "let, varmt og mobilt", humor og faste dele. I sin humorale teori opgav Campanella ideerne om antikken og middelaldermedicinen, som bandt humor til de fire primære elementer og øgede deres antal dramatisk. Ifølge Campanella dominerer og dominerer blod fuldstændigt af alle kropsvæsker, i forhold til hvilket alle andre humors ikke er andet end ekskrementer, der har en hjælperolle, fordi de kun findes i de dele, hvori de er indeholdt. Af alle kroppens tilstande var Campanella mest interesseret i melankoli ( atra bilis ), hvis oprindelse han forsøgte at forklare ved en kombination af humors og astrale stillinger. Sort galde var ifølge ham et sediment af mørkt og tungt blod, med en overvægt af varme og fedt, og var lokaliseret i milten. Det forårsager sult og forværres af frygt. I små mængder fremmer sort galde kontemplation, men er ikke dens fysiologiske årsag. Tilstedeværelsen af ​​denne humor signalerer en særlig delikat struktur af ånden, som er godt tilpasset fortolkningen af ​​profetier. Tværtimod i store mængder formørker sort galde og skræmmer ånden, forstyrrer den systematiske tænkning [177] . Da Saturn, melankoliens protektor, fortærer sine børn, kan overdreven stræben efter læring og videnskab også være fatal for ånden [178] .

Da ånden og højere intellektuelle funktioner ifølge Campanella er produkter af Solen og varmen, er hans medicinske teori rettet mod at bevare den oprindelige varme, der udgør livet. Begyndelsen af ​​alderdom kommer fra en ubalance mellem de kropslige og åndelige komponenter i kroppen, og den kropslige ånd begynder at tørre ud. Naturlig død indtræder, ligesom et stearinlys eller en lampe brænder ud, hvori olien er løbet ud, og de faste dele af kroppen ikke er i stand til at optage varme fra den føde, der indføres i kroppen [179] . Derfor foreslog Campanella hele livet at overvåge kosten, leve i et passende klima med klart vand og ren luft. Han anså musikken for at være vigtig for at vække ånden til bevægelse og naturlig aktivitet, som også kan dæmpe galskaben. Seksuel aktivitet Campanella, ligesom Ficino, betragtes som naturlig, men skadelig i voksenalderen. Til forebyggelse af alderdom er det nyttigt at ligge ned ( casta cubatio ) med unge mænd og piger, for "Venus' glæder (ren for synd) er meget mere nyttige end andre lægemidler" ( Veneris laetitia, sed pura absque peccato , multis praevalet medicinis ). Seksuel aktivitet er også påvirket af en aktiv livsstil, hvorfor Campanella bebrejdede napolitanere, der bruger vogne. Den bedste kur mod alderdom er dog indre sindsro og sejr over lidenskaber og "holde leveren blød" [180] .

Campanella troede på effektiviteten af ​​medicinsk alkymi og tilbød opskrifter på visse midler til "fornyelse" af de berørte organer, for eksempel med et tarantulabid og syfilis . Fra Tommaso benægtede ikke, at en ungdomseliksir var mulig , men han talte ikke om dens opskrift [180] . Med specifikke anbefalinger skrev Campanella meget om pulserne, som kan bruges til at bedømme tilstanden af ​​lunger, hjerte, arterier og hjerne, dette er bevis på åndens vitalitet, der understøtter og bevarer livet i kroppen. I ånden af ​​sin sympatiske teori uddybede Campanella forbindelsen mellem astrologiske fænomener med forskellige dele af kroppen og bragte dem i den nødvendige korrespondance. For eksempel er Saturn det himmelske hus for sort galde, det påvirker også ensomme og langsomme dyr - grævlinger, sovemus, mus, tudser og lus; dens metal er bly. "Bly" mennesker er kloge, opmærksomme på hemmelige og profetiske essenser, men samtidig kan de være dumme, uhøflige og ugudelige [181] . Tværtimod er "solrige" mennesker fulde af værdighed og er bestemt til ægte magt, men Månen kender alle de himmelske dyder. Alle lavere kropslige entiteter er fuldstændig afhængige af Månen, og derfor kan man ikke engagere sig i helbredelse af følelser, spørgsmål om fødsel, vækst og uddannelse uden at observere Månens faser og cyklusser. Stadierne af sygdom og lidenskab, såvel som koncentration, spild og udtørring af humor, er også helt afhængige af månens cyklus [182] .

Blandt andre ideer om Campanella skiller fortolkningen af ​​feber sig ud som et positivt symptom - kroppens reaktion og kampen mod sygdommen. På samme måde fortolkede han psykologiske tilstande og lidelser som en utilstrækkelig reaktion på lidenskaber forårsaget af ydre stimuli. Ekstreme tilfælde er selvmord på grund af tab af penge eller ulykkelig kærlighed. Overvægten af ​​en bestemt lidenskab er fatal, ligesom for stærkt sollys kan føre til blindhed. Til psykologisk afslapning anbefaler Campanella oplevelsen af ​​Ficino - rensningen og pacificeringen af ​​ånden ved at overveje blomstrende haver, indånde frisk og ren luft og leve i harmoni med naturen generelt [183 ] I "Medicin" skrev Campanella ekstremt ærligt om sit eget helbred og mindede om, hvordan della Porta helbredte ham for en øjensygdom med medicinske dråber, eller hvordan han selv blev behandlet for et brok i en alder af 50, iført et jernbælte og påført omslag. Passagen er bemærkelsesværdig, at lus ikke turde slå sig ned på filosoffens krop på grund af hans temperaments ekstreme adel [184] .

Campanella og teorien om almindelige steder

F. Yeats hævdede, at selv Giordano Bruno forsøgte at tilpasse det hermetiske skema af kosmos til almindelige steder  - den klassiske mnemoniske teknik, hvilket gav et system til at huske på magiske billeder i bogen "On the Shadows of Ideas". Lignende temaer kan findes i Campanella, desuden kan "Solens By" ses som en bog med almindelige steder. I afhandlingen "Det spanske monarki" foreslog Fra Tommaso at tegne et kort over stjernebillederne, der placerede herskere over Habsburg -huset i himlen, og dette kort ville også tjene som et system af steder til udenadshukommelse. Desuden tilbød han instruktioner til fremstilling af en himmelklode, beregnet til magiske handlinger til fordel for det østrigske hus; monarker, symbolsk overført til himlen, fik også stor magt på jorden. Samtidig var kloden også en samling af almindelige steder [185] . Campanella skrev:

Lad ham (monark) sende kyndige astrologer ... til den nye verden: der vil de være i stand til at kompilere en liste og beskrivelse af alle de nye stjerner placeret på den halvkugle - fra den antarktiske pol til Stenbukkens vendekreds , de vil være i stand til at beskrive det hellige kors , hvis konturer er synlige ved den pol, og ved selve polen vil de kunne placere billeder af Karl V og andre suveræner fra det østrigske dynasti, efter grækernes og egypternes eksempel, som placerede billeder af deres suveræner og helte i himlen. På denne måde vil det være muligt at lære både astrologi og systemet af huskesteder på samme tid ... [186]

Socio-politiske og juridiske synspunkter

Ideal og eskatologi. Anti-machiavellianisme

Frances Yeats karakteriserede Campanellas ideal som følger:

Campanellas politiske ideer var absolut middelalderlige og mystiske. Idealet var imperiets tilbagevenden til en ny guldalder – vi finder det klassiske udtryk for dette ideal i Dantes Monarki med dets billeder af universel fred og retfærdighed under en enkelt Hersker. Campanella leder efter en moderne inkarnation af det ideelle verdensimperium, og finder det nu i det spanske monarki, nu i pavedømmet, det vil sige i verdensmonarkiet [187] .

En sådan tilgang er ifølge J. Ernst i en vis forstand ensidig. Campanella var i sin politiske teori baseret på Machiavelli og fokuserede hovedsageligt på religion som den vigtigste institution og bindende kraft i det menneskelige samfund [1] .

Campanella lagde selv i sin ungdom planer for en radikal omorganisering af det menneskelige system i overensstemmelse med naturlige og guddommelige principper. Han var præget af en dyb eskatologisk bevidsthed, og derfor associerede Fra Tommaso uvægerligt sine politiske planer med forventningen om en kosmisk omvæltning, død og fornyelse af verden i ild. Han underbyggede uvægerligt behovet for dybtgående ændringer med de hellige skrifter, med referencer lige så meget til kirkefædrene, neoplatonistiske filosoffer og hermetikere. Naturkatastrofer i sin tid - jordskælv, afgrødesvigt, epidemier, fremkomsten af ​​nye stjerner og kometer - fortolkede han uvægerligt som tegn på, at verdens ende er nær, som er forudgået af etableringen af ​​Guds rige på jorden [ 188] . Campanella redegjorde for de tilsvarende synspunkter i Det spanske monarki og afhandlingen Om den bedste stat, hvoraf en illustration er Fra Tommasos egen utopi, The City of the Sun [189] .

På trods af sin eskatologi troede Campanella på tingenes naturlige cyklus - et objektivt kosmisk mønster, inden for hvilket menneskehedens tilbagevenden til en "uskyldig naturtilstand" er uundgåelig. Tingenes cyklus kaldes "skæbne, skæbne og chance", men en person er i stand til at legemliggøre den i sin egen forsigtighed, i betragtning af omstændighederne. En person bør ikke kun stole på den guddommelige vilje og den gunstige indretning af armaturerne, men bør aktivt deltage i transformationen af ​​verden [190] . Samtidig bebrejdede Campanella politikere at de ignorerede tegnene på den guddommelige vilje og forsømte astrologiske fortolkninger og tegn [1] . Campanella så social ulighed som hovedsymptomet på social sygdom, hvilket han skrev meget billedligt om i Det spanske monarki. Ulighedens og private interessers dominans giver anledning til jagten på profit og ødelæggelsen af ​​moralen, uhæmmet egoisme og individualisme. Campanella anså Machiavellianisme for at være den højeste udformning af disse laster , og fordømte, at han dedikerede en separat afhandling og endda skrev om den fra fængslet til pave Paul V. I et brev til paven erklærede dominikaneren, at "Suverænerne ærer Machiavelli for evangeliet", og i "Politiske aforismer" skrev han, at "statens nødvendighed" er begrebet tyranner, som kun betyder herskerens eget bedste. Den anklagende patos fra den tidlige Campanella tog endnu mere globale former i de sidste år af hans liv, legemliggjort i projektet om verdensenhed - "Messias monarki" [191] . Campanella afviste machiavellianismen og modsatte ham med et andet koncept: en klog politiker sigter mod hele samfundets velfærd og dets enhed. For sidstnævnte er det nødvendigt at dyrke tre typer bånd i samfundet:

1. Forbindelsen af ​​sjæle, det vil sige spredningen af ​​humanitær viden og religion.
2. Forbindelsen af ​​kroppe, det vil sige blandede ægteskaber mellem repræsentanter for forskellige nationer, mennesker med forskellig fysisk konstitution og temperament. I det spanske monarki insisterede Campanella på, at spanske mænd giftede sig med repræsentanter for andre nationer, sprede det spanske sprog og kultur, og modererede også det spanske folks egentlige laster, især stolthed.
3. Udveksling af varer, det vil sige fremme af handel og især skibsfart, som giver dig mulighed for at bringe de fjerneste lande tættere på og forbinde separate dele af et stort imperium [1] .

Utopia

"Solens by" var den mest komplette udformning af Campanellas program for den socio-politiske transformation af samfundet. Det var baseret på afskaffelsen af ​​årsagen til ulighed - det vil sige privat ejendom, derfor er alle solarier (indbyggere i Solens By) "på samme tid rige og samtidig fattige: rige - fordi de har alt, fattige - fordi de ikke har nogen ejendom, og derfor tjener de ikke ting, men ting tjener dem . Næsten alle samtidige og forskere fra efterfølgende generationer var opmærksomme på Campanellas tese om afskaffelsen af ​​den monogame familie, da den dominikanske munk udledte fremkomsten af ​​privat ejendom og social ulighed fra familiens eksistens, fordi tilstedeværelsen af ​​et separat hjem og ens egen kone og børn opdrager selviskhed [193] . Her er indflydelsen fra Platons " Stat " og Campanellas egen klosteroplevelse tydeligt synlig , men der er også utvivlsomt nyskabelser. Den vigtigste af dem er solariesamfundets struktur på et "videnskabeligt" grundlag. Da familien likvideres, overgår produktionen og uddannelsen af ​​afkom i statens hænder i overensstemmelse med biologiske og astrologiske indikationer [194] . Campanella skrev i sin utopi, at mænd og kvinder fra barndommen blev opdraget på en sådan måde, at de troede på videnskabens magt og dens skabere, arbejdede og levede med glæde og følte sig medskyldige i alle statens gerninger skabt til det fælles bedste. Staten griber ind i barsel, da de personlige følelser af solarier er adskilt fra produktionen af ​​afkom. Campanella var oprigtigt overbevist om, at hans eugeniske forhåbninger kun kunne realiseres, hvis folk fulgte dem af egen fri vilje. Som mange andre profeter og utopister troede han, at den "nye lov", han opdagede, ville ophæve de negative aspekter af den menneskelige natur, og gradvist ville hele verden begynde at leve i overensstemmelse med skikkene i Solens By. For at opnå dette udviklede Campanella rationelle principper for opdragelse og uddannelse af børn, som senere fik en enorm indflydelse på Jan Amos Comenius ' doktrin [195] .

Campanella var udmærket klar over, at arbejde er menneskehedens forbandelse, og derfor baserede han sin utopi på universel deltagelse i arbejdet. Solarier ære dem, "der har lært mere kunst og håndværk, og som ved, hvordan man anvender dem med stor viden om sagen." Arbejdsdagen overstiger ikke 4 timer, resten af ​​tiden kan afsættes til videnskaberne, udvikling af mentale og kropslige evner. Frigivelsen af ​​fritid er mulig på grund af brugen af ​​tekniske innovationer [196] .

Campanellas utopi var teokratisk. Verdensstaten, som han stod op for, var nødvendig for en global magisk reform, som et resultat af hvilken kaste af præst-magikere ville bevare evig lykke, velstand og dyd i byen, og byens religion ville være i fuld enighed med det videnskabelige verdensbillede - hvormed Fra Tommaso mente naturlig magi [187] . Langt de fleste solarier er beskæftiget med fysisk arbejde, mens organiseringen af ​​produktionen, videnskabeligt og politisk lederskab helt tilhører præsternes kaste. Ifølge F. Yeats tilføjede Campanella en tredje, den evige og usårlige egyptiske tilstand af præstelig magi, til det romerske ideal om et verdensrige, der vendte tilbage sammen med den nye guldalder, og til det platoniske ideal om en stat styret af filosoffer. Herskeren af ​​Solens By kaldes "Solen" eller Metafysikeren og betegnes med det astrologiske symbol ( ). Dette er på samme tid en præst, en konge, den højeste åndelige og verdslige magt [197] . Under Metafysik er der medherskere - Magt, Visdom og Kærlighed, svarende til verdens primære, som er ansvarlige for de vigtigste grene af Solarianernes liv. Disse fire udpeger herskere på alle andre niveauer. Politisk magt er uadskillelig fra præstedømmet, eftersom metafysikeren og de andre udfører tilbedelse og bekender sig til borgere. Ved templet, der kroner den ideelle by, er der en bestyrelse på 12 præster-astrologer, som specifikt beregner stjernernes indvirkning på menneskelige forhold [198] . Disse 12 beskæftiger sig også med reguleringen af ​​himmelske påvirkninger og alle aspekter af menneskets liv, herunder befrugtning af planter, dyr og mennesker. Selv den højtudviklede videnskab og teknologi af solarier er skabt og kontrolleret af præstedømmet [197] . Dette er langt fra tilfældigt: Campanella gik ud fra ideen om den åndelige enheds forrang i samfundets liv. I "Politiske aforismer" skrev han, at et sjælefællesskab kunne skabes og vedligeholdes gennem "en religion baseret på videnskab, som er politikkens sjæl og forsvaret af naturloven" [199] .

World Unity

Campanella skitserede verdensmonarkiets utopi i afhandlingerne Messias' monarki og om Guds rige. Den motiverende impuls her var ophøret af krige mellem folk og broderdrab, som han anså for unaturligt. Verdensenhed skulle først og fremmest redde menneskeheden fra krige, hungersnød og epidemier. Hans argument var som følger: Der kan ikke være hungersnød overalt på samme tid, derfor vil nogle regioner og folk i tilfælde af afgrødesvigt i en enkelt stat være i stand til at hjælpe andre med deres brød. Genbosættelse af folk på sunde steder vil befri Jorden for feber og andre epidemier, og etableringen af ​​fred vil føre til en generel overflod og opblomstring af videnskaber. Universel rigdom vil komme efter afskaffelsen af ​​grænser, bevægelsesfrihed og bånd mellem mennesker. Campanella opfattede ikke det universelle monarki som et despoti, men snarere en forening af folk og stater. I Monarchy of the Messiah skulle verdensstatens overhoved være den romerske ypperstepræst. I Rom bør der oprettes et senat, som vil omfatte ledere eller repræsentanter for lederne af alle stater. Alle lande i verden forpligter sig til betingelsesløst at adlyde Senatets beslutninger, krige er betingelsesløst forbudt, og alle tvister skal løses ved fredelig diskussion. Hvis en tyrann beslutter sig for at overtræde den generelle aftale, skal alle andre suveræner handle mod krænkeren [200] . Sådanne synspunkter var ikke dogmatiske, desuden fordømte Campanella, i betragtning af Det Hellige Romerske Riges historie, Karl V for ikke at gribe chancen og ikke dræbe Frans I og Luther [201] .

Efter at have flyttet til Frankrig udgav Campanella i 1635 "Politiske aforismer", hvori han hævdede, at himmelske tegn forudsagde svækkelsen af ​​det spanske og opkomsten af ​​det franske monarki, som dominikaneren fremover lagde sine universelle planer på [91] . I eclogue for fødslen af ​​den fremtidige Ludvig XIV i 1638 skabte Campanella sin sidste utopi. Dens tekst var modelleret efter Virgils messianske fjerde eclogue. Hovedledemotivet er den franske hanes skæbne til sammen med den forvandlede Peter at regere en enkelt verden. I den kommende verden vil arbejdet være en fornøjelse, alle vil gerne tage del af det fælles arbejde; alle vil ære én Gud og Fader og forenes i kærlighed; alle konger og folk vil samles i den nye Solby, kaldet Heliaka. Det vil blive bygget af den nyfødte skinnende helt [103] [202] :

Til grunden vil han studere krigens og fredens kunst,
i himlens hemmeligheder og i alt, hvad jord og vand er.
fremstille,
Han vil trænge ind med et dybt sind, og han vil kende tingenes ordning.
Kommunikation vil forstå og afsløre skæbnen og skæbnen ...

Læren om staten

Da han skændtes om statens fremkomst, så Campanella i sine "Politiske aforismer" den som grundårsagen til menneskers naturlige tilbøjelighed til at forene sig. Ligesom Platon og Aristoteles identificerede Campanella staten med samfundet. Oprindeligt i hans design var postulatet om, at staten kan skabes som et resultat af vold, deraf de talrige varianter af statsformer og styreformer; de kan enten svare til naturen eller afvige fra den. Naturlige foreninger er foreningen af ​​en mand og en kvinde, forældre og børn, en familie (han inkluderede også tjenere i denne institution), foreningen af ​​familier i en bosættelse ( villa ) og bosættelser - i en bystat ( civitas ). Unionen af ​​bystater skaber en provins, provinser - en region, regioner - en stat ( imperio ), stater - monarkier, der dækker store lande. Den højeste - og hidtil uopnåelige - type menneskelig forening ifølge Campanella er hele den menneskelige races enhed [203] . Da han talte om samfundets og statens sociale struktur, proklamerede Campanella sin korrespondance til Naturen og den Højere Fornuft. Fra Tommaso lånte den platoniske doktrin om menneskers forskellige natur og evner. Kaldet for svagelige intellektuelle er at være præster og filosoffer; stærk i krop og ånd - en militær vej; svag i ånden, men med stærke hænder - landbrug; svag i ånden, men med behændige hænder - til håndværket osv. Klog og stærk fysisk - kommando, svag i sind og krop - adlyd. I en dårligt styret stat sidder enhver subjekt det forkerte sted og udfører en tjeneste, som han ikke er egnet til. Filosoffen mente, at den mest ondskabsfulde praksis var overførsel af stillinger ved arv eller køb af stillinger [204] .

Campanella kaldte en dydig og klog mands eneste styre for et kongerige eller et monarki; en dårlig mands styre er tyranni; en gruppe tapre menneskers styre er et aristokrati, gruppestyret for dårlige mennesker er et oligarki. Campanella kaldte hele folkets gode regering for politik og den dårlige regering for demokrati. Ud over "rene" styreformer fremhævede han blandede, idet han gav eksempler fra moderne og historiske stater. Hans eksempel på et monarki var Spanien, de adeliges styre -  Venedig, demokrati - Schweiz. Eksempler på blandet styre var Commonwealth (konge og aristokrati), Lacedaemon og den romerske republik (at vide sammen med plebs). Den reelle magt tilhører dog den, der udøver "sværdets magt". Et eksempel på ægte autokrati er Den Hellige Stol [205] . Campanella erklærede sig generelt som tilhænger af flertalsstyre, men samtidig sympatiserede han tydeligt med monarkiet. Den 94. politiske aforisme lød: "Et monarki er godt, når det kommer til erobring, en republik er god til at bevare staten." Disse bestemmelser samlede Campanellas synspunkter med Machiavelli, som ikke var elsket af ham. I Det Spanske Monarki tildelte Calabrieren rollen som den "nye Kyros" til kongen af ​​Spanien, som ville forene verden og etablere en ideel verdensorden [206] .

Af den organiske teori om Campanella fulgte det, at borgere er dele af en enkelt stat og samfund; naturens integritet afspejles i statens liv. Folk forbløffer naturen, i denne henseende gentog Campanella ideen om en bikube, udbredt i antikken og middelalderen, hvor der er grundlæggende lighed, selvom bier har "bosser", men de er valgt af naturen selv. Den menneskelige tilstand er en enkelt levende organisme, en stor familie, der ligner en bikube, hvor en person dog bevarer den frie vilje [207] .

Campanellas juridiske synspunkter

I sin juridiske forståelse skelnede Campanella mellem naturlig og positiv lov. Han definerede naturloven som Guds "første kunst", den vedrører alt, hvad der eksisterer, både den levende og den livløse natur. Dyreverdenen opfylder instinktivt naturlove, og ulve lever i anarki, myrer, græshopper og fugle lever i demokrati, og bier har et monarki ledet af en dronning-hersker kronet af Naturen selv. Et menneske udstyret med et højere sind er naturens konge, som han skal dominere over. Naturloven er fastsat af Herren for mennesket; men det er ikke specifikt, universelt og uforanderligt. Menneskelig lovgivning er skabt efter forbillede af naturlovene, men svarer til et bestemt øjeblik og bestemte folks interesser. Selv de bedste statsinstitutioner kan ikke være lig med naturretten. Midlertidige og private love omfatter også lægerådgivning, pædagogiske regler [208] . For at bevise vigtigheden af ​​positiv lov opdelte tænkeren den i direktiv (pegende, instruerende) og tvang. Sidstnævnte er nødvendigt i forhold til kriminelle og stædige lovovertrædere, men forud for straf skal der ske moralisering og eventuel korrektion. Straf anvendes kun, når de præskriptive love er ineffektive. Ligesom T. More talte Campanella for enkelheden og kortheden af ​​lovgivning og retfærdighed og dens tilgængelighed for masserne. Love opstår fra selve livet og har konstant behov for fortolkning. Hvis der er mange love, er det nødvendigt at bringe dem ind i et kompendium, hvilket kun Justinian gjorde i den kristne verden [209] .

I "Solens by" er teksten til nogle få love skåret på søjlerne ved templets døre, hvor retfærdigheden udføres. Dommerne er den tiltaltes umiddelbare overordnede, dommen kan appelleres til de tre herskere - metafysikerens stedfortrædere. I dette tilfælde udsættes retssagen til en anden dag. På tredjedagen kan sagen behandles af Metafysikeren, ellers træder dommen i kraft. Efter at have overlevet fem inkvisitoriske processer blev Campanella en varm tilhænger af en offentlig, mundtlig og operationel proces. Tortur bruges ikke. Fem vidner er nødvendige for at inkriminere: Solarier fungerer altid og bevæger sig endda i afdelinger. Campanella fremsatte kravet om proportionalitet mellem forbrydelse og straf i Det Gamle Testamentes ånd [210] . Den teoretiske begrundelse for disse synspunkter er naturloven , "som ikke tilføjer noget ud over naturlovene, undtagen de sakramenter, der bidrager til deres overholdelse" [211] . Naturloven er guddommelig og trækker verden til harmoni og orden, for hver ting har sit formål. En advokat er ifølge Campanella den samme tryllekunstner, der ikke er begrænset til viden, som en filosof, men handler baseret på viden om tingenes dybeste sammenhænge. Campanella godkendte dog ikke adepter af retsastrologi, da det var i strid med den frie vilje [212] .

Campanella uddybede årsagerne til forbrydelser i "On the Best State". Røveri, lumske mord, voldtægt, incest og utugt er kun forklaret med privat ejendom og tilstedeværelsen af ​​en familie. Selve livsstilen i Solens By eliminerer undersåtternes oprør, fordi de føres til embedsmænds vilkårlighed, deres vilje eller fattigdom og overdreven ydmygelse af folket. Efter skabelsen af ​​et retfærdigt samfund vil trældom, løgn, tyveri, uorden, arrogance, stolthed, pral, lediggang, udskejelser, drab på børn i maven og så videre forsvinde. [210] Campanellas ideelle solarier betragtede stolthed som de mest afskyelige laster og forfulgte også utaknemmelighed og ondskab, respektløshed, dovenskab, modløshed, vrede og bøvl, såvel som løgne. Han viste sig at være en ubetinget tilhænger af dødsstraf (ved stening eller selvbrænding på krudtbål). Campanella kaldte taler mod Gud og religion, mod højere myndigheder, desertering fra slagmarken for en af ​​de vigtigste årsager til dødsstraf. Ud over dødsstraffen anså Campanella for nødvendige foranstaltninger som eksil, piskning, irettesættelse, ekskommunikation og et forbud mod at kommunikere med en kvinde. Straf blev set som et middel til soning for synd, overtrædelse af det fælles bedste [213] .

Tommaso Campanella - digter

Fri og bærende et læs lænker,
Fortabt i mængden og alene
stræber jeg opad fra lavlandet. Mit høje sind
hæver mig til tidernes pol.
Jeg kalder de besejrede, rekvisitioner
Sjælens tristhed, selvom denne grusomme verden
undertrykker mig. Jeg flyver! Tiden
er inde til at se op over et væld af klipper og bakker!
I tilværelsens heftige kampe
finder jeg igen dyd,
fyldt med ædel lidelse.
Jeg bærer Kærlighedens Segl på min Pande,
Til sin Tid vil jeg smage det søde ved at tie
I den stille Forstands Land! [214]

Ifølge den amerikanske forsker Sherry Rush var Tommaso Campanella en digter, i hvis værk den poetiske selvrefleksion fra den italienske renæssance nåede sin fuldendelse. I 1622 udkom en samling af hans filosofiske tekster , Scelta di poesie filosofiche , hvori skrifterne blev tilskrevet en vis "Settimontana Squille". Det var et korpus på 89 digte, udvalgt af forfatteren selv, hvad der gør det unikt er forfatterens kommentar i prosa på latin [215] . Dette vidner også om den poetiske samlings tilhørsforhold til renæssancen og introducerer Scelta på lige fod med Dantes Nye Liv , Bocaccios Tezeid og kommentaren til Lorenzo de' Medicis egne sonetter . Samtidig søgte forfatteren ikke at tydeliggøre poetiske betydninger og påtvingede ikke en autoritativ mening, derfor tilføjer Campanellas kommentarer, ifølge S. Rush, endnu en poetisk dimension, som kræver aktiv fortolkning fra læseren. Pseudonymet  - "Settimontano Squilla" - formidlede metonymisk forfatterens navn ( Campanella  - "klokke", squilla  - "klokke", settimontano  - "syv bakker", et hint om formen på digterens hoved), i kommentaren, Fra Tommaso bemærkede, at sonetterne blev skabt af den samme forfatter, som "Metaphysics" og "City of the Sun", det vil sige, det var ikke en forklædning eller en fup [216] . Den første udgave af Campanellas filosofiske poesi fra 1622 er bevaret i 3 eksemplarer (hvoraf den ene tilhørte Benedetto Croce , og en anden indeholdt forfatterens rettelser og nogle noter). En autoritativ kritisk udgave blev udgivet af Giovanni Gentile i 1915 [217] . Campanellas papirer nævner talrige poetiske værker, som udgjorde 7 bøger, men langt de fleste af dem er ikke blevet bevaret. I hans levetidsudgaver inkluderede Campanella ikke lyriske referencer til rigtige mennesker, for eksempel nonnen Dianora [218] . L. Amabile fandt den såkaldte Ponzio Code, et manuskript af 82 Campanella-sonetter, konfiskeret fra ham i august 1601. Af disse blev kun 14 en del af Scelta [219] .

Tommaso Campanella er inkluderet blandt de mest betydningsfulde digtere i den italienske barok i det 17. århundrede [220] . Yu. Vipper bemærkede, at hans poesi er asketisk og "inspireret af Dantes høje eksempel " [221] . Ifølge N. Kotrelev : ”Både hans latinske stil og italienske er kendetegnet ved en vovet - og ikke forstået i sin tid - tilsidesættelse af skolenormer for efterligning af de gamle. Dette gjorde det muligt for Campanella at forme sit ord i en usædvanlig for den æra i henhold til hver gang en rasende tanke. <...> Hos Campanella er ordet - selv når det i digtet er optaget af de mest abstrakte metafysiske spørgsmål - mættet af vilje og følelse, ændrer sin indre struktur og præger i sig selv fylden af ​​det spirituelle og spirituelle udtryk for personligheden i selve fødslen af ​​hvert givet ord. <...> Campanellas tekster er et uophørligt udbrud, hvor hvert ord er et fuldstændig værdifuldt billede i sig selv, en øjeblikkelig skabelse af forfatteren. På den ene side er Campanellas værk derfor en ny fase i implementeringen af ​​platonisk poetik, hvilket indebærer en kærlig og derfor lyrisk ophidset indtrængen i det skildrede emne. Men på den anden side er Campanellas lyriske udtryk kun værdifuldt og betydningsfuldt i det omfang, det er individuelt ..." [222] .

Digteren Campanella udtrykte sig hovedsageligt i form af canzona , madrigal og sonnet , men deres originalitet er så stor, at den ifølge Sherry Rush ikke tillader at drage paralleller med traditionerne fra Petrarch eller Bembo . Især hvis det altafgørende i Petrarkas poesi er sjælens aspiration til Laura  - og gennem hende til åndelig harmoni, så indeholdt Campanella ikke referencer til jordiske kvinder i de udgivne digtsamlinger. Hans hovedstræben er Sophia-Visdom , søgen efter guddommelig væsen og et forsøg på at udtrykke følelserne hos en skabt skabning - mennesket - ud fra denne oplevelse; hans poetiske ordforråd er radikalt anderledes end både Petrarch og Bembo . Der er mange bibelske reminiscenser i hans digte, som dog fortolkes i neoplatonismens ånd , såvel som Ficinos og Telesios doktriner  - Universet er orden og enhed, i hvis centrum er det uforståelige, allestedsnærværende, alt -omfattende og selvtilstrækkelig Én , hvorfra Logos udgår , indeholdende alle former og fornuft, i sin natur fejlbehæftet, for den er skabt. For Campanella er det indlysende, at selv de mest uuddannede simpletoner er i stand til at stige i kontemplation til højere niveauer af opfattelse af Gud, men de gør oprør mod uoverensstemmelsen mellem den alttilstrækkelige højere orden og det jordiske livs kaos [224] .

I sin afhandling "Poetik" argumenterede Campanella radikalt med Aristoteles og proklamerede de etiske og sociale mål for poetisk kreativitet [225] :

Da digterens mål er at instruere og inspirere sandhed og godhed, opnå dette gennem fornøjelse, og han gør dette ved at præsentere genstande for viljen og følelserne ... - er de genstande, hvorigennem videnskaber og god moral spredes, ikke tilgængelige og ønskværdige for alle - det var nødvendigt at forklare dem på de mest åbenlyse eksempler og at inspirere dem implicit ved hjælp af de mest behagelige argumenter, som om de var forskellige, men i lighed, i det væsentlige identiske; og hvis disse eksempler ikke var nok, så blev de opfundet i form af fabler og lignelser. Denne form for fiktion er en efterligning af sandheden. Det er således indlysende, at efterligning og plot i poesi ikke kræves af sig selv, men i øvrigt , når der ikke er nok virkelige (livs)eksempler, hvilket er undskyldeligt, selv når filosofiske begreber skal forklares. Så digterens mål er hverken at efterligne eller at fremstille, men han efterligner for at repræsentere, og repræsenterer for at tiltrække og undervise, underviser og tiltrækker for at indprente love, dyder og regler for et lykkeligt liv. Når alt kommer til alt, hvis han er en partikel af staten og er borger, bidrager han til det fælles bedste, ligesom alle legemets medlemmer, hver for sig, gavner alle andre og alle og opfylder deres formål [226] .

Legacy

I løbet af hans levetid var Campanellas værker berømte og blev distribueret i lister før udgivelsen. Ifølge bibliografien af ​​L. Firpo, 60 manuskripter af det "spanske monarki", 29 lister over "politiske aforismer", 20 - "Messias monarki", 26 - "Taler til italienske suveræner", 8 - "Til Venedig" , 7 - "Politisk Dialog" har overlevet mod lutheranere, calvinister og andre kættere", og så videre. Det spanske monarki blev genoptrykt 12 gange mellem 1620 og 1709, herunder i tyske og engelske oversættelser, og blev Campanellas mest populære værk, også på grund af præsentationen af ​​hans politiske program. I perioden 1617-1632 blev "Talen over Nederlandene" genoptrykt seks gange - på latin, tysk og hollandsk, én udgave - efter bestilling fra staterne i Friesland. I forfatterens levetid blev de politiske aforismer genoptrykt to gange og modtog ikke særlig gunstige kommentarer fra Hugo Grotius [227] . De fire udgaver af Campanella's Astrology, hans profetier og horoskoper fik ikke mindre opmærksomhed fra samtidige . Igen begyndte Campanellas værker at blive genoptrykt fra 1830'erne - hovedsageligt poesi og "Solens by". I 2000'erne blev der under redaktion af J. Ernst og Michel Lerner udført videnskabelige genoptryk af næsten alle Campanellas værker og hans korrespondance [229] .

Historiografi

En biografi om Campanella på latin blev udgivet i 1705 i Amsterdam af Ernesto Cipriani, den blev genudgivet i 1722 [230] . Efter to århundreders glemsel viste arven efter T. Campanella, en utopist, sig at være efterspurgt i forbindelse med de socialistiske og kommunistiske bevægelser i det 19. århundrede, især inden for rammerne af K. Kautskys ideer om " forløbere for moderne socialisme" eller "forløbere for videnskabelig socialisme." Senere havde dette en enorm indflydelse på den sovjetiske tankegang [231] , selvom A. E. Steckli skrev, at Engels aldrig nævnte Campanella blandt marxismens forgængere eller nogen af ​​dens bestanddele. V. I. Lenin , der talte om monumental propaganda , anså nogle ideer om "Solens by" for ganske anvendelige i den politiske praksis i 1920'erne [232] . Blandt ikke-marxistiske tænkere ved overgangen til det 19.-20. århundrede var et almindeligt sted definitionen af ​​Campanella som kommunist (som V. S. Solovyov betegnede ham ) [233] . L. M. Batkin bemærkede:

"Solens by" overlevede, fordi Campanella formåede at udtrykke den kommunistiske idé skarpere end andre. Alt andet sank hurtigt i glemmebogen, men trods alt værdsatte han disse snesevis af afhandlinger ikke mindre end "Solens By", anså dem slet ikke for "resten" [234] .

Den videnskabelige undersøgelse af Campanellas arbejde og biografi begyndte først og fremmest i Italien. I 1882 udkom et grundlæggende værk i tre bind af Luigi Amabile, som ikke var professionel historiker, men som introducerede næsten alle eksisterende dokumentarkilder i videnskabelig cirkulation [235] . L. Amabile L. M. Batkins arbejde karakteriseret som den første seriøse biografi om den oprørske munk. Det var i Amabiles biografi, at "simuleringsteorien" blev introduceret, ifølge hvilken alt ortodoks katolsk eller mystisk i Campanellas arv og adfærd var en konsekvens af hans håbløse position som inkvisitionens fange, tvunget til at maskere hans sande overbevisning. Denne teori blev kritiseret af den katolske lærde Romano Amerio, som bemærkede i sin monografi fra 1944, at det ville være absurd at tro, at Campanella, en latent anti-kristen, forstillede kristne synspunkter hele sit liv . I 1947 blev en undersøgelse af Luigi Firpo offentliggjort, som også er anerkendt i Campanellians historieskrivning som en milepæl [235] . L. Firpo's vigtigste fortjeneste var analysen af ​​de tværgående temaer i Fra Tommasos værk, som endelig beviste enhed i hans ideologiske billede, uanset fortolkning [237] . L. Firpo kompilerede også en grundlæggende bibliografi over Campanellas studier, som bestemmer udviklingen af ​​disse studier i vestlig historieskrivning [238] . Hans undersøgelse af Campanella-forsøgene blev genudgivet i 1998 [239] .

Udvalget af meninger om fortolkningen af ​​Campanellas ideologiske retningslinjer er enorm og er endnu ikke helt overvundet. Katolske historikere har rejst spørgsmålet om Fra Tommasos ortodoksi; selv i "Philosophical Dictionary" af Heinrich Schmidt, oversat til russisk i 1961, blev det anført, at Campanella var "en dominikaner af en strengt kirkelig overbevisning." I G. Schmidts fortolkning er den øverste hersker over Solens By i virkeligheden paven, som legemliggør idealet [240] . Lignende synspunkter blev udtrykt af Giovanni di Napoli. I 1968 blev der holdt jubilæumsfejringer i Calabrien til ære for tænkeren, i 1969 blev en stor samling af artikler offentliggjort, udgivet som en del af en forskningssession. Giovanni di Napoli publicerede der en lang artikel om kætteri og Campanella-processen, hvor han udviklede sin teori om "oprigtig omvendelse" [241] . I 1964 analyserede Frances Yates i sin monografi Giordano Bruno og den hermetiske tradition Campanellas værk - og især Solens by - ud fra renæssancens magiske og hermetiske synspunkter [242] . Tidligere viede forskeren en separat artikel til Campanellas mystiske fortolkning af det franske monarki. Hun delte L. Walkers synspunkter, som mente, at Campanella holdt sig til Ficinos magiske tradition [243] .

I sovjetisk historieskrivning blev to forskellige tilgange til opfattelsen af ​​Campanellas tanke præsenteret. Fra Tommaso viede mange artikler og to bøger til A. E. Steckli ; hans biografi, udgivet i 1959 i serien Life of Remarkable People (genoptrykt i 1960 og 1966), var udelukkende bygget på "simuleringsteori". I en endnu skarpere form argumenterede A. E. Steckley med katolske historikere i sin monografi fra 1978 "The City of the Sun": Utopia and Science" [236] . I 1969 udkom en lille biografi om Campanella, skrevet af A. Kh. Gorfunkel , hvor "simuleringsteorien" ifølge L. M. Batkin blev fuldstændig tilbagevist på et solidt kildestudiegrundlag [244] . Det var A. Kh. Gorfunkel, der for første gang i sovjetisk og russisk historieskrivning viste, at Campanella var en dyb og ortodoks katolik ("venstremand" i L. Batkins terminologi), men hans holdning var fuldstændig uforenelig med den officielle katolske doktrin [ 245] .

I 1990'erne blev nye studier af Campanellas biografi og arv udgivet i Italien af ​​Germana Ernst og Eugenio Canone. Sidstnævnte var viet til den oprørske munks poesi [246] . J. Ernsts forskning blev oversat til engelsk i 2010. Under hendes redaktion (og Eugenio Canone) blev Enciclopedia Bruniana e Campanelliana udgivet i 2006 . Bruniana & Campanelliana [1] er blevet udgivet siden 1995 .

Campanellas poesi, som ikke passede ind i renæssancens , barokkens og klassicismens kanoner , tiltrak sig først forskernes opmærksomhed før romantikkens begyndelse . Først i 1802 begyndte Herder at studere Campanellas poetiske arv, hvilket gjorde ham til en helt for romantikerne. Disse træk var endnu mere tydelige i den italienske kritik af Risorgimento og blev nedfældet i Historien om italiensk litteratur af F. de Sanctis i 1870-1871. Benedetto Croce rejste spørgsmålet om det filosofiske indhold af Campanellas poesi, idet han mente, at den oprørske munk i poetisk form fandt punktet med konjugation mellem det ideelle og det virkelige. Efterfølgende konkurrerede Croce og Gentiles tilgange i italiensk og verdenslitteratur om Campanellas poesi (i 1915-udgaven). G. Gentile udgav i 1939 en forbedret udgave af Campanellas poetiske korpus, efterfulgt sideløbende af udgaverne af M. Vinciguerra (1938) og L. Firpo (1954) - sidstnævnte tog hensyn til forfatterens rettelser og bemærkninger på en kopi af 1622 udgave fra Oratorians bibliotek . Bolzonis 1977-udgave var baseret på Firpos tekst, men indeholdt oplæsninger af R. Amerio i fem digte. Kommentarerne i alle disse publikationer fulgte fuldt ud det videnskabelige og filosofiske paradigme for hver af forskerne [247] .

Hukommelse

I 1918-2013 (før genopbygningen) stod Campanellas navn på obelisken i Alexanderhaven . I hans fødeby - Stilo  - blev der i 1923 rejst et monument over Campanella og en mindeplade på det hus, hvori han blev født [248] . I Altomonte er der en plads opkaldt efter Campanella [249] .

I første halvdel af 1920'erne arbejdede A. V. Lunacharsky på den dramatiske trilogi Thomas Campanella, som forblev ufærdig. Dens første del - "Folket" - blev iscenesat den 7. november 1920 på Nezlobinsky Theatre , forfatteren inviterede V. I. Lenin til premieren . Dette stykke blev iscenesat i 1921 i Saratov. Premieren på den anden del af trilogien - "Hertugen" - blev afholdt den 29. marts 1924 på Teatret i Moskva City State Socialist Union under titlen "Princes of this World"; med I. N. Pevtsov og Stepan Kuznetsov i hovedrollerne . Den tredje del - "Solen" - forblev ufærdig og blev først trykt i henhold til manuskriptet i 1983 [250] . I 1973 blev biopic City of the Sun produceret til italiensk tv af Gianni Amelio . Giulio Broggi som Campanella .

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 Germana Ernst. Tommaso Campanella . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005, 2014). Hentet 28. september 2017. Arkiveret fra originalen 11. marts 2017. (ubestemt)
2. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 151.
3. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 155.
4. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 41.
5. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 12.
6. ↑ Headley, 1997 , s. 13-14.
7. ↑ Ernst, 2010 , s. 2.
8. ↑ Ernst, 2010 , s. 3.
9. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. elleve.
10. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. ti.
11. ↑ Headley, 1997 , s. femten.
12. ↑ Ernst, 2010 , s. fire.
13. ↑ Ernst, 2010 , s. 4-5.
14. ↑ Ernst, 2010 , s. 7.
15. ↑ Headley, 1997 , s. 17-18.
16. ↑ Ernst, 2010 , s. 7-8.
17. ↑ Ernst, 2010 , s. fjorten.
18. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. atten.
19. ↑ Abraham Kabbalist // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
20. ↑ Ernst, 2010 , s. 15-16.
21. ↑ Headley, 1997 , s. 20-21.
22. ↑ Ernst, 2010 , s. 17.
23. ↑ Ernst, 2010 , s. 19.
24. ↑ Ernst, 2010 , s. 21.
25. ↑ Ernst, 2010 , s. 21-22.
26. ↑ Ernst, 2010 , s. 23.
27. ↑ Ernst, 2010 , s. 24.
28. ↑ Ernst, 2010 , s. 25.
29. ↑ Ernst, 2010 , s. 26-28.
30. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. atten.
31. ↑ Ernst, 2010 , s. 31.
32. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. 32.
33. ↑ Yeats, 2000 , s. 328.
34. ↑ Ernst, 2010 , s. 33.
35. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. tyve.
36. ↑ Ernst, 2010 , s. 34-35.
37. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 21-22.
38. ↑ Ernst, 2010 , s. 40, 44.
39. ↑ Ernst, 2010 , s. 44.
40. ↑ 12 Campanella , 2011 , s. 6.
41. ↑ Ernst, 2010 , s. 45.
42. ↑ Ernst, 2010 , s. 46.
43. ↑ Ernst, 2010 , s. 67.
44. ↑ Ernst, 2010 , s. 67-68.
45. ↑ Yeats, 2000 , s. 319-320.
46. ↑ Ernst, 2010 , s. 75-79.
47. ↑ Yeats, 2000 , s. 320.
48. ↑ Ernst, 2010 , s. 71.
49. ↑ Ernst, 2010 , s. 72.
50. ↑ Ernst, 2010 , s. 72-73.
51. ↑ Ernst, 2010 , s. 74.
52. ↑ 1 2 3 Ernst, 2010 , s. 80.
53. ↑ Steckli, 1966 , s. 125-126, 131.
54. ↑ Steckli, 1966 , s. 129.
55. ↑ 12 Campanella , 2011 , s. 7.
56. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 29.
57. ↑ Steckli, 1966 , s. 165.
58. ↑ 1 2 3 Campanella, 2011 , s. otte.
59. ↑ Steckli, 1966 , s. 167.
60. ↑ Ernst, 2010 , s. 81-82.
61. ↑ Campanella, 2011 , s. 9.
62. ↑ Headley, 1997 , s. 60.
63. ↑ Ernst, 2010 , s. 108.
64. ↑ Headley, 1997 , s. 51-52.
65. ↑ Ernst, 2010 , s. 115.
66. ↑ Ernst, 2010 , s. 128.
67. ↑ Headley, 1997 , s. 53.
68. ↑ Headley, 1997 , s. 51, 100.
69. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 30-31.
70. ↑ Headley, 1997 , s. 100-101.
71. ↑ Headley, 1997 , s. 51.
72. ↑ Ernst, 2010 , s. 160-162.
73. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 34.
74. ↑ Headley, 1997 , s. 76-77.
75. ↑ Headley, 1997 , s. 80.
76. ↑ Headley, 1997 , s. 86-87.
77. ↑ Headley, 1997 , s. 89.
78. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. 215.
79. ↑ Headley, 1997 , s. 104.
80. ↑ Ernst, 2010 , s. 216.
81. ↑ Ernst, 2010 , s. 226.
82. ↑ Steckli, 1966 , s. 282-283.
83. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 36.
84. ↑ Headley, 1997 , s. 105.
85. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 37.
86. ↑ Ernst, 2010 , s. 229.
87. ↑ Ernst, 2010 , s. 165.
88. ↑ Headley, 1997 , s. 110.
89. ↑ Ernst, 2010 , s. 227.
90. ↑ Ernst, 2010 , s. 228.
91. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 343.
92. ↑ Headley, 1997 , s. 108-109.
93. ↑ Ernst, 2010 , s. 232-233.
94. ↑ Cicolini, 1985 , s. 190-192.
95. ↑ Headley, 1997 , s. 116.
96. ↑ Ernst, 2010 , s. 241.
97. ↑ Headley, 1997 , s. 117.
98. ↑ Headley, 1997 , s. 118.
99. ↑ Headley, 1997 , s. 119.
100. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. 245.
101. ↑ Headley, 1997 , s. 120.
102. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. 246.
103. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 344.
104. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 349.
105. ↑ Yeats, 2000 , s. 350.
106. ↑ Batkin, 1995 , s. 395-396.
107. ↑ Headley, 1997 , s. 126.
108. ↑ Ernst, 2010 , s. 259.
109. ↑ Ernst, 2010 , s. 261-262.
110. ↑ Ernst, 2010 , s. 265.
111. ↑ Campanella, 2011 , s. elleve.
112. ↑ Batkin, 1995 , s. 385-386.
113. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 304.
114. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 304-305.
115. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 305.
116. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , s. 306.
117. ↑ Batkin, 1995 , s. 387-388.
118. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , s. 307.
119. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 307-308.
120. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , s. 308.
121. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 309.
122. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 309-310.
123. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 310-311.
124. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 311.
125. ↑ Campanella, 1954 , s. 115.
126. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , s. 312.
127. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 317-318.
128. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 318-319.
129. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 319.
130. ↑ Cassirer, 2000 , s. 63-64.
131. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 289.
132. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 313.
133. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 314.
134. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 314-315.
135. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 241.
136. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 240-242.
137. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 243.
138. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , s. 398.
139. ↑ Batkin, 1995 , s. 399.
140. ↑ Batkin, 1995 , s. 399-400.
141. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 315.
142. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 315-316.
143. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , s. 388.
144. ↑ Yeats, 2000 , s. 342.
145. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 185.
146. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 316.
147. ↑ Batkin, 1995 , s. 389-390.
148. ↑ Batkin, 1995 , s. 397-398.
149. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 326-327.
150. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , s. 390-391.
151. ↑ Batkin, 1995 , s. 393.
152. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 322.
153. ↑ Batkin, 1995 , s. 394.
154. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. tredive.
155. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 324.
156. ↑ Cassirer, 2000 , s. 163.
157. ↑ Cassirer, 2000 , s. 164-165.
158. ↑ Cassirer, 2000 , s. 165.
159. ↑ Yeats, 2000 , s. 336.
160. ↑ Yeats, 2000 , s. 338.
161. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. 294.
162. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1977 , s. 293.
163. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 320.
164. ↑ 1 2 Cassirer, 2000 , s. 166.
165. ↑ Cassirer, 2000 , s. 167.
166. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 321.
167. ↑ Yeats, 2000 , s. 316.
168. ↑ Yeats, 2000 , s. 329.
169. ↑ Yeats, 2000 , s. 333.
170. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 334.
171. ↑ Daniel Pickering Walker. Åndelig og dæmonisk magi: Fra Ficino til Campanella . - University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. - S. 209-210. - (Magi i historien). - ISBN 978-0-271-02045-7 .
172. ↑ Yeats, 2000 , s. 330-331.
173. ↑ Yeats, 2000 , s. 331.
174. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 215.
175. ↑ Yeats, 2000 , s. 332, 491.
176. ↑ Gorfunkel, 1977 , s. ti.
177. ↑ Ernst, 2010 , s. 188-189.
178. ↑ Ernst, 2010 , s. 194.
179. ↑ Ernst, 2010 , s. 189.
180. ↑ 12 Ernst , 2010 , s. 190.
181. ↑ Ernst, 2010 , s. 191.
182. ↑ Ernst, 2010 , s. 191-192.
183. ↑ Ernst, 2010 , s. 192.
184. ↑ Ernst, 2010 , s. 194-195.
185. ↑ Yeats, 2000 , s. 347-348.
186. ↑ Yeats, 2000 , s. 348.
187. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 340.
188. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 173.
189. ↑ Leist, 1966 , s. 53.
190. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 322.
191. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 323.
192. ↑ Campanella, 1954 , s. 45,71.
193. ↑ Campanella, 1954 , s. 45,72.
194. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 324.
195. ↑ Steckli, 1999 , s. 89-91.
196. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 325.
197. ↑ 12 Yeats, 2000 , s. 341.
198. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 326.
199. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 327.
200. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 327-328.
201. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 217.
202. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 222.
203. ↑ Cicolini, 1987 , s. 178.
204. ↑ Cicolini, 1987 , s. 180.
205. ↑ Cicolini, 1987 , s. 181.
206. ↑ Cicolini, 1987 , s. 182.
207. ↑ Azarkin, 2003 , s. 281.
208. ↑ Azarkin, 2003 , s. 284.
209. ↑ Azarkin, 2003 , s. 284-285.
210. ↑ 1 2 Leist, 1966 , s. 64-65.
211. ↑ Azarkin, 2003 , s. 279.
212. ↑ Azarkin, 2003 , s. 280.
213. ↑ Leist, 1966 , s. 66.
214. ↑ Poesi fra det 17. århundrede, 1977 , s. 438.
215. ↑ Roush, 1999 , s. 194-195.
216. ↑ Campanella, 2011 , s. 12-14.
217. ↑ Campanella, 2011 , s. 22-23.
218. ↑ Campanella, 2011 , s. 2.
219. ↑ Ernst, 2010 , s. 105.
220. ↑ Gorfunkel, 1980 , s. 302.
221. ↑ Poesi fra det 17. århundrede, 1977 , Y. Vipper. Poesi af barok og klassicisme, s. 12.
222. ↑ Poesi fra det 17. århundrede, 1977 , s. 835-836.
223. ↑ Campanella, 2011 , s. 12.
224. ↑ Campanella, 2011 , s. tyve.
225. ↑ Campanella, 2011 , s. 15-16.
226. ↑ Aesthetics of the Renaissance2, 1980 , s. 192-193.
227. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 46-48.
228. ↑ Gorfunkel, 1969 , s. 51.
229. ↑ Ernst, 2010 , s. 267-269.
230. ↑ Istoria civile del Regno di Napoli: af Pietro Giannone . - Lugano : C. Storm, e L. Armiens, 1840. - Vol. II. — S. 567.
231. ↑ Steckli, 1999 , s. 84.
232. ↑ Steckli, 1978 , s. 8-9.
233. ↑ Vodovozov N.V. , Solovyov V.S. Campanella, Tommaso // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
234. ↑ Batkin, 1995 , s. 395.
235. ↑ 12 Headley , 1997 , s. XXIII.
236. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , s. 386.
237. ↑ Batkin, 1995 , s. 442.
238. ↑ Headley, 1997 , s. XXIII-XXIV.
239. ↑ Ernst, 2010 , s. 270.
240. ↑ Steckli, 1978 , s. fjorten.
241. ↑ Steckli, 1978 , s. 24-25.
242. ↑ Yeats, 2000 , s. 316-350.
243. ↑ Yeats, 2000 , s. 490-491.
244. ↑ Batkin, 1995 , s. 387.
245. ↑ Batkin, 1995 , s. 390.
246. ↑ Headley, 1997 , s. XXIV.
247. ↑ Campanella, 2011 , s. 23-24.
248. ↑ Monumento al Filosofo Campanella . Comune di Stilo. Hentet 17. september 2017. Arkiveret fra originalen 15. april 2016. (ubestemt)
249. ↑ Piazza Tommaso Campanella - CAP 87042  (italiensk) . Kort over Altomonte . ITALIAONLINE 2017. Hentet 24. september 2017. Arkiveret fra originalen 13. marts 2022.
250. ↑ Trifonov N. A. Introduktionsartikel til skuespillet "The Sun" // Literary Heritage . - 1983. - T. 93. - S. 260-266.
251. ↑ City of the Sun  på Internet Movie Database

Udgaver af værker

• F. Thomae Campanellae De sensu rerum et magia, libri quatuor: pars mirabilis occultae philosophiae, vbi demonstratur, mundum esse Dei vivam statuam, beneque cognoscentem, omnesque illius partes, partiumque particulas sensu donatas ob quaricuri, alias um totius, in quo consentiunt, & ferè omnium naturae arcanorum rationes aperiuntur . — Frankfurt: Apud Egenolphum Emmelium, impensis Godefridi Tampachij, 1620.
• F. Thomae Campanellae Calabri op Realis philosophiae epilogisticae partes quatuor, hoc est De rerum natura, Hominum moribus, Politica, cui Ciuita solis iuncta est & Oeconomica, cum adnotationibus physiologicis. En Thobia Adami nunc primum editae . — Francforti: impensis Godefridi Tampachii, 1623.
• RP Campanellae ... Astrologicorum libri 7. I quibus Astrologia omni superstitione arabum, & iudaeorum eliminata physiologicè tractatur, secundum S. Scripturas, & doctrinam S. Thomae, & Alberti, & summorum theologorum; Ita vt suspicione mala in ecclesia dei multa cum vtilitate legi possint . — Frankfurt, 1630.
• ARPF Thomae Campanellae ... Monarchia messiae. Eminentissimo, et reuerendissimo d. Io Baptistae Pallottae . - Aesii: apud Gregorium Arnazzinum, 1633.
• Thomae Campanellae ... Medicinalium, juxta propria principia, libri septem. Opus non solum medicis, sed omnibus naturae et priuatae valetudinis studiosis vtilissimum . — Lugduni : ex officina Ioannis Pillehotte, 1635.
• Ludouico Iusto 13. regi Christianissimo. Ad Christianæ rei patrocinium. Dedikerer fr. Thomas Campanella, Ordin. prædikat. tres hosce libellos, videlicet Atheismus triumphatus, seu contra Antichristianismum osv. De gentilismo non retinendo. De prædestinatione & reprobatione & auxiliis diuinæ gratiæ cento Thomisticus . — Parisii: apud Tussanum Du Bray, 1636.
• th. Campanelleæ De monarchia Hispanica discursus . — Amstelodami: Elsevirus, 1640.
• Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate af Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1851. - Vol. en.
• Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate af Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1854. - Vol. 2.
• Campanella. Solens by / Per. fra lat. og com. F. A. Petrovsky . Om. adj. M.L. Abramson, S.V. Shervinsky og V.A. Eshchin. Sol. Kunst. V. P. Volgin . — M.-L. : AN SSSR, 1954. - 228 s. - (Forgængere for den videnskabelige socialisme. Under den generelle redaktion af akademiker V.P. Volgin).
• Renæssancens æstetik: [Antologi. I 2 bind] / Komp. [og udg. forord] V. P. Shestakov. - M .  : Kunst, 1981. - T. I. - 495 s.
• Renæssancens æstetik: [Antologi. I 2 bind] / Komp. [og udg. forord] V. P. Shestakov. - M .  : Kunst, 1980. - T. II. — 639 s.
• Udvalgte filosofiske digte af Tommaso Campanella En tosproget udgave / Redigeret, oversat og kommenteret af Sherry Roush. - Chicago : University Of Chicago Press, 2011. - 247 s. — ISBN 9780226092058 .

Litteratur

• Azarkin N. M. Generel historie af retspraksis. Foredragskursus. - M .  : Yurid. lit., 2003. - 606 s. — ISBN 5-7260-0993-2 .
• Batkin L. M. Italiensk renæssance. Problemer og mennesker. — M  .: RGGU , 1995. — 448 s. — ISBN 5-7281-0019-8 .
• Verdenslitteraturens bibliotek . Serie 1 / Intro. Kunst. Yu Vipper . - M .  : Skønlitteratur, 1977. - T. 41. Europæisk poesi i det 17. århundrede. — 928 s. - 303.000 eksemplarer.
• Vodovozov N. V. , Solovyov V. S. Campanella, Tommaso // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
• Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. - M . : Tanke , 1969. - 249 s. — ( Fortidens Tænkere ).
• Gorfunkel A.Kh. Humanisme og naturfilosofi fra den italienske renæssance. — M .: Tanke , 1977. — 359 s.
• Gorfunkel A. Kh. Renæssancens filosofi. - M .: Højere skole , 1980. - 368 s.
• Yeats F. Giordano Bruno og den hermetiske tradition = Giordano Bruno og den hermetiske tradition / Pr. G. Dashevsky. - M .: Ny litteraturrevy , 2000. - 528 s. — ISBN 5-86793-084-X .
• Cassirer E. Udvalgt: Individuel og rum. - M., St. Petersborg. : Universitetsbog, 2000. - 654 s. — (Lysets Bog). - ISBN 5-323-00017-1 .
• Kautsky K. Socialismens historie; Forløbere for den nyeste socialisme / Per. med ham. E. K. og I. N. Leontiev. - M .  : Akademisk projekt, 2013. - 847 s. — (Begreber). - ISBN 978-5-8291-1200-4 .
• Koryakovtsev A. A. Sociale projekter i den nye tidsalder gennem prisme af den klassiske marxismes metodologi // Scientific Yearbook for Institute of Philosophy and Law of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences. - 2017. - V. 17, no. 1. - S. 21-36.
• Kudryavtsev O. F. Idealet for det videnskabelige samfund i de italienske akademier i det 15.-17. århundrede og utopier // Socialistisk læres historie: saml. artikler. - 1984. - S. 220-240.
• Leist O.E. Issues of State and Law in the Works of Utopian Socialists of the 16th-17th Centuries . - M .  : Forlag ved Moskva Universitet, 1966. - 130 s.
• Lvov S.L. Citizen of the City of the Sun: The Tale of Tommaso Campanella. - M.: Politizdat , 1979. - 437 s. — ( Ildrige revolutionære )
• Panchenko D. V. Campanella og "Utopia" af Thomas More // History of socialist doctrines: collection of articles. artikler. - 1984. - S. 241-251.
• Panchenko DV Kilder til "Solens by" af Tommaso Campanella  : Dis. ... cand. ist. Sciences., 07.00.09 - historieskrivning, kildestudier. - L. , 1984. - 204 s.
• Cicolini L. S. Campanella i publikationer fra det 17. århundrede. // Socialistiske doktriners historie: Lør. artikler. - 1984. - S. 187-199.
• Cicolini L. S. Campanella og "Utopia" af Thomas More // Socialistiske doktriners historie: saml. artikler. - 1984. - S. 241-251.
• Chicolini L. S. "Historien om hans egne bøger" af Campanella // History of Socialist Teachings: Lør. artikler. - 1985. - S. 190-210.
• Cicolini L. S. "Politiske aforismer" af Campanella // History of Socialist Teachings: Lør. artikler. - 1987. - S. 172-196.
• Cicolini L. S. Campanella  // New Philosophical Encyclopedia : I 4 bind / Scientific-ed. råd: pres. V. S. Stepin. - M.  : Tanke, 2010. - T. 2: E-M. - S. 202-203. — 634 s. — ISBN 978-2-244-01117-3 .
• Shtekli A. E. Campanella. - 3., revideret. og spansk - M . : Young Guard , 1966. - 288 s. - ( ZhZL . Udgave 13 (277)).
• Shtekli A. E. "City of the Sun" og "Star Herald" // Socialistisk læres historie: saml. artikler til minde om BF Porshnev. - S. 63-99.
• Shtekli A. E. "Solens by": utopi og videnskab. - M . : Nauka, 1978. - S. 367.
• Shtekli A. E. Nightmares of the City of the Sun: samfundets tyranni eller videnskabens almagt? // Renæssancens kultur og magt: Lør. Art. - 1999. - S. 84-94.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. I. - 440 s.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. II. - 480 sider.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. III. — 683 s.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella ne Castelli di Napoli, i Roma ed i Parigi . — Napoli: Cav. Antonio Morave editore, 1887. - Vol. II. — 604 s.
• Ernst G. Tommaso Campanella: Bogen og naturens krop  / Tr. af David L. Marshall. - Dordrecht : Springer, 2010. - 281 s. — ISBN 978-90-481-3125-9 .
• Grillo F. Tommaso Campanella i Amerika: en kritisk bibliografi og en profil. - N. Y.  : SF Vanni, 1954. - 110 s.
• Headley J. Tommaso Campanella og verdens transformation. - Princeton : Princeton University Press, 1997. - 399 s. — ISBN 9780691026794 .
• Roush S. Hermes's lyre: Den blandede genre af poetisk selvkommentar i den italienske renæssance  : en afhandling præsenteret for ... kandidatur til doktorgraden i filosofi. - New Haven: Fakultet for Graduate School ved Yale University, 1999. - 260 s.

Links

• Kudryavtsev O. F., Chekalov K. A. Campanella . Stor russisk encyklopædi . Hentet 16. september 2017. Arkiveret fra originalen 26. september 2017. (ubestemt)
• Tommaso Campanella: Borger i "Solens by" . Radiostation "Echo of Moscow" (14. februar 2009). Hentet 16. september 2017. Arkiveret fra originalen 22. september 2017. (ubestemt)
• Arkiv Tommaso Campanella . Archivio dei filosofi del Rinascimento . Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee. Hentet 17. september 2017. Arkiveret fra originalen 26. september 2017. (ubestemt)
• Germana Ernst. Tommaso Campanella . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005). Hentet 28. september 2017. Arkiveret fra originalen 11. marts 2017. (ubestemt)

Tematiske steder	discogs Projekt Gutenberg Internet Spekulativ Fiction Database
Ordbøger og encyklopædier	Biografiske italienere Flot dansk Fantastisk catalansk Fantastisk norsk Stor russer Brockhaus og Efron italiensk jorden rundt Lille Brockhaus og Efron ortodokse kroatisk Britannica (11.) Britannica (online) Brockhaus Katolsk (1997—...) Bemærkelsesværdige navnedatabase Treccani Universalis
I bibliografiske kataloger BIBSYS: 90516054 BNC : a10435803 BNE : XX1165951 BNF : 11894959n CiNii : DA00461681 CONOR : 58970467 EGAXA : vtls001745523 GND : 11863819X ICCU : CFIV003037 ISNI : 0000 0001 2098 8843 J9U : 987007259311205171 LCCN : n79059383 LNB : 000077298 NDL : 00435159 NKC : jn19990001311 NLA : 35025126 NLG : 77621 NLP : A11845545 NSK : 000052108 NTA : 068470231 NUKAT : n95002233 PTBNP : 24477 LIBRIS : wt7994hf40017qc SUDOC : 026764261 VcBA : 495/20821 VIAF : 7387920 WorldCat VIAF : 7387920 RNB : 7762703