| Katedralen for den russiske kirkes nye martyrer og bekendere | |
|---|---|
| Type | Fest for den russisk-ortodokse kirke |
| Installeret | til minde om ortodokse helgener, der blev martyrdøden for Kristus eller forfulgt efter oktoberrevolutionen i 1917 |
| datoen |
25. januar ( 7. februar ), hvis datoen falder på en søndag; på den foregående søndag, hvis den 25. januar ( 7. februar ) er en mandag, tirsdag eller onsdag; den følgende søndag, hvis den 25. januar ( 7. februar ) er torsdag, fredag eller lørdag [1] |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Den russiske kirkes katedral for de nye martyrer og bekendere (indtil 2013 katedralen for de nye martyrer og bekendere i Rusland ) [2] er en helligdag til ære for helgenerne i den russisk-ortodokse kirke , som blev martyrdøden for Kristus eller blev forfulgt efter oktoberrevolutionen i 1917 .
En separat helligdag blev også etableret, katedralen for de nye martyrer, der led i Butovo , til minde om de nye martyrer, der døde på Butovo træningspladsen (289 navne var kendt i 2007, listen ledes af Hieromartyr Seraphim (Chichagov) ) [3] [4] , som er noteret i 4. lørdag efter påske . I første omgang (i henhold til definitionen af Biskoppernes Råd i 1992) blev der etableret en anden regel for valg af navn og dato: I første omgang blev "Rådet for Nye Martyrer og Bekendere i Rusland" fejret den 25. januar ( 7. februar ), hvis denne dag faldt sammen med søndagen, og hvis den ikke faldt sammen, så den næste søndag efter den 25. januar ( 7. februar ). Bisperådet i 2013, på grund af forskellen mellem indenlandsk praksis og praksis i den russiske kirke i udlandet , indførte den nuværende regel vedrørende tidspunktet for fejringen.
Forfølgelsen af kirken begyndte umiddelbart efter, at bolsjevikkerne kom til magten og blev udført i forskellige former. Den 25. oktober (ifølge gammel stil), 1917, overtog bolsjevikkerne magten i Petrograd , og allerede den 31. oktober, i Tsarskoje Selo , blev ærkepræst John Kochurov [5] , den første nye martyr af den russiske kirke, dræbt uden rettergang. af de røde garder. Efter dette steg antallet af ofre for kommunismen blandt gejstlige, klostre og aktive lægfolk hurtigt til ti, derefter hundreder, og ved borgerkrigens afslutning allerede tusinder. Kun ortodokse biskopper fra 1918 til 1922 blev henrettet mere end tyve cirka hver sjette eller syvende [6] .
Ud over massakrer uden rettergang og efterforskning, begået under borgerkrigen, næsten umiddelbart efter at være kommet til magten, udstedte bolsjevikkerne en hel række dekreter , på den ene eller anden måde rettet mod kirken. Kulminationen på bolsjevikkernes antikirkelige lovgivning var dekretet fra RSFSR's Folkekommissærs råd "Om adskillelsen af kirken fra staten og skolen fra kirken" af 23. januar 1918. Dekretet fratog kirken retten til at eje ejendom og i det hele taget en juridisk enheds rettigheder. Lovmæssigt kunne der kun eksistere lokale trossamfund, som myndighederne indgik aftaler med om brug af kirkelig ejendom. Målet for Folkekommissærernes Råd [6] var at fjerne Kirken som social institution. Den sovjetiske regering anerkendte formelt borgernes ret til samvittighedsfrihed, og derfor begyndte præster og lægfolk i Cheka - OGPU - NKVD i praksis at blive anklaget for politiske forbrydelser - kontrarevolutionære aktiviteter og anti-sovjetisk propaganda - og derefter forsøgte at få en person til at erkende sig skyldig i politiske aktiviteter, der var fjendtlige over for staten. Nogle gange forsøgte repræsentanter for det undertrykkende apparat at opnå afkald på den ortodokse tro, men i modsætning til Romerriget blev fakta om disse forsøg, som var ulovlige, ikke registreret i forhørsprotokollerne [7] .
Kampen for international anerkendelse og den igangsatte Ny Økonomiske Politik , som sørgede for en vis intern liberalisering, fik den bolsjevikiske ledelse, hvor Josef Stalins rolle blev mere og mere betydningsfuld , til at udskyde implementeringen af Lenins retningslinjer i nogen tid. Men på trods af lettelsen i den politiske og økonomiske situation siden slutningen af 1920'erne er henrettelserne af lægfolk og præster i den russisk-ortodokse kirke genoptaget. Forfølgelsen af kirken nåede sit højdepunkt i slutningen af 1930'erne. Under den store terror blev den russisk-ortodokse kirke og andre religiøse organisationer i USSR næsten fuldstændig ødelagt. Slægtsforsker Alexander Bovkalo , der studerede listen over gejstlige underordnet ham (herunder salmister ), udarbejdet i begyndelsen af 1937 for Metropolitan of Leningrad Alexy (Simansky) , var i stand til at fastslå skæbnen for 885 mennesker, hvoraf 758, det vil sige 86 %, blev skudt i 1937-1938. Disse tal inkluderer ikke figurer i den oppositionelle Josephite-bevægelse . I slutningen af 1930'erne var kirkelivets ydre manifestationer hurtigt ved at forsvinde [6] . Af de omkring 50 tusinde kirker, som den russisk-ortodokse kirke havde før revolutionen i 1917, i slutningen af 1930'erne, forblev flere hundrede ulukkede (officielt - flere tusinde, men i de fleste af dem blev gudstjenester ikke gennemført, fordi der ikke var nogen at tjene på grund af terror) [8] . I maj 1941 fortalte metropoliten Sergius til en præst, han kendte: "Kirken lever ud af sine sidste dage" [6] , men udbruddet af den store patriotiske krig og Stalins tale i radioen den 3. juli 1941 tvang myndighederne til at stop med at forfølge religion.
Datoen for afslutningen af perioden med nyt martyrium og skriftemål er fortsat diskutabel. Ifølge direktøren for Butovo Memorial Center og et medlem af Kirken og Offentligt Råd for Fortsættelse af Mindet om de Nye Martyrer og Bekendere fra den russiske Kirke , Igor Garkovy , "fortsatte skriftemålstiden under perestrojka-perioden: selvom i 1988 blev kirken befriet fra total kontrol af staten, de lidende for deres tro var i fængsler og koncentrationslejre indtil 1991. [9] .
Den 5. april (18) 1918 udsendte lokalrådet i Moskva en definition "Om foranstaltningerne forårsaget af den igangværende forfølgelse af den ortodokse kirke", hvori det blandt andet besluttede "at etablere en årlig bønnehøjtidelighed i hele Rusland på dagen den 25. januar ( 7. februar ) eller den næste bagved er søndag (aften) for alle dem, der er døde i denne voldsomme tid med forfølgelse af skriftefadere og martyrer” [10] [11] . 25. januar ( 7. februar ) blev valgt som datoen for henrettelse af Kiev Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky) . Dagen for religiøse processioner i sognene, hvor de nye martyrer var, blev også etableret - mandag i anden uge efter Pascha. Rådet har udviklet en mekanisme til at løse sager om vold mod kirken og troende. På basis af disse materialer blev der udarbejdet en folder, som indeholdt ærkepræsten Pavel Lakhostskys prædiken "Nye Hieromartyrer" og en liste over "Dræbte Guds tjenere for troen og den ortodokse kirke" (17 navne) [12] . Deltagerne i katedralen, professor Boris Turaev og Hieromonk Athanasius (Sakharov), som var i færd med at udarbejde "Alle helliges tjeneste i det russiske land af de strålende" inkluderede i denne gudstjeneste en række salmer dedikeret til martyrerne, der led af Bolsjevikker [12] .
Efter afslutningen af borgerkrigen ophørte den åbne mindehøjtidelighed for navnene på dem, der blev dræbt for deres tro under gudstjenesten. Dette skyldtes det faktum, at myndighederne begyndte at betragte aktiviteterne fra de ortodokse dræbte i tidligere år som regel som kontrarevolutionære . Men på trods af dette blev mindet om de russiske nye martyrer og bekendere holdt i kirkemiljøet. Mange præster og biskopper fejrede deres navne på proskomedia [13] .
Moskva-patriarkatet i sine officielle erklæringer i omkring 60 år (fra tidspunktet for "legaliseringen" af den provisoriske patriarkalske hellige synode under Metropolitan Sergius indtil Perestrojka -æraen ) blev tvunget til at afvise fakta om forfølgelse for tro på USSR. Set fra de dengang eksisterende love og sådanne statsinstitutioner som Rådet for Religiøse Anliggender , der minutiøst regulerede den russisk-ortodokse kirkes aktiviteter, kunne spørgsmålet om at overveje muligheden for kanonisering af de nye martyrer, der led under det kommunistiske regime, ikke endda hæves [14] . Ikke desto mindre var der blandt troende i USSR en ære for asketer, der blev forfulgt af myndighederne.
Uden for USSR var der arbejde i gang med at indsamle data om de præster, der led af undertrykkelse. I 1949 udgav den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland første bind af Protopresbyter Michael Polskys New Russian Martyrs , og i 1957 udkom andet bind. Dette var den første systematiske indsamling af oplysninger om russiske martyrer og trosbekendere [15] . Emnet om kanonisering af kirkeledere, der led under sovjetisk undertrykkelse, blev dog endnu ikke taget op på det tidspunkt. For første gang i ROCOR blev spørgsmålet om kanoniseringen af de nye martyrer rejst i 1971 på Biskopperådet i ROCOR, som vedtog en resolution: "Biskoprådet bøjer sig med ærbødighed for de russiske nye martyrers hellige bedrift og sympatiserer med deres glorifikation." Det følger af dokumentet, at ROCOR i denne periode ikke planlagde at kanonisere de nye martyrer, og kun udtrykte sympati for deres mulige glorificering. I 1974 rejste biskopperådet i ROCOR igen spørgsmålet om kanonisering af de nye martyrer, men begrænsede sig til at bekræfte beslutningen fra det tidligere biskopperåd. Blandt ROCOR selv protesterede mange mod denne glorificering, idet de mente, at "det ikke er op til den lille russiske kirke i udlandet at påtage sig det", at det er nødvendigt at vente på tiden, indtil den russisk-ortodokse kirke selv har frigjort sig fra magten ateisterne, vil udføre denne kanonisering [16] . Men den alvorligste hindring for kanoniseringen af de nye martyrer var manglen på ærbødighed for dem i selve ROCOR. I 1981, lige før kanoniseringen, udtalte magasinet Pravoslavnaya Rus : „hverken den ældre generation bad til dem, eller dem, som de studerede fra. I udlandet, appel fra det All-Russiske Hellige Råd 1917-1918. forblev uhørt indtil for nylig. I modsætning til kommunalbestyrelsens beslutninger af 5. april (18) 1918 blev der ikke serveret mindehøjtideligheder for dem, med undtagelse af mindehøjtidelighed for enkeltpersoner af berørte slægtninge [17] .
Efter en lang forberedelse fejrede ROCOR forherligelsen af De Nye Martyrers Råd den 1. november 1981 ved dets Råd, ledet af Metropolitan Philaret [18] . Denne kanonisering, der i høj grad var dikteret af den russiske emigrations politiske stemning, blev gennemført uden en grundig forundersøgelse af omstændighederne omkring kendte personers liv og død [19] . Den officielle kanoniseringsakt (i mangel af kanoniserede navne), underskrevet af formanden for Bishops' Council, Metropolitan of Eastern America og New York Filaret (Voznesensky) og 14 biskopper, fastslår, at kanoniseringen blev gennemført på anmodning af nogle personer, der bor i Rusland. I dokumentet underskrevet af de biskopper, der deltog i Rådet, og i en separat meddelelse dedikeret til denne begivenhed af Metropolitan Philaret, er navnene på dem, der bliver kanoniseret, med undtagelse af kongefamilien, ikke angivet, selvom navnene på ofre, som skulle være kanoniseret, var kendt [20] . ROCOR glorificerede ikke specifikke helgener, men derimod fænomenet martyrdød i en kommunistisk stat. Alle de nye martyrer og skriftefadere blev regnet som helgener, inklusive dem, hvis navne er ukendte [18] .
Helligkåringen af de nye martyrer og bekendere fandt sted på tærsklen til 1000-året for dåben af storhertug Vladimir og Kievan Rus . Fejringen af katedralen blev sat til den 25. januar ( 7. februar ) - dagen for minde om Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky). Tidligere kendte præsterne, der serverede rekviem, ikke navnene på alle de dræbte og kaldte kun de personer, som var kendt af dem, ved navn, og tilføjede ordene "og andre som dem." Da i den ortodokse kirkes kalender de forberedende uger før store faste nogle gange begynder allerede i januar, blev det besluttet, at festen for de nye martyrers synod ikke skulle falde sammen med søndagene i forberedelsesperioden og kunne fejres tidligere kl. 25. januar ( 7. februar ) [18] .
Efterfølgende blev den manglende kanonisering af Rådet for Nye Martyrer og Bekendere af Moskva-patriarkatet af ROCOR betragtet som en af de vigtigste hindringer for tilnærmelse til Kirken i Fædrelandet [21] .
Optakten til forherligelsen af de nye martyrer og nye skriftefadere i Rusland, som led i årene med revolutionen og den bolsjevikiske terror, var kanoniseringen af patriark Tikhon den 9. oktober 1989. I juni 1990, ved lokalrådet, var ærkebiskop German (Timofeev) af Berlin den første af hierarkerne til åbent at erklære: "Vi må ikke give afkald på de utallige martyrer for troen, vi må ikke glemme dem" [22] . Dette lokale råd anbefalede, at synodalekommissionen for kanonisering af de hellige "have særlig omhu med at forberede materialer til helgenkåring af martyrer, der led for deres tro under de år med forfølgelse, der ramte vores kirke i det 20. århundrede" [23]
Den 25. marts 1991 vedtog den russisk-ortodokse kirkes hellige synode definitionen "Om genoptagelsen af mindehøjtideligheden for skriftefadere og martyrer, der led for troen på Kristus, oprettet af lokalrådet" den 5. april (18), 1918 : "At etablere en årlig mindehøjtidelighed i hele Rusland på dagen den 25. januar ( 7. februar ) eller den følgende søndag for alle dem, der er døde i denne voldsomme tid med forfølgelse af skriftefadere og martyrer" [24] .
Biskoprådet for den russisk-ortodokse kirke (1992) besluttede at fejre Rådet for nye martyrer og bekendere i Rusland den 25. januar ( 7. februar ) - på dagen for minde om mordet på Hieromartyren Vladimir (Bogoyavlensky) - hvis dette nummer falder sammen med søndag eller i den næste uge (søndag) efter det [25] .
Dekret fra Ruslands præsident nr. 378 af 14. marts 1996 "Om foranstaltninger til rehabilitering af præster og troende, der har været ofre for uberettiget undertrykkelse" (artikel 1) fordømte den "langsigtede terror udløst af det bolsjevikiske parti-sovjet regime mod præster og troende af alle trosretninger."
I 1990'erne var forberedelserne i gang til kanoniseringen af de nye martyrer og bekendere fra den russisk-ortodokse kirke, mange helgener blev glorificeret som lokalt æret .
Den russisk-ortodokse kirkes biskopperråd (2000) forherligede både kendte og ukendte nye martyrer og skriftefadere [26] . Helligkåringsritualet blev udført den 20. august 2000 [27] . 813 nye martyrer og bekendere af Rusland blev glorificeret, vidnesbyrd om hvis bedrifter blev modtaget fra 35 bispedømmer. Derudover blev navnene på 112 tidligere glorificerede lokalt ærede martyrer og skriftefadere [19] inkluderet i katedralen for nye martyrer og bekendere i Rusland til generel kirke ære . Loven om rådsforherligelsen af de nye martyrer og skriftefadere i Rusland (afsnit 14) fastslår: "I perioden efter Rådet skal optagelsen ved navn af det allerede glorificerede råd for de nye martyrer og bekendere i Rusland udføres med velsignelsen af Hans Hellighed Patriarken og den hellige synode på grundlag af forundersøgelser udført af synodalekommissionen for helgenkåring af helgener."
Det blev også bestemt, at helgener ville blive inkluderet i sammensætningen af rådet ved beslutning fra den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke. I katedralen for nye martyrer og bekendere i Rusland i det 20. århundrede, blev 1.774 personer pr. 1. januar 2011 kanoniseret ved navn [28] .
Den 12. marts 2002 godkendte og anbefalede den hellige synode til liturgisk brug i den russisk-ortodokse kirke tjenesten for de nye martyrer og skriftefadere i Rusland [29] .
Synoden for Nye Martyrer suppleres efterhånden som information om de Nye Martyrer og Bekendere opdages og studeres [30] ; der er meget forskellige skøn over antallet af gejstlige og aktive lægfolk i den ortodokse kirke henrettet og undertrykt i USSR [31] .
På trods af at emnet religiøs forfølgelse blev diskuteret bredt i samfundet, bemærkede abbed Damaskin (Orlovsky) i september 2007 "beklageligvis manglen på efterspørgsel efter oplevelsen af de nye martyrer blandt moderne russere":
Hvis vi taler om, i hvor høj grad moderne mennesker er bevidste om de nye martyrers liv, ønsker at komme i kontakt med kirketraditionen, læse livet, dykke ned i deres forgængeres erfaringer med livet i kirken, så må vi indrømme at moderne mennesker ikke tillader denne arv i åndelig cirkulation. Denne æra er gået ind i evigheden, "nye" gamle fristelser er kommet, og forgængernes erfaringer forbliver uudforskede [32] .
Den 6. oktober 2008 besluttede den hellige synode at oprette en arbejdsgruppe, der skulle overveje spørgsmålet om at ære de nye martyrer og bekendere i Rusland i det 20. århundrede, kanoniseret af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland i splittelsesperioden [33] .
Den 25. december 2012 dannede den hellige synode et kirkeligt-offentligt råd for at forevige mindet om den russiske kirkes nye martyrer og bekendere [34] .
Den 29. maj 2013 blev navnet "Cathedral of New Martyrs and Confessors of the Russian Church" [2] vedtaget ved den hellige synodes beslutning .
Den 9. august 2001 vedtog Moskva-regionens regering dekret nr. 259/28, der erklærede det tidligere hemmelige objekt for NKVD - KGB , som fungerede fra slutningen af 1930'erne til begyndelsen af 1950'erne, " Butovsky-polygonen " i Leninsky-distriktet af Moskva-regionen, som et statshistorisk monument [35] .
Ifølge FSBs arkivdata blev kun i perioden fra 8. august 1937 til 19. oktober 1938 dræbt 20.765 fanger fra OGPU-NKVD på Butovo træningspladsen; 940 af dem er præster og lægfolk i den russisk-ortodokse kirke [36] .
Den 28. november ifølge den julianske kalender - mindedagen for Hieromartyren Seraphim (Chichagov) - 1996, blev en lille trækirke indviet på Butovo træningspladsen i navnet på Ruslands Nye Martyrer og Bekendere.
Den 3. september 2003, med patriark Alexy II 's velsignelse , blev fejringen af katedralen for de nye martyrer, der led i Butovo, til minde om de hellige, der blev martyrdøden for den ortodokse tro på Butovo træningspladsen, inkluderet i den russisk-ortodokse kirkes kalender. Fejringen af Domkirken finder sted den 4. lørdag efter påske. Fra maj 2009 omfattede det navnene på 321 helgener.
I maj 2004 var den første officielle delegation af ROCOR ledet af dens første hierark Metropolitan Laurus , som var i Rusland fra 15. maj til 28. maj 2004, til stede ved gudstjenesten fejret af patriark Alexy II af Moskva i Butovo.
På samme tid lagde patriarken Alexy II og Metropolitan Laurus i fællesskab grunden til en ny stenkirke for de nye martyrer og bekendere syd for Jubilee Street [37] [38] . I 2007 var konstruktionen afsluttet. Mange personlige ejendele tilhørende OGPU-NKVD-fangerne, som blev martyrdøden i Butovo, opbevares i kirken.
Den 19. maj 2007, efter at have underskrevet loven om kanonisk nadver dagen før, udførte patriark Alexy II og Metropolitan Laurus en stor indvielse af kirken [39] [40] .
Katedralen for nye martyrer og bekendere i Rusland begyndte at blive dannet i 1989, da den første helgen, patriark Tikhon af Moskva, blev kanoniseret .
Kanoniseringen af asketerne i det 20. århundrede blev betydeligt hæmmet efter ikrafttrædelsen af føderal lov nr. 152 af 27. juni 2006 (FZ "Om personlige data"), som giver mulighed for lukning af forskeres adgang til retsmedicin og efterforskning. sager indeholdt i russiske arkiver [41] .
Ifølge ærkepræst Georgy Mitrofanov: "Blandt de praktiserende kristne i Rusland har æren for de nye martyrer ikke spredt sig bredt. Ja, der er visse protokoldage til mindehøjtidelighed, der er steder, hvor der afholdes mindehøjtideligheder, som for eksempel Butovo og Levashovo, men alt dette er meget, vil jeg sige, marginalt af natur, i modsætning til ærelsen af sådanne helgener som for eksempel den salige Matrona. Selv, ser det ud til, at det mest berømte medlem af Rådet for Nye Martyrer og Bekendere, Tsar-Martyr Nicholas II, er æret umådeligt mindre end alle slags mirakelarbejdere eller hellige tåber, endda nogle gange formelt ikke-kanoniseret” [42] .
Jubilæumsrådet for biskopper i den russisk-ortodokse kirke , som fandt sted den 13.-16. august 2000, besluttede: "Den kirkelige fejring af mindet om katedralen for de nye martyrer og skriftefadere i Rusland skulle fejres den 25. januar ( 7. februar ), hvis denne dag falder sammen med søndag, og hvis den ikke falder sammen, så i den nærmeste søndag efter 25. januar ( 7. februar )" [26] .
I 2002 blev en ny service til Domkirken godkendt [43] .
Troparion , tone 4
Дне́сь ра́достнѡ ликꙋ́етъ цр҃ковь рꙋ́сскаѧ, /
прославлѧ́ющи новомч҃ники и҆ и҆сповѣ́дники своѧ̑: /
ст҃и́тели и҆ і҆ере́и, /
ца́рствєнныѧ стрⷭ҇тоте́рпцы, /
бл҃говѣ́рныѧ кнѧ̑зи и҆ кнѧги̑ни, /
прпⷣбныѧ мꙋ̑жи и҆ жєны̀, /
и҆ всѧ̑ правѡсла́вныѧ хрⷭ҇тїа́ны, /
во дни̑ гоне́нїѧ безбо́жнагѡ /
жи́знь свою̀ за вѣ́рꙋ sat i chrⷭ҇tà, /
og med den sande sandheds blod. /
Тѣхъ forbøn, langmodighed hvorⷭ҇и, /
vores lande i ortodoksi vil blive bevaret /
indtil slutningen af århundredet.
Дне́сь новомч҃ницы рѡссі́йстїи /
въ ри́захъ бѣ́лыхъ предстоѧ́тъ а҆́гнцꙋ бж҃їю, /
и҆ со а҆́гг҃лы пѣ́снь побѣ́днꙋю воспѣва́ютъ бг҃ꙋ: /
бл҃гослове́нїе, и҆ сла́ва, и҆ премꙋ́дрость, /
и҆ хвала̀, и҆ че́сть, /
и҆ си́ла, и҆ крѣ́пость /
на́шемꙋ бг҃ꙋ /
во вѣ́ки вѣкѡ́въ. Aimin.
Vi forstørrer jer, / st҃і́i nybegyndere og ҆ i҆spovѣ̑ dage med rѡssіystїi, / og ærer hⷭ҇tnȃѧ lidelse vȃsha, / ꙗ҆̀zhe for xpⷭ҇tà lider є҆ѐstà.
Bøn
Ѽ ст҃і́и новомч҃нцы и҆ и҆сповѣ̑дницы рѡссі́йстїи:/ ст҃и́телїе и҆ па́стырїе цр҃кве хрⷭ҇то́вы, / ца́рственнїи стрⷭ҇тоте́рпцы, / бл҃говѣ́рнїи кнѧ̑зїе и҆ кнѧги̑ни, / до́блїи во́ини, мона́си и҆ мїрсті́и, / бл҃гочести́вїи мꙋ́жїе и҆ жєны̀, / во всѧ́цѣмъ во́зрастѣ и҆ сосло́вїи за хрⷭ҇та̀ пострада́вшїи, / вѣ́рность є҆мꙋ̀ selv før døden vidnede, / og ҆ ѣnets ѿ liv ѿ negѡ̀ prїmshїi!
Вы̀ во дни̑ гоне́нїѧ лю́тагѡ, / зе́млю на́шꙋ ѿ безбо́жныхъ пости́гшагѡ, / на сꙋди́щахъ, въ заточе́нїихъ, и҆ про́пастехъ земны́хъ, / въ го́рькихъ рабо́тахъ, и҆ всѧ́кихъ ско́рбныхъ ѡ҃бстоѧ́нїихъ, / ѡ҆́бразъ терпѣ́нїѧ и҆ непосты́днагѡ ᲂу҆пова́нїѧ мꙋ́жественнѣ ꙗ҆ви́ли є҆стѐ. / Nu, i paradis, nyder sødmen, / pre̾ prⷭ҇tolom bzh҃їim i herlighed til at komme, / og bring ros ꙋ̀ og forbøn med a҆҆́г҃ly and҆ all st҃y mi tridinomꙋ bg҃site.
Sed, we are underdeveloped / praying, the same sryas, nashes: / do not forget the earthly ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ native / Оу҆моли́те гдⷭ҇а си́лъ, / да ᲂу҆тверди́тъ цр҃ковь свою̀ непоколеби́мꙋ въ мі́рѣ се́мъ многомѧте́жнѣмъ и҆ лꙋка́вомъ: / да возроди́тъ въ землѝ на́шей дꙋ́хъ ра́зꙋма и҆ бл҃гоче́стїѧ, / дꙋ́хъ свѧ́тости и҆ стра́ха бж҃їѧ, / дꙋ́хъ братолю́бїѧ и҆ ми́ра: / да па́ки бꙋ́демъ мы̀ црⷭ҇кое сщ҃е́нїе, / slægten bzh҃їy, i҆sbrannyy i҆ st҃ýy, / med dig herlige ѻ҆ts҃à, i҆ sn҃a, i҆ st҃ago dh҃a, i vѣ́ki vѣkѡ́v. Aimin.
Til ære for de nye hellige russiske martyrer og skriftefadere, med velsignelse fra Metropolitan Yuvenaly af Krutitsy og Kolomna , formand for Synodale Kommission for kanonisering af helgener , malede en gruppe førende ikonmalere fra det ortodokse St. Tikhon Theological Institute et ikon af katedralen for de hellige nye martyrer og bekendere i Rusland. Ikonet blev skabt i stil med monumenter fra begyndelsen af det 16. århundrede. De helliges bedrifter, primært martyrerne, læres i ikonet ikke som en synlig, håndgribelig virkelighed, men kun som en erindring, skitseret i hovedtrækkene af den huskede begivenhed og nødvendig som bevis for bedriften, sejren for de hellige. helgener over ondskabens kræfter, men tjente samtidig i sammenhæng med billederne af Himmeriget [44] .
Ikonet består af tre dele: den midterste del, som hoveddelen, hvor helgenkatedralen præsenteres, der kommer i glorificeret tilstand; deesis rang i øverste række; sidemærker med billeder af martyrdøden.
srednikNavnet på ikonet er placeret øverst på midterstykket. Et væld af helgener står på baggrund af en ortodoks kirke, der minder om Kristi Frelsers katedral i Moskva, symboliserer den ortodokse kirke såvel som dens skæbne (ruin og derefter restaurering) i det 20. århundrede.
Foran templet er der en trone klædt i røde påskedragter, som også symboliserer ortodoksiens genopstandelse i Rusland. På tronen ligger evangeliet med Frelserens ord : "Vær ikke bange for dem, der dræber legemet, men ikke er i stand til at dræbe sjælen ..." ( Matt. 10:28 ).
I den nederste del foran alteret er de kongelige lidenskabsbærere afbildet , og til venstre og højre ses to grupper af nye martyrer.
Den venstre (i forhold til seeren) gruppe ledes af den hellige patriark Tikhon (i forhold til ikonets åndelige centrum - korset - er gruppen højre); til højre - St. Peter (Polyansky) , Metropolit af Krutitsy, locum tenens af den patriarkalske trone. Direkte ved siden af dem er hierarkerne Metropolitans of Kazan Kirill (Smirnov) og Yaroslavl Agafangel (Preobrazhensky) . Bag dem står biskopperne-martyrerne. Der er for mange biskopper til at afbilde dem alle, så nogle af dem er symbolsk afbildet i form af glorier, der tårner sig op over den øverste række af de afbildede hierarker.
Under biskopperne er afbildet martyrer-præster, klostre og lægfolk, herunder kvinder og børn.
Deesis rangI midten af deesis-laget er billedet af Kristus placeret på tronen placeret. I det åbnede evangelium er ordene skrevet i hans hænder: "Jeg er verdens lys" ( Joh 8:12 ). Også afbildet er apostlene Peter, Paulus og Andreas, ærkeenglene Michael og Gabriel, bag hvem er russiske helgener fra det 10.-19. århundrede, der symboliserer den uløselige forbindelse mellem de nye helgener og de tidlige.
SidemærkerDe 15 kendetegn viser de mest berømte steder for martyrdøden og de mest enestående lidelser for de hellige (fra venstre mod højre, fra top til bund):