Mahavishnu (lit. "Great Vishnu ", IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - "gennemtrængende alt", "omfattende", "overalt til stede" Herre , æret i Sri Vaishnavism og andre vaishnavisme traditioner. I den indledende del af Vishnu Sahasranama , , proklamerer den: Vishnu, den allestedsnærværende, den store Vishnu, den højeste Vishnu, den store HerreMahabharatasom er en integreret del af "Vishnu-sahasranama" beskriver hans fremragende egenskaber: stor intelligens ( IAST : mahābuddhi), stor magt ( IAST : mahāvīrya ), stor magt ( IAST : mahāśakti ), stor herlighed ( IAST : mahādyuti ) (navne 173 til 176). De hellige tekster beskriver ham som den uforlignelige, enestående og perfekte Vishnu, som i sin guddommelige bolig er stor ("Mahavishnu") [1] . Vishnu bor altid i Vaikuntha sammen med sin kone Lakshmi , omgivet af medarbejdere og hengivne sjæle, fuld af kærlighed og lyksalighed. Fra Vaikuntha styrer Vishnu universet og beskytter og bevarer sjæle og deres verdener. Når han går ned fra Vaikuntha til Jorden, tager Vishnu kropstøj på og optræder under forskellige navne ( avatara ). Fra Vaikuntha stiger Vishnu også ned i sit håndlavede billede i tempelhelligdommen eller på hjemmealteret (archavatara). Billedet af den "store" Vishnu i Vaikuntha blev sunget af Alvar- digtere og beskrevet i Vaishnava- lærernes skrifter . Den mest populære af Alvarerne, Nammalwar , talte om ham "min mægtige Herre" og "Vishnu, det blændende lys, hvis fødder, hænder og øjne er som lotus, hvis krop er som et mørkt skinnende bjerg, hvis skal er som en klar Månen, og hvis chakra er som Solen" ("Tiruvaimoli", vers 2.7.4-5). Alvarernes poesi og lærernes skrifter forklarer udseendet af Vishnu, hans ledsagere og kærlighedsforhold til ham [2] .
Efter behag kan Vishnu påtage sig ethvert udseende eller udseende, hvori hans guddommelige natur er manifesteret. Der er ingen begrænsninger for ham, hverken i den jordiske verden eller i den himmelske. Da seerne talte om hans alpenetration, er han varm i ild og duft i blomster. Men for hver Vaishnava er det tætteste det menneskelige billede af Vishnu. I den menneskelige krop stiger han ned fra Vaikunthas himmelske bolig for at genoprette harmonien og hjælpe de lidelser. Gennem inkarnationerne af Nitya-suri (frie sjæle) tæt på og hengiven til ham, bevarer han verden. Vishnu kan ikke lade være med at antage menneskelig skikkelse. En overnaturlig ujordisk skabning vil jo ikke blive opfattet som "ens egen". Og nåden fra Vishnu som en gave til menneskeheden manifesteres i det faktum, at han påtager sig udseendet af en person med to arme og ben - det mest forståelige og kære billede for en person. Som "Parama-samhita" forkynder, er den menneskelige form beregnet til det fælles bedste; uden den er hverken ærbødighed, meditation eller bøn mulig [3] .
"Parama-samhita" om den menneskelige form af Vishnu (afsløret tekst):
Brahma:
"Hvis den Højeste Herre er årsagen til hele skabelsen, hvordan kan folk så ære ham? Hvordan ser man ham? Hvordan man beskriver det, fordi det ikke afhænger af sted, tid eller form. Hvordan tilbeder man en, der er ivrig efter at vinde hans nåde? O gudernes Gud, fortæl mig, hvordan man opnår det højeste gode?"
Herre:
"Det, du beder om, er en stor hemmelighed, men for det fælles bedste, hør, jeg vil forklare, hvordan man ærer Guds Gud. Tænk på det som et synligt billede og intet andet. Hans synlige billeder er i almenvellets navn. Sjælene vil nå det højeste mål ved at skabe billeder af ham i menneskelig skikkelse og tilbede ham med den største hengivenhed. Hvis det ikke har nogen form, er hverken tilbedelse, kontemplation eller bøn mulig. Så lad dem elske ham i inkarneret skikkelse..."
Med den ene hånd beskytter Vishnu de hengivne sjæle, med den anden velsigner han dem. Som Annamaya sang , der viede sit liv til kirtaner til ære for Vishnu, holder han med den ene hånd om sjælens hage for at trøste hende, og med den anden krammer han. De første billeder af Vishnu afspejler fuldt ud hans menneskelighed. Den to-armede Vishnu er populær i både det centrale og sydlige Indien. I Padmanabhaswamy-templet i Trivandrum ( Kerala ) bor han som den toarmede Padmanabha, der er i hjertet af en lotus. I Ranganatha-templet i Srirangam ( Tamil Nadu ) optræder han som den to-armede Ranganatha, det hellige steds herre. I templet ved Teruvattaru (Tamil Nadu), også kendt som Dakshina Vaikuntha, er han kendt som den to-armede Adi Keshava Perumal. En gud med to hænder, der ikke kan skelnes fra mennesker, blev taget for givet. Alle de første guddommelige billeder fra det 1. til det 5. århundrede havde to hænder. Dette vedrørte ikke kun Vishnu, tidlige billeder af Saraswati siddende med en bog i hånden eller indo-græske mønter med Krishna er velkendte [4] .
Vishnu ville ikke være Vishnu – unik, vidunderlig og mystisk – hvis han ikke afslørede sin natur på en uforståelig måde. Digteren Nammalvar , der dedikerede tusinde vers til Vishnu i digtet "Tiruvaimoli", sang om ham: "vor Herre holder konkylien og chakraet i sine smukke hænder (altid), uanset hvor og i hvilken form han stiger ned (til Jorden) )" ("Tiruvaimoli, vers 1.8.9). Med den ene hånd beskytter og velsigner han, mens han med den anden holder den hellige konkylie og chakra . "Hans skal er som den lyse måne, og hans chakra er som den blændende sol" ("Tiruvaimoli", vers 2.7.5). Det er dog ikke alle, der ser dem – kun kærlige sjæle "ser" de to andre. Når alt kommer til alt, holder en af dem kærlighedens tid, og den anden - kærlighedens rum. Den kærlige omfavnelse af Vishnus arme er en af Sri Vaishnavismens dybe traditioner . Parashara Bhattar, fætter til Ramanuja , forklarede i kommentarerne til Nammalvars poesi, at chakraet, tidens hjul, ikke er andet end evighed, og skallen, hvis lyd spredes gennem rummet, er uendelig. Vishnu omfavner sine arme og åbner kærlighedens udødelige tid og kaster sjælen ned i kærlighedens bundløse dybder [5] .
Enhver, der fortæres af kærlighed, kan blive som ham.
Han er forelsket i begge sine koner (Sri og Bhu), det er derfor, han har brug for fire hænder.
Han har elsket tusindvis af gange på alle måder.
Ikke underligt, at han har så mange ansigter.
Han kan især lide kærlighed efter skænderier.
Det er derfor, han nogle gange vender sig væk (fra dig).
Han er smuk, der er ingen som ham, og legende som ingen anden.
Se på hans smukke negle.
Han kan lide, at fornøjelsen varer evigt.
Han kom til hvile på de hellige høje.
Og at være med os i den jordiske verden, men han bor inde i os.
Enhver, der fortæres af kærlighed, kan blive som ham.Annamaya, kirtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]
Det tidligste overlevende billede af den firearmede Vishnu anses for at være et skulpturelt billede fundet nær byen Malhar ( Madhya Pradesh ). Det er en beige sandstensfigur. Vishnu har fire arme, hvoraf de to forreste er sat sammen og kan oprindeligt have holdt en konkylie. Den kæmpe mace holdes af den forreste højre hånd, mens den bagerste venstre hånd holder chakraet. Skulpturen blev opdaget i 1960 og går tilbage til det 2. århundrede f.Kr. e. Den fulde erkendelse af Vishnus guddommelige natur kom senere, under Gupta -kunstens æra , mellem det 4. og 6. århundrede. Vaishnava-kunstens "guldalder" kommer. Billeder af Vishnu og avatarer når den højeste kunstneriske blomstring. Deres ansigter er fyldt med pragt og elegance. Vishnu har krøllet hår, som understreges af yndefulde dhoti- linjer . Hans ansigt afspejler den indre tilstand - harmoni og fred. De sænkede øjenlåg af Vishnu giver ansigtet et jævnt og saligt udtryk. Ansigtet blev ovalt, kroppen blev slank, og kappen blev gennemsigtig. Det øvre øjenlåg steg i størrelse, som et resultat af hvilket de store øjne blev som lotusknopper. Ansigtet sensualiseres af fyldige læber som moden bimba [7] .
Mange monumenter overlever fra kunstens Gupta-æra. De mest berømte blandt disse er tempelhulerne ved Ajanta , Elephanta og Ellora . Et andet storslået eksempel på stilen er huletempelet ved Udayagiri , der roser Vishnu som beskytter af jordgudinden. Dashavatara-templet ( Uttar Pradesh ), der dateres tilbage til det 5.-6. århundrede, spiller dog den vigtigste rolle for opfattelsen af Vishnu . Dette er det allerførste murede Vaishnava-tempel, og dets billeder er blevet kanoniske i de kommende århundreder. Her kan man finde den fuldstændige transcendentale udfoldelse af de fire aspekter af Vishnu. Den Højeste Sjæl er repræsenteret i de fire kardinalretninger. I kærlighed skaber han verdener som Ananta-Shayana (Vishnu hviler på slangen Ananta). Af medfølelse befrier han fra modgang (scenen "Gajendra-moksha" med redningen af en elefant). Af barmhjertighed bevarer han verden (det guddommelige par Nara-Narayana ). Og endelig, over indgangen til Dashavatara-templets helligdom - hans sande form i Vaikuntha, der besidder grænseløs pragt, hinsides tid og omstændigheder - hvorfra han velsigner verdener [8] . Hvis den toarmede Vishnu manifesterer sig i jordiske inkarnationer, så er hans firearmede form blevet hans billede i Vaikuntha. I modsætning til den jordiske verden, hvor hver person har to hænder, i Vaikunthas verden får alt åndeligt synlige træk, og materien bliver animeret. Det transcendente bliver tæt og objektivt, ligesom Vishnus usynlige hænder bliver virkelige. Med dem omfavner han Lakshmi, hygger sig med guddommelige symboler og spiller på fløjte, med dem kaster han sjælene i en sød omfavnelse [9] .
Det guddommelige par Nara-Narayana
Vishnu hviler på slangen Ananta i lyksalighedens hav
"Gajendra Moksha": historien om elefantens frelse
Vishnu på slangen Ananta omgivet af Lakshmi, Narasimha og Vamana
For at Vishnu kunne portrætteres ligeligt i templer og husholdningsmurtis , fandt den første kanonisering af hans beskrivelse sted i Gupta-perioden. Billedet af Vishnu blev inkluderet i " Vishnu-dharmottara Purana " - en guide for arkitekter og billedhuggere. Puranaen indeholder flere kapitler, der beskriver Vishnu (kapitel 47, 60 og 85). I Puranaen forklarer vismanden Markandeya , at Verdens Vogter kan have en menneskelig form og to hænder, der holder en mace og et chakra. Hans hænder er som Solen og Månen, de er som Purusha (sjæl) og Prakriti (natur). Hvis Herren har fire arme, vises en lotus og en konkylie i dem. Vishnus udseende er smukt og fredfyldt, hvilket afspejler hans fredelige sindstilstand. Kroppens farve er som tordenskyer fyldt med vand og bringer livgivende regn. Vishnu bærer alle slags smykker, inklusive halskæder og øreringe i form af havmonstre. Der er armbånd på hans arme og ben, og en vanamala blomsterkrans hænger fra hans hals. På brystet af Vishnu, praler Kaustubha-perlen , hovedet er kronet med kirita-mukuta-kronen. Bag Vishnus hoved blomstrer en løs lotus. Hans lange yndefulde hænder holder guddommelige egenskaber: den højre er en lotus, og den venstre er en konkylie. Fingernegle og tånegle med et rødligt kobberskær. I nærheden af Vishnus fødder kan være jordens gudinde Prithivi (Lakshmi), som holder sine fødder i sine hænder. Den nederste del af Vishnus krop er pakket ind i dhoti, som falder ned på knæene. En blomsterkrans pryder halsen og når de guddommelige knæ. Denne firearmede form, smuk og mystisk, antaget af den Højeste Sjæl i Vaikuntha, er æret som tæt på enhver sjæl. I den himmelske verden, hvor "der er ingen ende på det gode", omfavner hans firarmede form sjælen fra alle sider, og den føler, at rum og tid er smeltet sammen til en enkelt her og nu i kærlighedens apogee [10] .
Vishnu bor i levende væseners hjerter, som om han hygger sig i sin bolig i Vaikuntha. Den himmelske bolig åbner sine døre til hjertet, når bekymringer og angst forlader det, og kærligheden kommer. Vishnu lever i sjæle, ser dem med deres øjne, handler med deres hænder og nyder deres sanser. Som Nammalvar poetisk udtrykte det, ”uanset sted og tid optræder han i utallige afskygninger; dens strålende fuldkommenhed har hverken begyndelse eller ende; skænker den nektarine oplevelse af evig befrielse, med den største medfølelse, han bor både i (hjertet) og i andre (væsener) ” (Tiruvaimoli, vers 1.3.2). Og jo mere menneskesjæle oplever kærlighed, jo mere formerer sig lyksaligheden for den Højere Sjæl, som bliver til universets nektarhav. Flere glade hjerter, flere øjne, der ser skønhed, flere dydige hænder – og guddommelig nåde flyder i en endeløs strøm, der trænger igennem alles liv. Nammalwar sang "find de utrolige fødder af Narayana (Vishnu), som er blevet bolig for utallige sjæle, umådelig perfektion og en uudtømmelig kilde til lyksalighed, en beholder af endeløse gode kvaliteter" (Tiruvaimoli, vers 1.2.10) [11] .
Hymnen om kærlighed til glade sjæle når sit klimaks, når Vishnu antager skikkelse af Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , "besidder alle former", "universel form", "universel form") - en altomfattende sjæl, der har utallige former og inkarnationer . I Bhagavad Gita beder Arjuna Krishna om at antage den virkelige, guddommelige form, som han har i den åndelige verden (kapitel 11). Arjuna længtes efter at modtage barmhjertigheden skænket af den guddommelige firearmede form af Vishnu i Vaikuntha. Og som svar ser han først alle Vaikunthas sjæle, og derefter alle levende væsener - han ser, at Vishnu er i alle, og alt er i Vishnu. I Vishvarupa antager Vishnu en transcendental form – hans kærlighed gennemsyrer alle levende væsener, han har utallige arme og ben. Nammalvar beundrede: "det er svært at se min Herre konstant, det er let at se min Herre uændret, min Herre har tusind navne og former, min Herre er hinsides navne og former, eksistens og ikke-eksistens" (Tiruvaimoli, vers 1.3) .4) [11] .
De, der indså Vishnus uudtømmelige nektarine natur, begyndte at beskrive ham som den Højeste Sjæl med mange hoveder, arme og ben – jo mere levende væsener oplever den guddommelige tilstedeværelse, jo mere breder salighedens hav sig. Hans transcendentale form kaldes forskelligt "Vishnu-Vaikuntha", "Vishnu-Chaturmurti" og "Vishnu-Vishvarupa". De første transcendentale billeder blev skabt af billedhuggere fra Gupta -æraen i det 6. århundrede. Takket være dem blev billedet af Vishvarupa født, som fik en beskeden beskrivelse i Vishnu-dharmottara Purana allerede i det 7.-9. århundrede. Den transcendentale Vishnu optræder med fire ansigter, inklusive Narasimha , Varaha og et menneske. Vishvarupa kan have så mange hænder, han vil - fire, otte, tolv - og så mange guddommelige egenskaber, som en person kan forestille sig. Nogle hænder viser hellige bevægelser ( mudras ), andre hænder holder en plov og shankha , en vajra og en pil, Sudarshana og en stav, en løkke og Kaumodaki , et sværd og en lotus, et horn og en rosenkrans osv. - alle hænder er talløse. De kan findes i Nord- og Centralindien, Nepal og Vestbengalen [9] .
Hans højre hånd fjerner frygt og giver frelse.
Hun er fejlfri, en gylden hånd.
Hans hænder bringer Vedaerne tilbage og rejser Mandara- bjerget .
Hans hænder redder Jorden og beskæftiger sig med Hiranyakashipu .
Hans hænder søger nåde fra Bali og straffer de arrogante .
Hans hænder trækker buen og holder ploven .
Hans hænder beskytter kvinder og leder hesten .
Og alle af dem er Vishnus hænder, der leder til frelse.Annamaya, kirtan "indarikī abhayambu lichchu chēyi" [12]
I hænderne på Vishnu kan du finde en fløjte, hvorpå han spiller fortryllende melodier. Den tværgående fløjte, kaldet " bansuri ", stammer fra det gamle Indien og indgår i traditionelle musikinstrumenter sammen med trommen og strengene. Som det fremgår af talrige tempelskulpturer i Sydindien, såvel som referencer til det i tamilsk litteratur, har fløjten været det førende instrument inden for dansemusik i det meste af de sidste to årtusinder [13] .
I selve Indien kaldes fløjten "murali" eller "åre" - dette er en fløjte lavet af tynd hul bambus . Det antages, at hver guddom har sit yndlingsmusikinstrument. Brahma har en lut , Shiva har en tromme , Saraswati har vin . Vishnu ejer en tværfløjte og en skal, som er blæst [14] . Begge er blæseinstrumenter og er forbundet med den himmelske verden Vaikuntha. Forskellige sagn fortæller om fløjten. En af dem siger, at fløjten absorberede Vaikunthas musik og blev gudinden Vaikuntha-devi, som legemliggør den vidunderlige verden og fortryller levende væsener. En anden fortæller, at efter universets skabelse, tog Vishnu en fløjte op og pustede sin sjæl og sine følelser ind i menneskesjæle [15] . I nogle templer er fløjten afbildet som svævende i luften, som om den var på vej ned fra Vishnus himmelske bolig. Jordisk musik er skabt i Vaikuntha og betragtes som en afspejling af dens fortryllende, dejlige, fordybende atmosfære [16] . Annamaya talte om Vishnus bolig: hvor "himmelske dansere danser til musik af himmelske sangere" . Vishnu er uvægerligt akkompagneret af musik og dans. Han er omgivet af Gandharva -musikere , såvel som Tumburu og Narada , der spiller musikinstrumenter. Blandt klassiske indiske melodier ( raga ) er hans mest foretrukne den romantiske "shringara". Han er selv en fløjtevirtuos, sang Annamaya: "Vishnu er mester i (alle) seksten kunster" , hvis musik "beundrer Samaveda " (indeholder musikalske instruktioner) [17] .
Atmosfæren, som den guddommelige fløjte er nedsænket i, støder man først på i den tamilske Paripadal ( IAST : Paripāṭal ), et af de lange digte komponeret af en unavngiven forfatter mellem det 2. og 4. århundrede. I dag er dette den tidligste omtale af Vishnu - Vaishnava-litteraturen begyndte at udvikle sig flere århundreder senere, efter det 6. århundrede. I tamilernes land blev han kaldt efter sin hudfarve - "Mayavan" ( Mayavan) , mørkeblå. Her, på de tamilske bredder af Vaiyai-floden (moderne Vaigai), fødes kærligheden til Vishnu, og hans første sang [18] høres .
En flerstrenget yal afstemt til palaiens syv toner
Afspiller behagelig musik for øret.
Fløjten smelter sammen med ham i harmoni,
Mens trommen slår på mace i rytme, bringer
dens konsonans.
Drenge og piger danser,
bølger ruller med larm på kysten.
I Thirumarutamunthurai (Madurai) vasker floden
guirlander og hoveder,
folk er glade og nyder.
Må vi for evigt være glade,
Som i dag, bade i vandet og lovsynge,
Smid sorg og være i glæde.Digt "Paripadal", vers VII.147-158 [18]
Sjælenes møde med den Højeste Sjæl lyder som en ferie, som en sang til lyden af en fløjte. Den guddommelige fløjte spiller i deres hjerter, bringer glæde og får dem til at glemme alt i verden. Fløjten fordyber og tager dig med til drømmenes himmelske verden, hvor der ikke er andet end fornøjelse. Dansens fortryllende atmosfære, i et blomstrende miljø, i et ubekymret tidsfordriv fyldt med urimelig lykke - motiver sunget af en fløjte. Hendes ånd er bevaret i den tamilske fortælling om armbåndet ( Shilappadikaram ), komponeret mellem det 5. og 6. århundrede. Med lyden af en fløjte tager Mayavan fortryllede lyttere med til Vaikuntha, til fornøjelsernes verden. Sjæle oplever lyksalighed og synger om "Gud af havets farve, gemmer sig i hænderne på solskiven" [19] .
Under sydens klare sol, på strandengene, nyder Vishnu at spille fløjte sammen med sine venner. Han fører sit følge ind i Vaikunthas lyksalighed som en hyrde, der leder sin flok til vandet. Opfattelsen af ham som hyrden for menneskelige sjæle er dybt forankret i Rigveda . "Vishnu har den højeste magt, dagen kommer og sammen med sin ven (Indra) åbner han indhegningen med køer ," siger en gammel salme ("Rigveda", kapitel I, vers 156.4) [20] . En anden salme beskriver ham som rejsende, levende i levende væsener: ”Jeg så en hyrde, rastløs, strejfe rundt på vejene hid og derhen; gemmer sig (i vandet som Narayana), flyder sammen og i forskellige retninger; han lever i alle væsener” (Rigveda, kapitel I, vers 164.31). "Ko" har fået en bred metaforisk betydning: det er Moder Jord, der føder, støtter og nærer levende væsener. Vishnu tager sig af Moder Jord, som menneskehedens hyrde, og tager sig af alle. Ligesom ornen Varaha redder Vishnu Jorden med de mennesker, der bor på den, fra vandet i den globale oversvømmelse. Forvandlet til Pritha beskytter han koen Prithivi , personificeringen af jordgudinden. Han foregiver at være Vamana og befrier Jorden fra dæmonen Balis herredømme [21] .
Med hver nedstigning fra Vaikuntha bliver Vishnu en fløjtespillende hyrde. Dette billede er især elsket af Alvars, der sang om Vishnu, hvis fløjtemelodier er "sødere end sukker." I deres poesi er Vishnu legemliggørelsen af ynde, han nyder blandt de kølige lunde, hvor unge humlebier drikker nektar og summer som en fløjte af en mørk ansigtet Gud. Nammalwar skrev: "Han gik hen for at flokke køer og spillede søde melodier på en fløjte, indesluttet i armene på den smukke Lakshmi. Når jeg tænker på ham, smelter mit hjerte. Dyk ned i det, jeg bruger min tid kærligt, kan noget i verden sammenlignes med dette? ” (“Tiruvaimoli”, vers 6.4.2). Takket være alvarernes poesi vandt det mørke ansigt af Vishnu, der spiller på fløjte, popularitet mellem det 6. og 10. århundrede. Fløjten i hånden er blevet en integreret del af den fortryllende skønhed. Alvar Kulasekhara i det 9. århundrede tegner sin charme:
Omringe din talje med blødt tøj,
lægge duftende blomster bag dine ører,
du satte en duftende guirlande på dit bryst,
og du kom med skønheder med krøllet hår, syngende sødt
på en fløjte,
udstråler en honninglugt og kram.
Hvornår kommer du for at spille fløjte,
din musik når ikke vores ører?Kulashekhara, digt "Perumal Tirumoili", vers 6.9 [22]
En ren følelse af ubetinget lykke, født af en fløjte, følger Vishnu, uanset hvor og med hvem han er. Det kalder til Vaikuntha, til en verden uden bekymringer og angst. Det attraktive billede af en mørkeblå hyrde med en fløjte var særligt attraktivt for hyrdestammerne. På migrering mod nord tog nomadiske hyrdestammer fra Malwa-regionen og det vestlige Deccan deres kærlighed til den mørke-ansigtede Mayavan med sig og kaldte ham Krishna [23] . Og i dag er menneskehedens hyrde, der fortryller ved at spille på fløjte ( Venugopal ), et af Vishnus yndlingsbilleder. Det er ikke beskrevet nogen steder i ikonografien, men skulpturelle statuer af Vishnu i tribhanga-positionen (med tre kropsbøjninger), med guddommelige symboler på chakraet og skallen, samt en fløjte i begge hænder, findes i fem templer i nord Indien [24] . En anden variant, hvor Vishnu er afbildet med en fløjte, er den smukke hyrde ( Madana-Gopala ). Det ligner det traditionelle billede, men med tilføjelse af egenskaberne fra Madana, det vil sige Kama-deva eller kærlighedens gud. Vishnu har otte eller ti hænder, hvoraf to spiller på fløjte. Yderligere to rummer symboler på kærlighedsgudens søde følelser - en stilk af sukkerrør i form af en bue, hvorfra den rammer hjerter, og en pileblomst. I hans hænder er synlig konkylie og chakra, samt en ged og en løkke, som han opildner og fanger. De sidste to arme bærer en mace og en lotusblomst. Der er et lille smil på hans ansigt, mens hans ægtefæller Shri og Bhu samler sig tilbedende omkring ham [25] .
Hoysaleshwara-templet, Karnataka, 1100-tallet.
Indien, 1400-tallet. Samling af Asian Museum of Art i San Francisco.
Indien, XI-XII århundreder. Samling af Honolulu Museum of Art.
Khazar Rams tempel. Hampi, 1400-tallet.
Mange konfronterede symbolisme: Samkhya og Bhakti
Selv før fremkomsten af Sri Vaishnavism forsøgte vismænd, hvis navne historien ikke er bevaret, i de første århundreder af vores æra at finde forklaringer på Vaishnavism symboler. Søgningerne var af abstrakt-logisk karakter og var stærkt præget af deres tids filosofi. Vishnu var tilsyneladende for dem en kula devata, en familieguddom, der gik i arv. Imidlertid tilhørte de selv Sankhya filosofiske skole , dedikeret til menneskets indre verden. De var interesserede i begreberne sind, ego og intellekt. Som et resultat prøvede de navnløse arvinger af vismanden Kapila på Sankhyas koncepter til Vishnu og hele hans følge. Som et resultat kan man i Vishnu Purana, med en reference til den episke forfatter Vasishtha , finde indskudte fragmenter, hvor udseendet af Vishnu er forklaret i Sankhya-termer. For eksempel skildrer Vishnu Purana, at Hari bærer verdens rene sjæl, uplettet og blottet for kvaliteter som Kaustubha-stenen. Pradhana, alle tings natur, er på hans bryst som mærket af Srivatsa. Intellektet bor i Madhava som hans mace. Herren ejer egoet (ahamkara) i dets dualitet som handlingsorganer og sanser, som konkylie og bue. I den ene hånd holder Vishnu sindet, hvis tanker flyver hurtigere end vinden, som chakra. Vijayanti-halskæden, som består af fem ædelstene, er de fem primære elementer. Acyutas lyse sværd er visdom, skjult for tiden i uvidenhedens skede. Generelt er sjælen, intellektet, egoismen, følelserne osv. samlet i Vishnus personlighed (bog I, kapitel 22). Som du kan se, er beskrivelsen givet i et upersonligt lys, som afspejler indflydelsen fra Advaita -ideer på tilhængerne af Samkhya . Med spredningen af bhakti, som animerede Vishnus ledsagere og hans følge, gik skolastiske forklaringer i stå. Og alligevel blev ideerne fra ukendte tilhængere af Samkhya gentagne gange genfortalt og blev nedarvet af efterfølgende tekster, der overlevede indtil sent Vaishnavism næsten uændret. Generationer senere citerede Srinivasacharya, en lærer i Ramanujas slægt, som boede i Tirupati i det tidlige syttende århundrede, næsten ordret deres intellektuelle fremstillinger. I Yatindra-Mata-Deepika (en manual til Ramanujas filosofi) forklarer han, at Vishnu er skattehuset, hvis rigdom afspejles i hans våben og ornamenter. Kaustubha-stenen er sidestillet med Purusha (sjæl), tegnet på Srivatsa med naturen, mace med styrke, skallen med rent ego, Shrangs bue med tæt ego, Nandakas sværd med viden, dens skede med uvidenhed, chakra med sind, pile - til viden opnået ved erfaring, en guirlande - til de primære elementer. Poetisk bhakti og Vishishta Advaitas filosofi animerede Vishnus symboler og egenskaber og gav dem den rigtige lyd. Imidlertid er tankerne fra tilhængerne af Samkhya overraskende blevet bevaret i Sri Vaishnavismens kanoner. I den moderne verden er forklaringer i Sankhyas ånd forblevet som arkaiske og har ingen praktisk betydning. En meget større rolle spilles af billedet af kærlighed, hvor miljøet i Vishnu er en fortsættelse af hans egne guddommelige kvaliteter [26] .
Vishnu med sine ledsagere i hultemplerne i Badami, 540-578
Vishnu-Ananta-Shayana panel i Mahishasuramardini Cave Temple. Mahabalipuram, mellem det 7. og 8. århundrede.
Vishnu i en meditativ positur sammen med Ayudha Purush-figurer. Indien, X-XI århundreder. Samling af Mathura Government Museum.
Det menes, at der i hele universet ikke er et eneste levende væsen, for hvem Vishnu ikke ville være tæt på eller i det mindste bare en ven. Ud over den materielle verden bor hans venner i Vaikunthas uendelige verden. Blandt dens indbyggere, uanset om de er "levende" væsener eller "levende" genstande, er der ikke en eneste, der ikke ville være levende. Den himmelske verden er vævet af ren bevidsthed, og hver af dens indbyggere er en del af Vishnu. Fra den duftende guirlande om Vishnus hals til sandalerne på hans fødder har alle deres egen levende bevidsthed. Toppen af verdenerne er beboet af åndelige væsener, udødelige og evigt frie sjæle (nitya-suri), kinnara -musikere spiller fortryllende melodier, og himmelske garuda-fugle synger ("Tiruvaimoli", vers 10.9.5). Vishnu har et stort antal uadskillelige ledsagere, som ledsager ham overalt. Nammalwar lister nogle af dem: chakra, mace, sværd og bue og andre.
Min datter, hvis hår dufter af blomster,
mistede sine skalarmbånd på grund af Mal (Vishnu),
hendes elskede, der målte (med skridt) verdenerne,
Mørk som en tyk sky,
på grund af ham, hvis øjne er klare som lotus.
Min datter mistede sin charme,
på grund af den, der fører chakra, mace, sværd, konkylie og bue,
hvis læber er røde og modne som en frugt,
hvis øjne er klare som lotus,
der er kronet med en krans af sød honning tulasi.Nammalwar. Digt "Tiruvaimoli", vers VI.6.1-2 [27]
For Vishnu er de levende væsener i både den øvre og nedre verden lige tæt på hinanden, han skelner ikke mellem dem. Rider på fuglen Garuda ( IAST : Garuḍa) [28] Vishnu rejser hen over himlen. Hans billede flagrer på Vishnus banner. Det er en kraftig fugl med enorme vinger, som første gang nævnes i Rigvedaen som Garutman ( IAST : Garutmān), en vinget himmelsk guddom. Som Vishnu-bjerget kan han antage enhver form og trænge ind overalt. Vinden, der genereres af klapringen af Garudas vinger, er i stand til at rotere verdenerne. Når Garuda flyver hen over himlen, kan dens udstråling ses på afstand, hvorfor Garuda forveksles med Solen. Unadi Sutraen forklarer sit navn som en rod fra verbet "at tale". Ikke underligt, at Nammalwar beskrev, at garudaerne synger - de synger salmer til Vishnus ære, og deres stemmer er hellig tale. Garuda Purana identificerer ham med Vedaerne , hvis salmer han synger [29] .
Ved siden af Vishnu er perfekte sjæle, Garuda er himlens herre og fuglenes herre. I Vaikuntha optræder Garuda i menneskelig skikkelse med en ørns hoved, vinger og kløer. Han har et hvidt ansigt, røde vinger og en krop i farven af smeltet guld. Med sine forreste hænder holder Garuda Vishnus guddommelige fødder eller folder dem i en "anjali mudra" (bøngest), og med ryggen holder han en række genstande. I hænderne på Garuda kan der være velkendte symboler på Vishnu - et kar med amrita, en mace, en konkylie, et chakra, et sværd og en slange. Uanset hvor Vishnu er, er Garuda altid med ham. I ethvert tempel står Garuda altid foran indgangen og ser på dørene i forventning om sin herre. Når en ild -yagna afholdes i Indien , er dens plads nogle gange dekoreret i form af Garuda, så han leverer offergaver til Vishnu til himlen [29] .
Åh Herre, når du flyver på Garuda, ruller torden hen over himlen.
Blændende lys oplyser himlen, når du rejser dig højt.
Spændingen ved spænding omfavner Vedaerne, Upanishaderne og hele universet.
Fra Garudas vingeslag roterer universet.
O Venkata Ramana, når du rider på den gyldne Garuda, skælver dæmonerne af frygt.
De er overvældet af følelsen af din grænseløse magt.Annamaya, Itu Garudani kirtan [30]
Ved siden af Vishnu er den bedste sjæl fra underverdenen, slangen Ananta ( IAST : Anantā ), eller Ananta-Shesha . De tre verdeners herre sidder på en blomstrende rød lotus eller på en lotustrone, han har også en seng, sandaler og tøj, en pude og en paraply fra sol og regn. Deres udseende er taget af den samme indbygger i Vaikuntha - Ananta. Det kaldes også blot "slange" eller urslange: Shesha ( IAST : Śeṣā ) eller Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). " Vishnu Purana " siger om ham, at Ananta kommer fra Patala , den lavere verden beboet af ånder (bog II, kapitel 5). Ananta er en Nitya Suri og en uadskillelig ledsager af Vishnu. Da Vishnu nedstammede fra Vaikuntha som Rama, fulgte Ananta med ham som Lakshmana , og da han som Krishna optrådte som Balarama . Det menes, at de syv bakker i Tirumala , hvor det rigeste tempel i verden til ære for Vishnu ligger, ikke er andet end hætterne på en stor slange. Efter Vishnus vilje ændrer epoker sig, verdener fødes og forsvinder, men Ananta forbliver uændret. Hans navn afspejler Anantas guddommelige kvalitet: uendelig, grænseløs, evig eller udødelig [31] . På Ananta hviler Vishnu eller slumrer i yogisk søvn ( yoga nidra ). Som Annamaya sang, "ligger du på slangernes herre og gør ham til dit hjem . " Annamaya sammenligner Ananta med en gynge, som Vishnu svinger med sin gemalin Lakshmi [32] .
Ananta er fokuseret på Vishnu, hvilket får hans øjne til at rulle tilbage, som om han er i trance. Han antager let form af en mangehovedet slange, eller en mand eller en lotusseng. Anantas mangehovedede krop skinner som hvide bjerge kronet med flammer. Han er klædt i blåt tøj og er prydet med en hvid halskæde. I Vaikuntha holder Ananta en plov i den ene hånd og en mace i den anden. Han er ledsaget af gudinden Varuni, som legemliggør udødelighedens berusende nektar, fordi Ananta, ligesom amritas gave, er evig. Sandeltræpasta, knust af de guddommelige slangers hustruer, spredes af hans ånde og parfumeres over hele Vaikuntha-himlen [32] . Begge nære medarbejdere til Vishnu, Garuda og Ananta, er dele af Vishnu, en fortsættelse af hans kvaliteter. Garuda - hurtig, undvigende, modig. Ananta - evig, grænseløs, permanent. I Bhagavad Gita proklamerer Vishnu: "Blandt de mangehovedede Naga-slanger er jeg Ananta" og samme sted: "Blandt fuglene er jeg Garuda" ("Bhagavad Gita", kapitel 10, tekst 29 og 30) . I Vaikuntha er begge frie sjæle, der lever i harmoni [33] .
Omgivet af Vishnu kan du finde fire animerede Vishnu-symboler - en skal, en mace, en lotusblomst og et chakra. Sammen kaldes de " ayudha-purusha " ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] , det vil sige "våbenet", eller i bredere forstand, "tilbehøret" af Vishnu [35] . Når de tager form af genstande, holder Vishnu dem i sine hænder. Når de bliver animerede, bruger Vishnu tid i deres selskab. Begge er en integreret del af tidsfordriv i Vaikunthas transcendentale verden. Omtalen af Ayudha Purush findes først hos digteren Kalidas , som arbejdede i det 6. århundrede. I digtet " Raghuvamsha ", dedikeret til soldynastiet , hvor Vishnu blev født som Rama , fortæller han, at Vishnus ledsagere tager sig af fødslen af fremtidige helte. Tre ranis , konerne til Raja Dasaratha , spiste prasadam (velsignet mad), hvorefter de blev gravide. Den nat havde de en drøm om, at unge mænd kom ned til dem med en konkylie, sværd, mace, bue og chakra i hænderne. Det var sjælene fra Vishnus ledsagere, som kom for at tage sig af prinsesserne. I en drøm så Rani Garuda bære dem ind i himlen, hvis flagrende gyldne vinger spreder regnskyerne. Gudinden Lakshmi, med Kaustubha-juvelen om halsen, viftede dem med en lotusblomst, som om de var hendes svigerdøtre. De syv vismænd fra Brahma , efter at have taget et bad i det himmelske vand, ærede dem med vediske salmer. Efter at have lært om sin ægtefælles drømme, indså Dasaratha, at Vishnu personligt ville blive født i hans familie (Raghuvamsha, sang 10, vers 60-64) [36] .
I sin hånd holder Vishnu en blomstrende lotusblomst. Lotusen, der vokser i vandet, kaldet i Indien " padma " ( IAST : Pādma ), legemliggør dens guddommelige rene skønhed. Nammalwar sang:
Han er glad i Tirumokura (tempel nær Madurai), og bor der altid,
blandt frodige marker og lotusdamme.
Han er den eneste vej, Kalameghashyam (Vishnus navn i templet),
Mørk som tordenskyer,
Med strømmende hår, lotusøjne og røde læber,
hvis fire stærke arme overvinder fjender.Nammalwar. Digt "Tiruvaimoli", vers X.1.1 [37]
Vaishnavaerne taler om ham som lotusherren. Lotus er en afspejling af skønhed, hvis forklaring er givet i Upanishaderne . Blomsten vokser i kystmudder og passerer gennem vandsøjlen. Den når så overfladen og blomstrer. Vandet, hvorfra lotusen vokser, rører ikke blomsten, ligesom ufuldkommenhed ikke rører den Højeste Sjæl. Skønhed omgiver Vishnu som en duft omslutter en duftende blomst. Han har lotusfødder, øjne så smukke som lotusblomster, og fra hans navle vokser en lotusblomst med Brahma. Vishnu selv hviler sammen med gudinden Lakshmi i skønheden legemliggjort i en kæmpe lotus. " Vishnu-sahasranama " "bader" ham i lotusnavne - han og Pushkaraksha (lotusøjet) og Pundarikaksha (med øjne som lotusblade), Padmanabha (bor i hjertet af en lotus) og Padmi (holder en lotusblomst i hans hånd). I Vaikuntha ligner dens skønhed en animeret lotus. Han fremstår som en fuldkommen ung mand, Padma Purusha, hvis krop afspejler hans rigdom. Han har fyldige, sanselige læber og store øjne, der ligner modne knopper. I hånden holder han sin jordiske skikkelse - en lotusblomst [38] .
Vishnus lotusøjne er af uendelig skønhed. Hans blik er smukkere end Solen og Månen, som han ofte sammenlignes med. Stjernerne venter på deres nattetime for at få darshan (vision) af Vishnu. Lotusøjnens udseende er fuld af barmhjertighed og skænker velsignelse. At se Vishnu er en af de hellige handlinger, der svarer til at modtage hans barmhjertighed. Det guddommelige blik skænker de velsignelser, som Vishnus hengivne har brug for, ved at søge hans blik. Annamaya sang og henvendte sig til den sovende Vishnu: "åbn dine smukke øjne, så verden bliver gladere . " Nitya Suris venter mellem månerne for at se hans lotus skønhed. Annamaya maler: "daggryet breder sig over horisonten, i den tidlige time er guderne og vismændene for dine fødder, de længes efter, at du langsomt åbner dine lotuslignende øjne . " Morgenen kommer, når legemliggørelsen af kærlighed åbner sine lotusøjne. Alvar Tirupanna talte om dem som enorme, i den bundløse charme, som du kan drukne. Hans blik oplyser og fylder Vaikuntha med skønhed. Den himmelske verden er ikke helliggjort af Solen – den er oplyst af guddommelig skønhed. Nitya-suriens ansigter bryder ud i salige smil, når de ser hans lotus forme lige så frisk som morgenkøligheden [39] .
I Vishnus hånd kan man se en mace, som i Indien kaldes " gada " ( IAST : Gadā ). Mace er heltens våben. Da Vishnu kom under navnet Krishna, blev hans mace kaldt "Kaumodaki". Hun er nævnt i Mahabharata , hvor mace er givet til Vishnu af havets gud, Varuna . Mace legemliggør "mahat" ( Mahat ) - hans styrke, magt og storhed. Vishnu har stærke hænder, hvis magt overgår legioner af hære. Vishnu rejser Mandara- bjerget for at opnå amrita , og stopper oversvømmelsen og redder jordgudinden. Der er ingen i verden, der er stærkere end herskeren over de tre verdener. Nammalvar sagde om ham: "(i livet) er der intet andet mål end at være i Herrens stærke hænder, hvormed han for længe siden besejrede sine hengivnes fjender" og "min Herres fødder er min fæstning" ( "Tiruvaimoli", vers 10.1.1 og 8.4.5). Vishnu styrer universet med kærlighedens kraft. Han vogter, plejer og bevarer sine hengivne. På Jorden viser Vishnu endnu mere bekymring for sjæle end på Vaikuntha, hvis indbyggere ikke har brug for noget [40] .
I selve Vaikuntha optræder Vishnus magt som den charmerende gudinde Gada-devi. Hun har en gylden nuance på kroppen og en tynd talje, et behageligt udseende og lotuslignende øjne. Gudinden er klædt i rødt tøj, hun er dekoreret med smykker. Stråler udgår fra Gada-devi, hvormed hun oplyser Vaikunthas himmel (Satvata-samhita, tekst 13.11-12). Gada-devi er legemliggørelsen af kraften i Vishnus kærlighed. I hendes hænder er der på ingen måde en mace - Gada-devi viftede kærligt Vishnu og hans hengivne med en fan. Den Højeste Sjæls højre hånd hviler på hendes hoved. Kraften i Vishnus kærlighed følger sjælene, hvor end de er, og hvad end de er. Han kommer efter fortabte sjæle som en hyrde for en fortabt ko. Kærlighedens legemliggørelse passer på dem, som en omsorgsfuld landmand ser efter sin høst. Han tager sig af sjæle, da forældre værner om nyfødte babyer. Kraften i Vishnus kærlighed overgår kærligheden fra millioner af mødre og fædre. Annamaya sang: "En gravid mor bliver ikke sur på sin baby i maven, selvom det volder hende problemer. Hun bærer den med al sin kærlighed. Vishnu bærer alle levende væsener i sig selv, hvad kan man sige om hans kærlighed?! Kærlighedens kraft beskytter de hengivne i jordelivet og videre. Hvor der end er sjæle, i ild eller vand, på jorden eller i luften, med sit ord, styrke, varme, skønhed og kærlighed, skænker Vishnu himlen (Tiruvaimoli, vers 1.1.11) [41] .
Jordgudindens ægtefælle beskytter os, uanset hvor vi er på Jorden.
Tillænet i det endeløse hav sparer os på vandet.
Yagnas øverste herre beskytter os mod ild.
Beskytteren af Anjaneya, søn af vindens gud, vil beskytte os mod vinden.
Han, der er trådt over himlen, vil tage sig af os selv i himlen.
Lord Vishnu er vores eneste beskytter i hele universet.Annamaya, kirtan "Adimoola maina" [42]
Vishnu holder en hellig havskal i en af sine hænder. I Indien kaldes hun sanskritordet " shankha " ( IAST : Śāṅkha ), og blandt tamilerne - " chanku " ( IAST : caṅku ). En skal med en oversavet ende fungerer som et musikinstrument. Dens høje lyd annoncerer begyndelsen af dagen i templet, den blæses på slagmarken. Vishnu blæser konkylien, hendes guddommelige stemme stemmer overens med "nada-Brahma", lyden af Vishnus åndedræt. Vishnu skaber verdener og puster liv i dem, lyden af hans åndedræt (pranava, den primære lyd "OM") spreder sig og udvider rummet. Kaushitaki Upanishad forklarer, at konkylien i guddommelige hænder er prana , livets ånde. Den hellige skal åbner livets rum. Det udbasuneres for at markere begivenheder: ved en puja, påkaldelse af Vishnus opmærksomhed, ved et bryllup til ære for en ny familie, ved nedlæggelse af et hus og ved en begravelse, når sjælen forlader kropstøjet [43] .
Der er flere historier om oprindelsen af Vishnus konkylie, som kaldes " Panchajanya " ( IAST : Pāñcajanya ). Skanda Purana nævner, at Panchajanya blev født, mens han kværnede mælkehavet (kapitel 4 og 12). I Brahma Purana , Bhagavad Gita og Harivansha Purana redder Vishnu, der er steget ned til Jorden som Krishna, en dreng, der er blevet båret bort af dæmonen Panchajanya til bunden af havet. I dybet gemte han sig i en skal, men det reddede ham ikke. Efter at have håndteret dæmonen beholder Krishna sit hus som en kampskal (Brahma Purana, kapitel 86; Bhagavadgida, tekst 1.15; Harivansha, kapitel 33). Når de hører lyden af konkylien, bliver de ugudelige ydmyge. Vishnus konkylie har et andet egennavn, " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), da den drejer til højre ("valam", med uret) i stedet for til venstre. Konkylie, der drejer mod uret, kaldes "idampuri" ( IAST : iṭampuri ) [44] .
I Vaikuntha optræder konkyliesjælen som en ung mand med hvid hud, der skinner som polerede perler. Han har smukke øjne, som han ser på sin herre med. Vishnu blæser den hellige konkylie og puster liv i sjæle og giver liv til verdener. Det er umuligt at være tættere på Vishnu end hans skal, som han rører ved med sine læber. Som en del af det er Panchajanya uadskillelig fra Vishnu og er altid i nærheden af ham. En af acharyaerne fra Sri Vaishnavism, Periyavachchan Pillai, som levede i det 13. århundrede, forklarede, at sjæle længes efter at nyde sødmen fra Vishnus læber som hans Panchajanya. Lotusøjedes ånde er som amrita , lyksaligheden, som sjæle længes efter. Nammalvar genlyder pigens stemme og siger kærlighedsord: "Du var væk hele dagen ... Aftenen vandrer som en vandrende elefant ... vinden bærer duften af jasmin og giver anledning til følelser i mig. Pres mine smukke bryster til dine strålende bryster, giv mig nektaren fra dine læbers kys! Pryd mit beskedne hoved med dine lotushænder prydet med ædelstensarmbånd!” (Tiruvaimoli, vers 10.3.5). Kærlighed er sjælens ekstase, ligesom skallens "mad" - nektar fra munden på en, der omfavnede de tre verdener. Hendes hjem og tilflugtssted er den pålidelige vogter af verdener, ligesom Vishnus mørke hånd er en seng for Panchajanya. Hun synker ned i den søde glemsel, mens Vishnu spiller på hende og fylder følelsesfarverne, mens han fylder skallen med sin ånde [45] .
Adskillige digte blev dedikeret til Panchajanya af den eneste kvinde blandt alvarerne, Andal , som levede i det 7. århundrede. Hun ejer digtet "Pigens sang" ("Nachiar Tirumoli", " Nācciyār Tirumoḻi "), bestående af fjorten ti linjer. Sangen om Andal indtager en særlig plads i Alvarernes arbejde. Selvom alvarerne roser symbolerne på Vishnu i vers, var Andal den eneste, der skrev om hans skal. To ti linjer er dedikeret til Panchajanya, "The Song of the White Shell" og "The Song of the Shell Armbånd", som et symbol på Vishnu og som et ornament, som et tegn på forening (skal) og adskillelse (skalarmbånd) . Panchajanya er især tæt på Vishnu, fordi han rører ved hende med sine læber og ikke sender hende til at udføre instruktioner som et chakra, skallen er altid med ham. Andal vender sig mod Panchajanya og vil gerne vide, hvordan Vishnus læber smager. Dagen før drømte Andal, at hun var gift med herren af Thiruvarangam (Srirangam). Da hun vågnede, opdagede hun som et lyn fra klar himmel, at han ikke var i nærheden. Ved at blande billederne sammenligner Andal Vishnus skal og hans skalarmbånd. Armbåndene givet af elskere og ægtemænd bæres af piger, men Andal har dem ikke: hun lider af ensomhed. Andal spørger legende: skallen i Vishnus hånd er ham så kær, men er hendes skalarmbånd (ensomhed) ikke mere dyrebare? Hun nægter at spise og sove og venter på ham og gentager det mørke ansigt: "Dem, der elsker mig, vil jeg elske hundrede gange stærkere ..." [46] .
|
Lugter de som kamfer? Dufter de som en lotus? |
Åh Panchajanya! |
Ved siden af Vishnu kender sjælene ikke bekymringer. "Ud over forståelse og fri for besmittelse, blomstrende og blomstrende, ud over flygtige følelser, er du ren lyksalighed. Der er ingen som dig, hverken i fortiden eller i nutiden eller i fremtiden. Du er mit liv! Der er ingen højere end dig…” sang alvaren (“Tiruvaymoli”, vers 1.1.2). Medarbejderne til Vishnu og hans Ayudha Purusha har ingen grund til at forlade den velsignede Vaikuntha. Og alligevel stiger de ned fra den himmelske verden for at deltage i Vishnus spil på Jorden eller, efter hans anmodning, for at fuldføre missioner. På Jorden antager nitya-surierne menneskelig skikkelse, men de er ikke svære at skelne ved den uselviske kærlighed til Vishnu, som de spreder omkring sig. Alle berømte Vaishnavaer, fra Alvars til Acharyas, er æret som inkarnationer af Vishnus medarbejdere. Når nitya-surien antager menneskelig form, siges den Højeste Sjæl at træde (pravesha) ind i kroppene, hvorfor de kaldes anu-pravesha-avatarer. Venkatanatha, grundlæggeren af den nordlige skole i Vedagalai , forklarer, at alvarerne er inkarnationer af Vishnu og sammenligner dem med skyer, der samler vand fra havet og spreder livgivende fugt blandt andre sjæle [48] .
| Udførelsesform | Satellit | Udførelsesform | Satellit |
|---|---|---|---|
| Andal | Bhumi | drikke | Nandaks sværd |
| Annamaya | Nandaks sværd | Periyalvar | fugl garuda |
| Bhutam | Mace af Kaumodaki | poigay | Vask Panchajanya |
| Venkatanatha | klokke | Ramanuja | Slangen Ananta |
| Kulasekhara | Kaustubha sten | Thirumazhisei | Chakra Sudarshana |
| Madhurakavi | fugl garuda | Tirumangai | Bow Sharanga |
| Nammalwar | Vishwaxens vogter | Thirupanna | Srivatsa tegn |
| Nathamuni | Elefant Gadja | Tondaradippodi | Vijayanti guirlande |
Den sidste af Vishnus store Ayudha Purusha er Sudarshana Chakra ( IAST : Śudarśana Chakra ). I modsætning til andre ledsagere af Vishnu er vers, mantraer, templer, rituelle praksisser og endda Sudarshana-sahasranama (tusind navne på Sudarshana) dedikeret til ham. Chakra er en integreret del af Vishnus smukke kvaliteter. Når det går ned fra Vaikuntha til Jorden, tager chakraet form af en hurtigt roterende brillant skive. Sudarshana betyder bogstaveligt talt "skive af sand vision (af Gud)" . Hun er som Solen, hun har en blændende glans og ubarmhjertig bevægelse [50] .
Det guddommelige chakra er så vidt æret, at hengivne har ønsket at se det i så mange traditioner. I "Mahabharata" og en række Purana'er siges det, at Vishnu, da han var steget ned til Jorden under navnet Krishna, modtog et chakra fra ildguden Agni ("Mahabharata", tekst 1.216.21). En anden historie siger, at Sudarshana blev smedet af den guddommelige håndværker Vishvakarman (Vishnu Purana, teksterne 3.2.8-11; Markandeya Purana , teksterne 108.1-3; Matsya Purana , teksterne 11.27-29). Endelig fortæller Shiva Purana (tekst 2.5.24) og et senere fragment tilføjet til Mahabharata (tekst 13.14.54), at Vishnu fik Sudarshana af Shiva [51] .
Individuel ære for Sudarshana begyndte længe før fremkomsten af Sri Vaishnavismen. En stenmurti af en dansende Sudarshana fundet i Gaya -regionen går tilbage til det 6. eller 8. århundrede. Han blev opfattet som Vishnus levende lys, på grund af hvilket appellen til Sudarshanas sjæl, chakra-purushaen, i den nordlige og østlige del af Indien blev traditionel allerede under Pala-dynastiet indtil det 10. århundrede. Et eksempel er det lille tempel Surya Narayana ved det rituelle badested nær Hampi [52] . Selvom, som navnet antyder, templets guddom er Surya-Narayana, huser helligdommen den sekstenarmede Sudarshana [53] . Ramanuja var især glad for Sudarshana, efter ham blev tilbedelsen af chakraet udbredt fra det 11. århundrede. De første kunstnere forestillede sig Sudarshana blot som et hjul med seks eller otte eger. Under Guptaerne blev han tiltalt som en guddommelig sjæl. Det er en ayudha purusha med to, otte, seksten eller fireogtres arme. Hans billede er placeret inde i den sekskantede yantra (mantraets geometriske form). Omkring yantraen er en brændende skive med 108 flammer. Afbildninger af ildchakraet med flammer blev klassiske i Sydindien i slutningen af Vijayanagara-æraen . Narasimha kan placeres på bagsiden (sådanne billeder kaldes "Sudarsana-Narasimha") [54] .
forfra
Separat helligdom til ære for Sudarshana
omvendt visning
Lysets fortryllende natur i Vishnus guddommelige hånd afslører hans beskrivelse. Vishnu-dharmottara Purana taler om ham som en charmerende ung mand. I Vaikuntha er Sudarshana Sudarshana Purusha, legemliggørelsen af kærlighedens tid. Ung Sudarshana er tidløs og evigt ung. Dette er en smuk ung mand med to hænder i en gul kappe af blændende pragt. Den har en afrundet krop dækket med alle mulige ornamenter. Hans smukke sløve øjne opsluger Tidsherren. Hans liv er en endeløs dans, der skifter dag til nat og vinter til sommer. Han har en hurtig gang, og en let gang er fabelagtig smuk. I hænderne på den unge Sudarshana er en fan-camara, der bringer kølighed til Vishnu og hans følge. Vishnu holder forsigtigt sin venstre hånd på hovedet. Puranaen opregner Sudarshanas guddommelige kvaliteter [55] . Han er "rund" og uendelig, lige så hurtig som vindguden Vayu. Dansen gør den unge Sudarshana til universets akse, lysende og lynhurtig, hvorfor chakraet kaldes "Vajra-nabha". Vidtåbne øjne betragter sensuelt verden. Purana sammenligner det med "Kala Chakra" (tidens hjul) og "Jagat Chakra" (verdenernes akse). Ahibudhnya Samhita siger, at Sudarshanas tidshjul gennemsyrer universet som "en tråd, der passerer gennem en perlehalskæde." I Sudarshana smelter Vishnus faste vilje ( IAST : saṃkalpa ) og hans handlekraft ( IAST : kriyāśakti ) [50] sammen samtidigt .
En af acharyaerne i Ramanujas slægt og en discipel af Parashara Bhatara, Kura Narayana, skrev verset "Sudarsana-shatakam" ( IAST : Sudarśanaśataka ), som afslører skønheden i Sudarshana i Vaikuntha. Der er ingen sygdomme, ingen bekymringer, ingen fjender. Vishnu og indbyggerne i den guddommelige verden har ingen at forsvare sig fra. Sudarshana er en af de glade og frie sjæle, der farver Vaikunthas himmel med sin skønhed. Den unge Sudarshana har en blændende glans i tøjet, i sammenligning med hvilket Solen falmer. Dens udstråling gennemsyrer verdener og alle levende væsener. Han fordriver indre og ydre mørke, giver en tid med kærlighed og ungdom, så sjæle kan nyde livet (Sloka 1). Lyset fra Sudarshana er legemliggørelsen af perfektion, det er fyldt med strømmen af Vishnus nektar lyksalighed. Dens udstråling fejer over haver og marker og får dem til at blomstre. Solens stråler rækker ud for at velsigne jorden, himlen og himlen. Hans berøring skænker glæde, lyksalighed og harmoni (sloka 3). Chakra-purusha glitrer med alle regnbuens farver og praler under den klare sol. Hans bolig er højre hånd af Vishnu, hvis krop er farven som en tordensky. Nærheden af Vishnu giver Sudarshana en mørk blålig eller grøn nuance. Når Vishnus kone Lakshmi er sammen med Vishnu, skinner purusha chakraet med sin gyldne gule nuance. Nærheden af Anantas slange gør Sudarshanas udstråling jævn og hvid, og ædelstenene på hans hætter tilføjer lyse røde solstråler. Ligesom en solstråle gennemborer skyerne ved daggry og giver dem en rødlig farvetone, sådan farver Sudarshana Vishnu med den rødlige farve af smeltet guld. Sudarshanas udstråling spreder sig som en regnbue hen over Vaikunthas himmel og får den til at glitre med forskellige farver. Han falder på nitya-suri og fylder dem med varme og kærlighed til livet (slokas 5 og 6). Udstrålingen af chakra-purusha er som det universelle øje. Hvor end han ser hen, kommer lyset og lykkeblomster blomstrer, og sjælen synger kærlighedens melodi. Sudarshana forvandler ufuldkommenheder til perfektioner, sletter fortiden og efterlader kun den guddommelige nutid. Takket være Sudarshana kan sjæle opnå alle fire mål i menneskelivet (dharma, artha, kama og moksha), hvoraf det vigtigste er at krydse samsarahavet og opnå frihed i Vaikuntha. Han har seks dyder: han har viden om Vishnu, magt over materien, uendelig styrke, rigdom af velstand, urokkeligt mod og endelig guddommelig udstråling. Sudarshanas lys spreder sig i alle retninger, hvorfor det menes, at han har vidt åbne øjne, hvormed han ser alt og alt (sloka 10) [56] .
I tamilernes land bliver Sudarshana kærligt omtalt som "Chakra-alwar" ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). Han er en integreret del af Vishnus skønhed, lyset i hans hånd, der oplyser rummet. Sudarshana er det samme sarte billede som Vishnu selv, han er dekoreret med en krone, han holder en konkylie, skive, mace og lotus (Garuda Purana, kapitel 23). Varaha Purana og Vamana Purana taler om Sudarshana som den guddommelige tid, der kommer, når Vishnu viser sin barmhjertighed. Annamaya sang: "Du er vores vogter, der holder Sudarshana! Ved siden af dig føler vi hverken frygt eller ulykke . Hans barmhjertighed manifesteres hver dag, hvert øjeblik af livet, så hjulchakraets eger, som om kontinuerlig tid i bevægelse, smelter sammen til en enkelt helhed [57] .
I den sydlige skole for Sri Vaishnavism, tenkalay, er Sudarshana den strålende kvalitet af Vishnu, som hans skønhed, ungdom eller friskhed. Chakra-purushas himmelske lys fortryller dem, der søger tilflugt ved Vishnus fødder. Sri Vaishnavismens nordlige skole, Vedagalai, gik sine egne veje. Her dyrkes Sudarshana som en guddom i sig selv, selvom den er forbundet med Vishnu. Grundlæggeren af Vedagalaya , Venkatanatha, komponerede den rosende salme "Shodasayudha-stotra" ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) til ære for Vishnus seksten våben. Den velkendte oktet "Sudarsana-ashtakam" ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) hører til hans pen. Den læses derhjemme, når en i familien er syg. Det menes, at Venkatanatha skrev ottekanten for at befri befolkningen i Pulabutangudi ( Tamil Nadu ) fra en epidemi. Tilhængerne af Venkatanatha sidestiller chakraet med Lakshmi: Sudarshana kan ligesom Vishnus hustru skænke frelse fra samsara. I den nordlige skole omfatter tilbedelsen af Sudarshana meditation, puja, mantra-recitation og endda at tage tilflugt i den ( "O Bhagavan, uovervindelig og altovervindende, med tusind eger, jeg tager tilflugt til dig" , "Ahibudhnya Samhita", tekst 37.32). For Vedagalai er Sudarshana en guddom, der lindrer frygt og sygdomme, samt giver beskyttelse og sejr over rivaler. Hans blandede kult blev adopteret af de senere traditioner for Vaishnavism, især af tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism og Radhavallabha Sampradaya. Efter Venkatanathas arvinger udfører de pujaer, yajnaer og reciterer mantraer [58] for ham .
Otte linjer af Venkatanatha til ære for Sudarshana ("Sudarsana Ashtakam") (afsløret tekst) [59] :
Fra hvem skarer af fjender af hengivne spredes,
I hvem gunstige egenskaber har fundet deres fars hjem,
Som hjælper med at krydse samsarahavet,
Takket være hvem universet er i fredfyldt fred,
Lindrer konsekvenserne af forkerte gerninger,
Som velsigner med viden af retfærdighed.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Shiva, der skinner med et ornament i universets Herre,
befrier guderne fra frygt for dæmoner,
som Brahma og Indra tilbeder,
hvis herlighed synges af hellige tekster, Hvem de
tyr til for at omgå rivaler,
ønskede Shiva selv at se dig , smuk, med sine egne øjne.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Lyser som en million lys,
For hvem det blændende lys er som et hjem,
Som er omgivet af Vishnus ledsagere og venner,
hvis storhed selv vismændene ikke vil forstå,
Hvem er et storslået syn med mange hænder,
Og som hjælper de hengivne med sin beskyttelse.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Med hvis fødder de retfærdige er uadskillelige,
boligen for de seks lovende egenskaber (viden, magt, styrke, rigdom, mod, udstråling),
til hvem Vedaerne synger uendelig ære,
besidder, ligesom Herren selv, den højeste (i Vaikuntha) og de laveste (på Jorden) former,
Afhjælpning af frygten for fjender af Indra, lederen af dine hengivne,
som brændte byen Kashi ned til jorden.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Stoppe spredningen af dæmoner,
Eliminering af sorgerne ved fødsel, aldring og død,
At se alle uværdige tricks,
Befri de hengivne fra falsk viden,
hvis dygtighed prises af guderne,
Og som vender tilbage til kamp med de hengivnes fjender.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Viser darshan med et hurtigt skridt,
Med en fabelagtig smuk gangart,
Som har storslåede våben i sine hænder,
Fordriver den store Maya-illusion,
Dekoreret med mange guirlander,
Barmhjertig og velsigner de hengivne,
Som tilbedes gennem tantra og yantras.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
De retfærdiges rigdom er viden om din Herre (Vishnu),
Du velsigner med befrielse dem, der søger tilflugt ved Dine fødder,
Ved at gentage Dit mantra skænker Du uforlignelig (åndelig) rigdom,
Hvem tilbedes i en yantra med seks vinkler,
Hvem trænger ind i alle Herrens skabelser og bliver i dem,
som fuldfører ethvert påbegyndt værk,
Du er den sande guddommelige vilje og det ønskeopfyldende kalpataru træ.
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
I er universets øjne, legemliggørelsen af de tre
Vedaer, I har yagnas tre ilde (garhapatya, ahavania og dakshina),
I tager form af sand viden,
som har styrken til at udføre enhver gerning,
som tager universets form og dets indhold,
som de hengivne tilbeder i hellige ritualer,
Ødelæggelse af frygt og sygdomme hos dem, der tilbeder dig,
Ære, ære til Sudarshana! Ære, ære til Sudarshana!
Oktetten, der opfylder ønsker,
Og afslører Sudarshanas indre betydning,
Skrevet af Venkatanatha, hvem end læser den, Opfylder
sine ønsker og fjerner forhindringer,
Ved den mirakuløse gave af kraften fra Lord Vishnu.
I sidste ende udpegede brahminerne fra den nordlige skole Sudarshana som en separat kult, hvor der høres ekkoer af kærlighed til Vaikuntha-herskeren med mørk ansigt. Helligdomme blev opført til ære for Sudarshana, blandt hvilke er Chitra Ratha Vallabha Perumal-templet nær Madurai [60] , Chakra-alvar-templet i Srirangama -komplekset [61] , Chakra-pani-templet i Kumbakonam [62] . I Sydindien er Vishnu-chakraet ofte dedikeret til yajnaer, som holdes i hjemmet eller i Vaishnava-templer. Deres formål er at lindre lidelse, samt at slippe af med sygdomme [63] .
I nogle samfund i Vaishnavas bliver Sudarshana fortsat behandlet som et "våben", der bringer enden på fjenderne. Tilsyneladende førte hans opfattelse tidligere som en vred eller rasende guddom ( IAST : Ugrā devata ) til problemer med dualisme. For at løse dem og "demilitarisere" Sudarshana, beskriver Vishnu-dharmottara Purana en dialog mellem vismanden Markandeya og en hersker ved navn Vajra. Til herskerens udfordrende spørgsmål, hvad er Vishnu bange for, da våben altid er klar i hans hænder, svarer Markandeya, at disse slet ikke er våben, men integrerede dele af den allestedsnærværende Gud. Han er deres skaber, hvorved delene er blevet til individuelle sjæle. Selvom de er adskilt fra Vishnu, har de stadig hans fejlfri natur. Vishnu støtter sine ledsagere, og de opretholder til gengæld harmonien i verden. Alle af dem, fra lotus til chakra, er Vishnus perfekte kvaliteter, som han manifesterer afhængigt af tid og omstændigheder [64] . Som Nammalwar sang: "Herren er beholderen og skatkammeret af uendelige dyder ... hans fuldkommenhed har hverken begyndelse eller ende" (Tiruvaimoli, vers 1.3 og 1.7). Han har utallige symboler, genstande og egenskaber, som kun har ét formål – at føre sjæle fra jordiske strabadser til himlen. I Vaikuntha er der ingen bekymringer eller bekymringer, ingen at frygte og ingen at forsvare sig imod. Den rene form af chakra purusha er lyset, der farver Vaikunthas himmel med en regnbue. Udøvelsen af Sri Vaishnavism omgår billederne af konfrontation, så sjæles bevidsthed i det jordiske liv og efter det forbliver i en perfekt verden.
| På den højre side | På venstre side |
|
|
Tantrisk Sudarshana: frygt og fjender
Den etablerede idé om Sudarshana er et guddommeligt våben. Tilhængere af Vishnu kan bede ham om beskyttelse mod frygt, fjender og ulykker. Billedet, der kom fra fortiden, forklares med, at chakraet i det gamle Indien blev brugt som et våben. En metalskive med spidse kanter blev kastet et kort stykke [66] . Før Sri Vaishnavismen manifesterede interessen for Sudarshana sig som et uovervindeligt våben, først og fremmest ved det kongelige hof. Herskere har brug for intimidering af fjender, sejr og ære. I form af en uovervindelig kriger blev Sudarshana portrætteret under Guptas, Chalukyas og Pallavas styre. Intet kan stå foran tidens hjul – helte og kongeriger er dødelige. Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ), inkluderet i den kanoniske samling af Pancaratra Agamas , er en manual til ære for Sudarshana. Det blev komponeret af sydindiske hofbrahminer mellem det 11. og 13. århundrede. Samhita viser indflydelsen af den tantriske praksis af Kashmiri Shaivism . Ritualerne blev udført af herskernes personlige præster. Rajaen modtog en indvielse, hvor han blev undervist i Sudarshana-mantraet, udførte daglig Sudarshana-puja og udførte ritualer for at løse problemer, herunder helbredelse af sygdomme, beskyttelse mod sort magi og modarbejdelse af ondsindede. Takket være hofbrahminernes indsats forvandlede Sudarshana sig til en kriger - en tantrisk guddom kaldet til at knuse fjender. Den militante kult når sit højdepunkt i det 15. århundrede, hvilket er forbundet med ritualerne om beskyttelse mod den muslimske invasion. I sidste ende degenererede ærbødighed uden bhakti, baseret på frygt og modstand. Efter ham var der kun rituelle tekster og skræmmende billeder tilbage [67] .
"Få fødderne af den vidunderlige Narayana, Herren over utallige dyder, Herren over uforlignelige kvaliteter ," kaldte Nammalvar ("Tiruvaimoli", 1.2-1.9). Kærlighed til ham er både et mål og et middel. Alt Alvars arbejde er repræsenteret af forkyndelsen af kærlighed til Vishnu. Det er let for hengivne at erhverve Vishnu med kærlighed. Uden kærlighed kunne selv den guddommelige hustru Lakshmi ikke være i nærheden af ham. Oprigtig kærlighed til Vishnu er nok til at vinde hans opmærksomhed. Han er tiltrukket af de sjæle, der bliver hos ham, ikke for at opfylde deres ønsker, men for hans egen skyld. Inspireret kærlighed til ham, med et navn på dine læber, med blomster og musik, dans og sang, er en sikker måde at få hans opmærksomhed på. Den, der starter et forhold med ham, vil være i kærlighedens verden. Jordiske byrder vil forsvinde, forhindringer vil forsvinde, og himlens varige skat vil være i hænderne på de sjæle, der vil indgå i en inderlig forening med den, synger Nammalvar. For dem, fordybet i kærlighed til Vishnu, er den højeste frugt tiltænkt - de åbne døre til Vaikuntha, hvor sjæle går og efterlader strabadser og angst. At vinde kærligheden til den Lotus-øjede kræver ikke meget indsats. Han skiller sig ikke af med sjæle på samme måde, som han altid bliver i armene på den smukke Lakshmi. Hvis De Tre Verdeners Herre ville tage det ind i sit hoved at gå, kan han ikke forlade dit sind, - tilskynder Nammalvar, - han er altid i forening med sjælen. "Som en kærlighedsgave til den uforlignelige Vishnu, der blidt udtaler sit navn med følelse, vil lotusfødder for evigt være hans krone ," testamenterede alvaren [68] .
Udøvelsen af Sri Vaishnavism er dedikeret til at dyrke følelser for Vishnu for at være i kærlighedens verden. Forholdet til ham er lette, intime og nogle gange mystiske. Gudinden Lakshmi tjener som idealet om kærlighedsforhold. Kærlighed har mange ansigter, blandt dem er den perfekte heltinde fra sydindisk poesi og forelskede gopi gopis . Der er dog ingen tættere på Vishnu end hans ægtefælle Lakshmi. Kirtans og digte opføres på hendes vegne. De fleste af Sri Vaishnavismens kærlighedsværker, beregnet til at høre Vishnu, bliver udtrykt af hendes stemme. Hun er et eksempel på et upåklageligt forhold til ham. De kan gentages af enhver sjæl, der følger kærlighedens vej. I en vis forstand kan sjælen betragtes som en avatar af Lakshmi, legemliggjort i en jordisk krop. Efter at have elsket den perfekte Højeste Sjæl, kan hun opleve de samme følelser og nærhed som gudinden ved siden af Vishnu. Den sydlige skole for Sri Vaishnavism, tenakalai, bekender sig til slægtskab med Vishnu. De kaldes "kattegreb" ("marjara-nyaya", IAST : mārjāranyāya ). Vishnu tager sig af sjælen, ligesom en kat tager sig af sin killing. Kattemoren fodrer, slikker og tager ham med til et sikkert sted. Fra hjertet kræves ingen særlig indsats. Vishnu selv skænker hende barmhjertighed og velsignelser. Han er trods alt legemliggørelsen af kærlighed, der er ingen grunde og grunde til hans kærlighed. Forholdet mellem Vishnu og sjælen er lige så naturligt som mellem en mand og en kvinde. Vishnu - Purusha , maskulin. Han beskytter og bevarer, skænker befrielse i Vaikunthas verden. Forholdet til sjælen giver ham glæde, manglerne for Vishnu spiller ingen rolle. Sjælen, der klæber til ham, er jiva , det feminine princip. For at Vishnu kan omfavne hende, har sjælen brug for lidt: at være nær, at lade vide, at du har brug for, at åbne op mod [69] .
Lad ham være så stor, som han vil.
Han er jo en mand.
Hvis han ser på pigen, vil han gerne være venner.
Hvis du viser charme, vil han stifte bekendtskab.
Sender I et skilt, vil I være sammen.
Hvorfor prøver han så hårdt?
Han er jo en mand.
Hvis du smiler, bliver han genert.
Og tag chancen for at røre ved dig.
Hvis du giver ham tid, bliver du forelsket.
Du skal bare dukke op foran hans øjne.
Og han vil helt sikkert kramme dig.
Når du finder dig selv i hans tanker, vil følelserne koge.
Han skjuler ikke (følelser), trods alt - han er en mand.Annamaya, kirtan "Atte Tān Entavādainān" [70]
Vishnus åndelige krop består af lyksalighed - ved at røre ved den drikker sjælen kærlighedens nektar. Han har stærke skuldre - når han er i hænderne, føler sjælen omhyggelig omsorg. I hans ømme arme kan du glemme dig selv, for i dem kommer kærlighedens tid. I de fortryllende øjne ser sjælen ud til at drukne i bundløs skønhed. Hans knaldrøde korallæber, modne som knopper, fængsler. Et blidt smil oplyser det blålig-mørke ansigt med udstrålingen af perletænder. Hans kærlige ord lyder som de mystiske "mantraer" fra Manmatha , kærlighedens gud. Han har ømme fødder, i hvis fuldkommenhed sjælen finder sit hjem. Sjælen og Vishnu tilhører hinanden, de smelter sammen i det grænseløse hav af følelser. Intet begrænser deres forhold, ligesom der ikke er nogen barrierer mellem elskere. De nyder alle "rasas" ( IAST : rasā ), smagen af kærlighedsforhold [71] .
Jeg elsker dig så højt jeg kan, men der er nogle ting jeg ikke kan kontrollere.
Jeg kan smelte dit hjerte, men jeg vil ikke holde en dråbe kærlighedssved tilbage.
Jeg kan bide dine korallæber, men jeg kan ikke lade være med at efterlade mærker på dem.
Nogle ting er uden for min kontrol.
Jeg kan røre ved dig, hvor du er genert.
Men kan jeg ikke give dig spændende følelser?
Jeg kan se dig lige i øjnene.
Men kan jeg få dig til ikke at smile?
Nogle ting er uden for min kontrol.
Jeg kan trætte dig med kram og kys.
Men jeg vil ikke være i stand til at afbryde dine kærlige støn.
Nu hvor vi er forelskede,
kan jeg forhindre dig i at ønske mere?
Nogle ting er uden for min kontrol.Annamaya, kirtan "Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka" [72]
Vishnus kærlighed er levende og ægte, foranderlig og ny hver gang. Den har endeløse aromaer og smagsoplevelser. Når han ikke er i nærheden, og sjælen ikke føler Vishnu, oplever hun kærlig fortrydelse (karuna rasa), grænsende til lidelse. I går var sjælen fyldt med følelser, men i dag virker alteret tomt for den. Det var, som om Vishnu løb ind i hende på en smal gade og lod, som om han ikke kendte hende. Og dette er også en del af kærlighedsspillet, sang Annamaya: "skjul dig ikke under tilakaen, jeg ved, hvem du er . " Langvarig adskillelse forstyrrer og skræmmer (bhayanaka rasa). Hun skal bare være tålmodig og vente. "Jeg ventede, og du kom, hvor var du, min kære - det begyndte at regne uden for vinduet, du er med mig, min elskede ," lyder omkvædet fra den berømte telugu -kirtan . Vishnu kommer af sig selv, når han har lyst, og frem for alt, når sjælen virkelig har brug for ham. De elskende leger med hinanden. Hun kan hæve sine øjenbryn uforskammet og utilfreds (veera rasa), klukke (bheebhatsa rasa) eller endda foregive vrede (raudra rasa). Vishnu kan blive skældt ud og utilfreds med ham, men det vil ikke det mindste reducere kærligheden til ham. Ja, uden hjertetyven er livet blottet for mening og farver. Elskere drysser hinanden med farvet pulver, sprøjter vand og kaster blomster. Spøg og latter skaber glæde (hasya rasa) og beundring (adbhuta rasa). I sidste ende er der salig fred og sindsro. Uden at vide nogen bekymringer ved siden af Vishnu, oplever sjælen fuldstændig fred (santa rasa). Forhold til Vishnu er ledsaget af alle nuancer af følelser. Der er ikke en, der ville være ubehagelig for Vishnu. Alvar Kulashekhara beskrev sådanne forskellige følelser i digtet "Perumal-tirumoli" og mærkede sig selv i hver af dem. Alle varianter af forhold er forenet af "sringara rasa" (srungara rasa), følelsen af kærlighed. Vishnus kærlighed er flydende og som flydende nektar. Vishnu er Shringara-rasas Herre, og det er ikke for ingenting, at Shringaras ånd er hans søn, Manmadhi, kærlighedens gud [73] .
At sige "lad os elske" er smukkere end at elske.
Smerten ved adskillelse er dybere end tilfredsstillelsen ved at mødes.
Ønsket om at være sammen med dig er stærkere end følelsen ved siden af dig.
En drøm om kærlighed er sødere end at kramme dig i sengen.
Jeg kan godt lide ordene fra vores skænderier sjovere.
De blomster, du kastede mig, giver mig mere
end din beroligende berøring.
Gladere end efter passion søvn, en, men en lang omfavnelse.
Sig (til mig): "Lad os elske"!Annamaya, kirtan "Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam" [74]
Når først vi har startet en kærlighedssamtale privat, er Vishnu og sjælen ikke længere i stand til at stoppe og vil aldrig glemme hinanden. Sammenflettet og forenet i forskellige omstændigheder og oplevelser oplever de gensidig nydelse. Vishnu er et hav af kærlighed, der ikke kan krydses, hvori det er umuligt at drukne, som ingen kan drikke. "Når først Sansernes Herre elsker dig, kan du ikke længere sige, at der var meget af det ," sang Annamaya. Blandt alle smagene af kærlighed drager sjæle mere til søde følelser end andre. Smagen af honning, sået i hjertets lotus, spirer og fødes i sjælen som "madhurya-rasa" ( IAST : mādhurya rasa ), de elskendes følelsers nektar. "Herren, sød mod hjertet ," sagde Andal om Vishnu . Alvar Kulasekhara gentog hende: "Du er sød i smagen som sukkerrør, ... hvis øjne, som lotusblomster, er udstyret med glans, skønhed, kølighed og blødhed" [75] . Ved Kulasekhara nyder Vishnu hvile i lyksalighedens hav og ser drømmende på Vaikunthas himmel: "du hviler som en majestætisk elefant, ser sødt på noget ovenover" [76] . Alvar opfordrede til at smage sin søde nektar med øjnene og drikke sine søde historier med ørerne. Honningbillederne af Alvars glædede og inspirerede, hvilket øgede skønheden i elskendes søde følelser. Et par århundreder senere komponerede Vallabha , Shuddha - advaitas ideolog , i det 16. århundrede den berømte oktet "Madhurashtakam" ( IAST : Madhurāṣṭakam ): "Sød er hans læber og ansigt, søde er hans øjne og søde smil, sødt er hans hjerte og gang - alt er sødt i sødhedens Herre” . Fordybet i nektarinkærlighed vender sjælen tilbage til sit hjem. Til kamrene, hvor Antaryami hersker - hans hjerte. Tilbage til mit hjem, til den himmelske verden uden en skygge af sorg. Vaikuntha opstår i hjertet af en person, når bekymringer forlader ham, og kærligheden kommer.
Kender du mit hjem, kærlighedens guds palads,
fyldt med den søde duft af blomster?
Kender du mit hjem, i skyggen af en tamarindlund,
i en blid dal mellem gyldne bakker?
Hvor du mister fornuften og kærlighedens Gud hersker,
Kender du mit hjem, hvor drømmehaver blomstrer?
Kender du ikke huset,
hvor du bor i dit eget hjerte?
Hvor følelserne råder.
Du skal vide det.
Hvis døre er forseglet af kærlighedens Gud
Bevarer alt, hvad du har længes efter.
Kan du huske mit hus?Annamaya, kirtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lærere | ||
| Sunne templer | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||