Kinim

"Kinim"
"Reder"
hebraisk apparater

" Kinim ", også " Kinnim " ( Gammel Heb. ‏ ‎קנים ‏‎, qinim  - "reder") [1] er en Mishnah -  afhandling , den sidste i afsnittet " Kodashim " ("Hellige ting"). Afhandlingen analyserer forskellige tilfælde, der kan opstå ved blanding af fugle, der er forberedt til ofring . Denne afhandling er den korteste i Talmud og ligner en samling af matematiske problemer i form.

Emne

Moseloven kræver i nogle tilfælde, at et par fugle ( turtelduer eller unge duer ) skal ofres, mens en af ​​dem ofres som syndoffer og den anden som brændoffer . Det er ordineret til rituel udrensning :

Derudover medbringes det samme fuglepar af de fattige, når de begår visse synder ( 3 Mos.  5:7 ). Derudover er frivillige brændofre af turtelduer eller duer også mulige ( 3 Mos.  1:14 ).

Blandingen af ​​helligdomme, der ikke kan skelnes eksternt, men beregnet til forskellige formål, er et alvorligt problem set fra et religiøst lovmæssigt synspunkt , da det er forbudt at ændre formålet med helligdomme. Sådanne tilfælde i forhold til offerkvæg, offerblod osv. behandles hovedsageligt i det 8. kapitel af afhandlingen " Zevahim ". Blandingen af ​​offerfugle i dette tilfælde, på grund af materialets kompleksitet, behandles i en separat afhandling "Kinim". Dette skyldes, at fuglene normalt blev købt parvis i ét bur ("rede", ifølge afhandlingen), og fuglene fra dette bur fra købsøjeblikket var beregnet til ofring i henhold til to forskellige ritualer . De konklusioner, der følger af den logiske udvikling af antagelsen om, at fugle fra forskellige bure har blandet sig, kræver et ret komplekst matematisk apparat til deres opløsning, der foregriber metoderne til diskret matematik , især ved hjælp af Dirichlet-princippet .

Indhold

Afhandling "Kinim" består af 3 kapitler og 14 afsnit. Som mange andre afhandlinger ender det med aggadisk materiale .

Afhandlingen begynder med en erklæring om generelle principper: ritualerne for at ofre brændofre og ofre for synd er forskellige, så en fugl, der er beregnet til en type offer, kan ikke ofres i henhold til en andens ritual. Samtidig bestemmes formålet med fuglene fra hvert par gensidigt: den første af dem kan bringes som enhver af de to typer ofre, og den anden - nødvendigvis som et offer af den modsatte type. Når der er flere fuglepar sammen i et bur, er princippet det samme: hver fugl kan tages til enhver form for ofring, men med den betingelse, at disse fugle til sidst deles strengt i to. Yderligere, baseret på disse principper, overvejes forskellige muligheder for at blande offerfugle, fra simple til mere komplekse. For eksempel: Hvis en fugl, der er beregnet til et brændoffer, blandes med et eller flere par (f.eks. tre), kan fugle kun tages fra dette bur til et brændoffer, og kun i antallet af oprindeligt tilgængelige par (i dette eksempel ikke mere end tre, da der med hensyn til den fjerde fugl vil være tvivl om, hvorvidt det er et par til en af ​​dem, der allerede er taget). Afhandlingen slutter med et paradoksalt tilfælde, hvor man for at rette en fejl under ofringen er nødt til at tage flere fugle end oprindeligt medbragt (syv i stedet for fire). I denne henseende minder Rabbi Joshua om den gamle gåde: "hvem har én stemme under livet og efter døden - en familie" (svaret på gåden er en vædder, da dens horn, hud, skinneben og tarme bruges til at klæde forskellige musikinstrumenter); og rabbiner Simon ben-Akashya citerer også ved tilknytning maksimen: "De uvidendes dumhed vokser med årene, men videnskabsmændenes sind bliver klarere og stærkere" [1] , som fuldender afhandlingen.

Noter

  1. 1 2 3 Kinnim // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.