Shenoute | |
---|---|
Var født |
348 |
Døde |
466 [1] |
i ansigtet | St |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Shenuta Atripsky eller Shenout den Store eller Shenuda Archimandrite [2] ( Copt . Ⲁⲃⲃⲁ ⲉⲛ banner [3] - Koptisk munk, koptisk munk , abbed for Det Hvide Kloster i Øvre Egypten nær landsbyen Atrip. Æredet som en helgen i den etiopiske ortodokse kirke , en af de mest ærede helgener i den koptisk-ortodokse kirke . Shenoutes biografi er ved at blive restaureret på baggrund af et omfattende korpus af hagiografiske tekster og hans egne skrifter. Han blev født ind i en hyrdefamilie i midten af det 4. århundrede. I en ung alder blev han munk i det hvide kloster grundlagt af sin onkel , som han ledede i 380'erne. Under Shenoute blev dette kloster en stor organisation, der talte flere tusinde munke og nonner. De, der ønskede at komme ind i klostret, måtte opgive deres ejendom og aflægge ed på at leve et retfærdigt liv, efter Shenoutes instruktioner. Charteret for Det Hvide Kloster, udarbejdet under Shenoute og hans forgængere, var meget strengere end reglerne for en anden grundlægger af egyptisk monastik , Pachomius den Store , der dukkede op omkring samme tid . Tilhængere af Shenoute måtte leve asketernes liv og deltage i samfundets arbejdsaktivitet. Talrige recepter regulerede næsten alle aspekter af deres liv.
I betragtning af klostervæsenet som en åndelig elite kom han ofte i konflikt med kirkens hierarker, uden dog at bringe disse uenigheder til alvorlige sammenstød. Samtidig var Shenoutes kamp med hedenskabet kompromisløs. Patriark Cyril af Alexandria satte stor pris på Shenoutes fortjenester og tilbød ham at tage den bispelige post. Shenoute nægtede, men i 431 deltog de sammen i det økumeniske koncil i Efesos , hvor Shenoute talte imod kætteren Nestorius . Måske blev han ved denne lejlighed tildelt rang af archimandrite . Selvom det faktum, at Cyril af Alexandria inviterede Shenoute til at deltage i disse debatter, antyder et højt niveau af teologisk viden, er det usandsynligt, at Shenoute fuldt ud forstod alle finesserne i sin tids teologi. Shenoutes skrifter vedrører først og fremmest de praktiske spørgsmål om klosterets liv. De citerer ofte Bibelen , men Shenoute var ikke en teolog med sin egen bestemte holdning. Han talte imod sin tids kætteri og udforskede ikke dybt komplekse dogmatiske spørgsmål.
Shenoutes indflydelse var ikke begrænset til Det Hvide Kloster, mange mennesker kom til ham for at få råd og velsignelser eller for at lytte til en prædiken, inklusive munke fra andre klostre, biskopper og embedsmænd. Det var skik blandt de lokale militærledere at modtage Shenoutes velsignelse, før de gik på en kampagne. Shenoute var bekymret over velstanden i hele regionen og komponerede en bøn for oversvømmelsen af Nilen . Under ham blev uddelingen af brød til de fattige organiseret. Efter at have opført bygningerne i Det Hvide Kloster kunne han give husly til op til 20.000 flygtninge under de nomadiske invasioner, der ofte ødelagde Egypten. Shenoute optrådte også som en forsvarer af de fattige foran de rige, kæmpede mod de resterende hedenske kulter.
Shenoute betragtes som en af de vigtigste repræsentanter for koptisk litteratur . Næsten alle manuskripter af hans værker blev kun bevaret i biblioteket i Det Hvide Kloster, hvorfra de blev distribueret over hele verden i form af fragmenter. Takket være indsatsen fra den amerikanske koptolog S. Emmiel blev alle kendte tekster af Shenoutes værker sat i orden, hvilket gjorde det muligt at begynde deres videnskabelige undersøgelse.
Kilderne til information om Shenoutes liv er hans egne skrifter, såvel som biografiske tekster, der hovedsageligt tilskrives hans efterfølger som rektor for Det Hvide Kloster, Bese . Ifølge moderne ideer er helheden af tekster, der traditionelt kaldes "The Life of Shenoute", en senere samling af værker af forskellige forfattere, kompileret til ære for den største abbed i Det Hvide Kloster . Hovedparten af dette korpus af tekster blev skrevet i det 7. århundrede [4] . Ifølge Nina Lubomirskaya, en tekstkritiker af Livet, var det meningen, at de skulle læses under mindehøjtideligheden for Shenoute [5] . Der er få dokumenter, der gør det muligt at forbinde begivenhederne i Shenoutes liv med pålidelige daterede begivenheder. Hans breve er blevet bevaret, som han udvekslede med patriarkerne i Alexandria Cyril (412-444), Dioscorus (444-451) og Timothy. Et kort brev til Timothy giver os ikke mulighed for at fastslå præcis, hvilken af de to patriarker, der bar dette navn i Shenoutes liv, der var hans adressat, men det er usandsynligt, at det var Timothy I (380-385). I et af sine breve kalder Shenoute Cyril for en "martyr", hvilket gør det muligt at datere razziaen på en hedensk landsby nævnt i samme brev til perioden kort efter koncilet i Efesos i 431, hvor patriarken tilbragte nogen tid i fangenskab [6] . Af de talrige embedsmænd, der er nævnt i Shenoutes skrifter, kendes kun to fra andre kilder. En af dem, komitéen Theodotus, kan have været militærguvernøren i Nedre Egypten , som er kendt fra 435. Den anden var Cæsarius, Thebaid 's militærguvernør , som besøgte klostret Shenoute mindst to gange. Han er nævnt i " Historien om patriarkerne i Alexandria " som en personlig ven af Shenoute. Desuden er hans navn, som grundlæggeren, skåret over portene til templet i Det Hvide Kloster. Der er også papyrologiske beviser om denne Cæsarius, desværre ikke dateret. Caesarius var guvernør i enten 449 eller 464, og grundlæggelsen af kirken fandt sted to år før den store invasion af Blemmii , da kirken blev et tilflugtssted for lokale og munke. Hvis dette er den samme invasion, som historikeren Priscus nævner , så fandt den sted i 450-452, hvilket svarer til den første mulige dato for Cæsarius' guvernørskab [7] .
Ifølge Life of Shenoute blev den fremtidige helgen født i landsbyen Shenalolet, hvor hans forældre opdrættede får, og Shenoute selv var hyrde i sin ungdom. Under indflydelse af sin mors bror, grundlæggeren af det hvide kloster i Pjol ( koptisk Ⲡⳓⲱⲗ ), blev han i en alder af ni munk [ca. 1] . Det var et dobbeltkloster baseret på principperne fra Pachomius den Stores kinovia , beliggende i Øvre Egypten på Nilens venstre bred , som dog ikke tilhørte Pachomius "føderationen" [9] . I lang tid troede man, at Pjol døde i 385, og Shenoute var hans umiddelbare efterfølger - dette synspunkt er nedfældet i den autoritative Coptic Encyclopedia (1991) [10] . Men senere i en række værker af den amerikanske koptolog Stephen Emmel , baseret på analysen af de fleste af de tilgængelige tekster af Shenoute, blev et mere komplekst billede af begivenhederne, der fulgte efter Pjols død, genoprettet. Ifølge Emmels rekonstruktion, der nu er almindeligt accepteret, døde Pjol mellem 368 og 379, og blev kun efterfulgt af navnet Ebonkh ( koptisk Ⲉⲃⲱⲛⲹ ). Sandsynligvis forårsagede administrationen af denne abbed en krise med åndelig ledelse, som endte med overførsel af magt til Shenoute. Denne periode af Shenoutes liv er beskrevet i to af hans breve, som udgør den første del af Shenoutes "Kanoner" ifølge klassifikationen af S. Emmel [11] . Den første af dem siger, at Shenoute som et resultat af guddommelig åbenbaring lærte om et tilfælde af kødelig (muligvis homoseksuel [12] ) synd i et kloster. Han rapporterede dette til abbeden, men i stedet for at handle, anklagede han Shenoute for bagvaskelse og pålagde ham straf. Som et resultat besluttede Shenoute at forlade klostret og bo i ørkenen. Det andet brev siger, at den forseelse, som Shenoute talte om, blev kendt af alle, hvilket bekræftede hans profetiske gave. Som et resultat begyndte folk at tale om Shenoute som en person, der var værdig til at lede et kloster [13] . Den vigtigste milepæl i kronologien af Shenoutes liv er hans besøg i Efesos -koncilet i 431 sammen med en unavngiven patriark [14] . Denne begivenhed er nævnt i en af munkens begrundelser et år efter denne begivenhed [ca. 2] hvilket indikerer, at han på det tidspunkt allerede havde "læst evangelierne i mere end tres år" og "bedt for dem i mere end treogfyrre år efter vore fædres afgang." Den første af disse udsagn henviser sandsynligvis til, hvor mange år Shenoute var munk, og den anden til tiden for hans tjeneste som abbed. Problemet her er, at der var to konciler i Efesos i den undersøgte periode , i 431 og 449 . Vedtagelsen af den anden mulighed forskyder dateringen betydeligt og kan forklare, hvorfor Shenoute ikke er nævnt i Palladius af Elenopols værk " Lavsaik ", skrevet efter at have besøgt klostrene i Panopolis i 408-412. Hvis Shenoute blev abbed i 407, og ikke i 389, har han muligvis ikke tiltrukket sig nok opmærksomhed fra den rejsende [7] .
Datoerne for Shenoutes liv kendes kun cirka. Den nøjagtige dato for hans død kendes ikke, men det er klart, at Shenoute levede for at se rådet i Chalcedon i 451. Denne version blev foreslået i 1903 af Johannes Leitpoldt . Et kort brev til Timothy II Elur (457-460), som blev patriark af Alexandria i 457, om urolighederne i Alexandria , giver dog en endnu senere dato. Derfor foreslog den engelske lærde James Bethune-Baker i 1908 som datoen for Shenoutes død; i 1909 var I. Leitpoldt enig med ham. Bethune-Bakers argument var baseret på den antagelse, at kætteristen Nestorius ' død, beskrevet af Shenoute , fandt sted efter koncilet i Chalcedon [16] , men dette er nu i tvivl. Ifølge den moderne amerikanske koptolog Stephen Emmel døde Shenoute den 1. juli 465 [17] . Grundlaget for en sådan konklusion er Besas sætning om afslutningen af hungersnøden "i det niende år, i det sjette år efter vores far Apa Shenoutes afgang." Det menes, at det "niende år" skal forstås som det 9. år af anklageskriftet , en femtenårig skattecyklus . Af sammenhængen følger det, at denne begivenhed fandt sted efter Nestorius' død, som fandt sted mellem oktober 451 og sommeren 452. Beregninger viser, at i dette tilfælde refererer optegnelsen fra Besa til år 471, og derefter falder Shenoutes død i begyndelsen af sommeren 465 [18] . Den nuværende videnskabelige konsensus er i tråd med dette synspunkt. Et resumé af argumenterne til fordel for Shenoutes død under koncilet i Chalcedon, som begyndte dets møder den 8. oktober 451, er givet af Philippe Luisier ( Philippe Luisier , 2009) [19] . Dette understøttes af adskillige koptiske tekster, der udtrykkeligt siger, at Shenoute døde før rådet i Chalcedon, og det faktum, at hverken Shenoute selv eller hans biografer nævner denne vigtige begivenhed. Det er også muligt, at Nestorius' død beskrevet af Shenoute er en senere indsættelse. Men som A. Lopez bemærker, er teksterne angivet af F. Luisier ikke historiske nok, og anerkendelsen af deres autenticitet vender tilbage til problemet med at identificere patriark Timothy. Et yderligere argument for at foretrække Timothy II er, at brevet til ham i et af manuskripterne følger brevet til patriark Dioscorus [20] .
Shenoutes fødselsdato bestemmes på baggrund af Besas rapport om, at hans lærer levede til at være 118 år gammel. I tilfælde af accept af dødsdatoen i 466 giver dette året 348 [10] . Der er ikke grundlag for at anfægte denne betydning, bortset fra generelle overvejelser om pålideligheden af, om den 90-årige ældste kunne udføre de gerninger, som tillægges ham til opførelse af kirken og redning af flygtninge [21] [20] . En sådan lang levetid var dog ikke ualmindeligt i de dage [22] .
Den klosterlige "føderation" ledet af Shenoute omfattede de mandlige og kvindelige samfund i Det Hvide Kloster . En anden gruppe mandlige munke, måske i det nærliggende Røde Kloster , anerkendte Shenoutes åndelige autoritet [23] [ca. 3] . Den arabiske version af Livet taler om 2.200 munke og 1.800 nonner [25] . Shenoute-samfundet passede ikke helt ind i det traditionelle tre- eller todelte skema med at opdele egyptisk monastik ( eremit , semi-eremit og cenobit ). Klosteret omfattede både disse tre geografisk spredte hovedgrupper såvel som individuelle eneboere, der følte, de tilhørte det. Moderne forskere ser forskellen mellem klostervæsenets former i, hvordan problemet med munkenes underkastelse løses: enten til abbedens åndelige autoritet eller til charterets formelle autoritet. Indførelsen af ideen om lydighed til regler og den generelle tendens til institutionalisering af klosterlivet havde en forskelligartet indflydelse på munkenes liv [26] . Hovedkilden om det hvide klosters funktion er dets "kanoner" ( koptiske Ⲕⲁⲛⲱⲛ ), hvori Shenoute ifølge S. Emmel optræder som "en munk, klostrets fader, en skæbneprofet for syndere og en frelsens profet for de angrende." De vigtigste ideer, der guidede Shenoute i at lede sit kloster, er formuleret i den første del af kanonerne, som består af to breve skrevet, før han stod i spidsen for klostret. Det vides ikke, i hvor høj grad de adskiller sig fra de to tidligere abbeders institutioner [27] . I alt tretten Shenoute-breve til munke og nonner er afsat til spørgsmål om disciplin. Rebecca Kravitz' monografi fra 2002 om kvinder i Det Hvide Kloster, den første grundlæggende undersøgelse på dette område i næsten 100 år, bemærker, at analysen af disse kilder er en vanskelig opgave, da det ikke er let at isolere elementet af propaganda fra dem [28 ] . I den periode, der er gået siden da, er der udgivet et betydeligt antal artikler og monografier, hvori forskellige aspekter af monastikkens ideologi, som Shenoute forstår, blev overvejet. Den amerikanske forsker Caroline T. Schroeder , der stoler på Michel Foucaults teorier om "magt" og " diskurs ", bemærker [29] , at Shenoute betragtede klostret som et todelt fællesskab af individuelle munke (mænd og kvinder) og klostret. som en helhed. Selvom de eksisterer uafhængigt, er de indbyrdes forbundne, da frelsen af hver af disse dele afhænger af den andens frelse [30] . Baseret på disse to grundlag for sin magt ( krop ), byggede Shenoute ifølge K. Schroeder en tredje - en kirke i Det Hvide Kloster mellem 450 og 455 år [31] .
Livsstilen for indbyggerne i Det Hvide Kloster skyldtes dets geografiske placering i den tørre del af Egypten [ca. 4] . Den oprindelige struktur af klostret, som etableret under Pjola, fulgte Pachomius den Stores model . Klosterceller var placeret i huse, som hver havde sin egen ældste. Cellerne var både til én person og mere rummelige. I kvindehjem var i hvert fald nogle af beboerne i gang med at reparere tøj. Af de offentlige bygninger var der et sted for modtagelse og madlavning, samt et sygehus. Åndeligt liv var baseret på den liturgiske cyklus og salmesang . Meget opmærksomhed fra forskere tiltrækkes af analysen af forskellene mellem den monastiske model af Pachomius og Shenoute. Generelt er den anden af disse mere streng: flere faster (et måltid i stedet for to) og færre madrelaterede sakramenter (én nadver om ugen i stedet for to). Kropslig afstraffelse blev brugt i Shenoute-klostret . Munkenes daglige rutine var mere fokuseret på bøn end arbejde. De stod op halvanden time før daggry og begyndte straks at bede; hvis de af en eller anden grund stod op tidligere, bad de tilsvarende længere. Bøn krævede aktiv handling – det var nødvendigt at lave udmattelser. Inden arbejdsdagens begyndelse blev der holdt gudstjeneste med salmesang. Munkene gik derefter på arbejde, hvorunder de hellige skrifter blev læst op . For kvinder var vævearbejde hovedsageligt tiltænkt, for mænd var valget bredere. Typen af aktivitet for hver munk blev bestemt af Shenoute, selvom de færdigheder, der blev erhvervet, før de kom ind i klostret, blev taget i betragtning. Læger og præster fortsatte ofte med at udføre deres tidligere pligter, mens andre var engageret i hårdt fysisk arbejde. Nogle af munkene arbejdede på infirmeriet og i køkkenet. Arbejdsdagen sluttede, da varmen blev ulidelig, omkring klokken tre om eftermiddagen, og så var der fællesspisning. Ernæringsgrundlaget var brød og grøntsager, dog vides det ikke med sikkerhed, hvilken slags grøntsager det var. Brød kunne indtages med eddike, men vin var fuldstændig forbudt [ca. 5] . Vandet var drikkeligt, men lidt efter lidt. Lidt mad blev givet ud, og Shenoute var ofte imod hemmelige måltider. Han fordømte også tildelingen af en del af hans del til andre munke, især slægtninge. Tyveri af mad blev fordømt, samt offentlig bekendtgørelse om faste i spisestuen [ca. 6] , men så en hemmelig mad udenfor. Efter måltidet blev der holdt en gudstjeneste, deltagelse, som var underlagt strenge regler. Derudover var der også nattevagter. Ud over ovenstående kunne munkene påtage sig yderligere åndelige pligter, ikke nødvendigvis daglige. Dette kunne for eksempel være at undervise andre munke [35] .
Som leder af klostret erklærede Shenoute sig selv som en person, der var overbevist om sin egen frelse og i stand til at sikre frelsen for dem, der ville adlyde ham. For at gøre dette skulle man gå ind i klostret, aflægge ed og give afkald på deres ejendom. Ansøgeren lovede at holde sin krop ren, ikke at stjæle, ikke at aflægge falsk vidne, ikke at gøre noget i det skjulte. I beskederne beskriver Shenoute ofte sådanne krænkelser som "besmittelser", hvilket betyder ikke kun kropslige (seksuelle) handlinger, men også moralske overtrædelser. Et almindeligt synspunkt blandt forskere er ideen om tilstedeværelsen af kaos i klostret og fejlen af Shenoute som en åndelig leder som årsagen til alle disse talrige forbud. Adskillige forklaringer er blevet foreslået for at forklare dette fænomen. For eksempel mente I. Leitpoldt , at kun ved at gå ind i et kloster, lærte folk om det liv, de skulle leve i fremtiden [36] . Alle disse teorier hjælper dog ikke med at forklare, hvorfor mange mennesker ønskede at komme ind i Shenoute-klostret, og hvordan hans regeringstid varede næsten 80 år [37] .
Klosterets hierarkiske struktur blev bestemt af dets fysiske karakteristika - et betydeligt antal munke og deres geografiske fordeling. Løsningen på ledelsesproblemet i denne sag var ikke kun uddelegeringen af ansvar, men også begrænsningen af munkenes færden og deres kontakter med omverdenen. Et separat problem, der opstod ved adskillelsen af den mandlige del af samfundet fra den kvindelige del, var opretholdelsen af Shenoutes autoritet blandt nonnerne. Som nævnt ovenfor blev munkene grupperet i huse, ledet af husets overhoved og hans assistent. Alle andre munke blev opdelt efter tidspunktet for deres ophold i klostret i senior og junior. Seniormunke og overhoveder af huse rapporterede månedligt til Shenoute om tingenes tilstand, for hvilke de regelmæssigt tjekkede yngre munkes celler for hemmelig mad og andre overtrædelser af reglerne [ca. 7] . Da de gik uden for klostret, måtte munkene holde sammen og ikke kommunikere med lægfolket [39] . Munkene overvågede også deres celle-naboer, og da en krænkelse blev opdaget, fulgte straf: degradering til rang af "novice", korporlig afstraffelse og - i ekstreme tilfælde - eksil. Straffesystemet var ikke fastlagt og blev bestemt individuelt. Kropslig afstraffelse for mænd og kvinder bestod i at slå med stokke på fodsålerne, og straffens strenghed afhang af overtrædelsens sværhedsgrad. Fra Shenoutes breve til nonner kendes ti sådanne tilfælde, hvor 10 til 40 piskeslag blev givet for lovovertrædelser, herunder ulydighed, homoerotiske handlinger, tyveri, manglende åndelig udvikling og falsk lære. Det menes, at disse straffe var strengere end for lignende forbrydelser i Pahomian-klostrene, men denne opfattelse kan forklares med de specifikke kilder i de tilgængelige kilder. Da forseelserne blev gentaget, steg antallet af slag i nogen tid, hvorefter gerningsmanden blev bortvist fra klostret. Sandsynligvis blev eksilet i dette tilfælde efterladt uden levebrød, og denne straf kunne sidestilles med dødsstraf [40] .
I den periode, hvor Shenoute regerede det, var Det Hvide Kloster en kompleks struktur. I moderne terminologi var det sammenslutningen af tre kinovia , eller "disse tre samfund" ( koptisk ⲧⲉⲓⳃⲟⲙⲧ ⲛⲥⲩⲛⲁⲅⲱⲅⲏ ) i Shenoutes tekster. Shenoute boede ikke sammen med resten af munkene, efter at have svoret, selv på tidspunktet for sin konflikt med samfundet, ikke at bo sammen med sine brødre og søstre [41] . I spidsen for klostret stod "disse samfunds fader", det vil sige Shenoute [42] . Kvindesamfundet var angiveligt placeret i landsbyen Atripe (moderne Atribis) [43] . Baseret på teksten til "Kanonerne", der er tilgængelig til undersøgelse, er det kun strukturen i det største af de to mandlige samfund, der nu kan rekonstrueres pålideligt. Ifølge B. Layton , var hovedbygningerne følgende [44] :
Ud fra spredte referencer i "Kanonerne" kan man konkludere, at der er marker, frugtplantager, palmeplantager , husdyr (i hvert fald kameler og æsler) uden for klosterets mure. Der var også latriner, vaskerier og muligvis bade [53] .
Ved en række lejligheder hævdede Shenoute at have en profetisk gave, og mange moderne forskere forsøger at tolke ham præcist som denne type karismatisk leder [ca. 10] . Først og fremmest gør han opmærksom på den måde, hvorpå han modtog magten i sit kloster. Selvom Shenoute var nevø til klosterets grundlægger Pjolus , var magtoverførslen ikke automatisk. Takket være åbenbaringen (denne episode er beskrevet i to af hans tidlige breve kendt som "Code 1"), blev krisen med grundlæggerens magtoverførsel løst, hvor Shenoute først måtte flygte til ørkenen. En lignende situation opstod med Theodore , som ikke umiddelbart var i stand til at efterfølge Pachomius den Store . Senere, efter at have gennemgået denne krise, positionerede Shenoute sig selv som en profet ledet af Gud, idet han understregede hovedtrækkene i denne forbindelse: forening med Gud, viden og opfyldelse af den guddommelige vilje og som et resultat, at det var ham, der var mest i stand til at føre munkene til frelse [55] . D. Brakke bemærker, at Shenoute i denne kriseperiode dannede en "dualistisk" idé om menneskeheden, opdelt i dem, der tilhører Kristus eller Satan . De første, de fromme, følger Kristus og hans Fader, følger englene , apostlene og alle de retfærdige , mens de ugudelige følger Satan og hans dæmoner og afgudsdyrkere. Denne opdeling foretages på grundlag af hver persons uafhængige beslutning. Som en eskatologisk profet overførte Shenoute denne viden om den sidste doms æra til sin egen tid. Essensen af åbenbaringen påvirkede også Shenoutes senere synspunkter. Efter at have afsløret seniormunkenes skjulte homoseksualitet og efter at have mødt mistillid til sine afsløringer drog Shenoute ifølge D. Brakke flere vigtige konklusioner. For det første blev homoseksualitet et arketypisk onde for ham, som han så afslørede i mange af sine skrifter som en "unaturlig" synd ( Rom. 1:26 ). For det andet blev kirkeledere, underlagt hemmelige synder, også målene for hans kritik, anklaget for hykleri [56] . Ifølge S. Emmel skal Shenoutes beskrivelse i sit brev af et samfund "omsunket i synd" forstås som en retorisk overdrivelse af adskillige mindre krænkelser, såsom ubesvarede bønner, stjålet brød eller en beskadiget bog fra et bibliotek. Fra Shenoutes synspunkt hindrede enhver synd frelse og førte til fordømmelse. Dette faldt sandsynligvis ikke sammen med det synspunkt, der herskede i samfundet under Pzhol, da Shenoute i sine "Canons" argumenterer med de munke, der tror, at alle deres synder forblev bag klosterets mure - "Satan er inde i murene, og hans hænder er fulde af våben, som de [syndere] selv skader." Han sammenlignede syndere med dem i graven, der i stedet for at bruge den udstrakte hjælpende hånd til at komme ud, i stedet trækker deres frelser mod sig [57] . Retorikken om "Kode 1", seksualitetsideologien og "forurening" udtrykt i dette værk er genstand for særlige undersøgelser [58] .
Ifølge den britiske historiker Peter Brown var et af de vigtige kendetegn ved den sene antikke "helgen" hans påstand om at have en profetisk gave, ved hjælp af hvilken han slog bro over den kommunikative kløft mellem Gud og mennesket [59] . I denne egenskab indtog "helgenen" naturligvis stillingen som åndelig leder, hvis autoritet gik ud over klostersamfundets grænser. Shenoute levede dog ikke op til sådanne forventninger fra sine medborgere og foretrak at tage fat på mere abstrakte emner. For eksempel, da kristne kom til ham en dag og ville have ham til at hjælpe dem med at finde tyvene og de varer, de havde stjålet, nægtede Shenoute at gøre det, og begyndte at afsløre pseudokristne, der skjulte deres synder. I sine prædikener anklagede han for at praktisere hedenske ritualer af kristne, jøder , hedninger, der foregav at blive døbt, og andre tilfælde af religiøst hykleri, hvor det værste eksempel var Hessius [60] .
Satan i Shenoutes beskrivelse er ikke en selvstændig kraft, men en falden engel "forvandlet til et udyr," ifølge Is. 14:12-15 ("Men du er kastet i helvede, i helvedes dyb.") Denne begivenhed bliver i Shenoutes fortolkning en model for menneskers efterfølgende fald, og i begge tilfælde er det resultatet af frit valg. Shenoute gentager ofte, at på trods af sin ædle oprindelse, er Satan besejret og svag, besejret af Gud [61] . Samtidig argumenterede Shenoute for, at Satan fik lov af Gud at eksistere, så der var mulighed for at sejre over ham, hvilket gjorde dette billede vigtigt for munkenes åndelige udvikling. Shenoute sammenligner de prøvelser, der blev sendt ned, med dem, som Det Gamle Testamente Job gennemgik , og i sine prædikener lægger han stor vægt på, hvor meget det lykkedes ham at overvinde dem. En yderst spirituel person er i stand til at genkende Djævelen, og i teksten kendt som "Fordi du også, Ondskabens Prins", taler Shenoute om et af sine møder med ham. Det menes, at det egentlige grundlag for det var besøget af klostret af embedsmænd over klager over mishandling af munkene [62] . Sammenlignet med metoderne til at løse ondskabens problem , som hans samtidige tilbyder - de "otte tanker" fra Evagrius af Pontus [63] eller St. Anthonys dæmonologi som forklaret af Athanasius - ser Shenoutes dualistiske tilgang temmelig simpel ud. Faktisk var den frelsesmetode, der blev tilbudt de egyptiske bønder, en med streng disciplin og lydighed mod omhyggeligt skrevne regler. Uden at stræbe efter at give mennesker åndelig trøst, formulerer Shenoute sine regler "i en profetisk stil" og modtager dem fra højere magter [64] . I sin beskrivelse af, hvad Jesus kræver af et ideelt kloster, for at det kan give frelse, specificerer Shenoute følgende karakteristika ved dets indre tilstand: at være fuld af retfærdighed, fred, kærlighed, medfølelse, tro og tålmodighed. Derudover slår Shenoute fast, at før Guds dom falder over en syndig munk, skal abbedens dom først afsiges, og derfor skal intet skjules for ham [65] .
Som R. Kravitz bemærker, er sværhedsgraden af Shenoute og hans tilbøjelighed til at bruge korporlig afstraffelse det sværeste aspekt for opfattelsen af en moderne forsker. I denne henseende er en sag vejledende, når en person skyldig i mord, som kom for at omvende sig til Shenoute, blev instrueret i at tage til byen, overgive sig til myndighederne og blive henrettet. Og så skete det som et resultat. Fra Besa 's synspunkt, som beskrev denne episode , er det væsentlige her, at Shenoute viste synderen vejen til frelse [66] .
Under Shenut voksede Det Hvide Kloster fra et lille samfund, som det var under Pjola , til regionens vigtigste religiøse centrum. Det faktum, at adskillige besøgende søgte at møde dens leder, er rapporteret i forskellige versioner af Livet. Prædikenen, som Shenoute førte i klosterkirken, tiltrak ikke kun indbyggerne i nabolandsbyerne, men også andre publikummer: hedenske filosoffer, kirke- og statsledere, såvel som almindelige kristne, der søgte tilflugt i en vanskelig livssituation [67] . Shenoutes mest berømte hedenske modstander var Hessias, nævnt nedenfor , men kilder rapporterer, at blemmia- hedninger også kom for at lytte til prædikener [68] . De fleste af de høje embedsmænd, der besøgte Shenoute, kendes kun fra hans egne værker - Augustal Elian, hegemonerne Dioscorides, Hereclammon og Spudazius, kejserindens udvalg, der ikke er kendt ved navn , og andre. Nogle af Shenoutes møder med embedsmænd er rapporteret i et manuskript med titlen "De sapientia magistratuum" af I. Leitpoldt, hvoraf kun to blade har overlevet. Dets tilhørsforhold til Shenoute bekræftes af S. Emmel. I et tilfælde helbredte Shenoute den lammede søn af et stratilat . Som bemærket af den tyske lærde Heike Belmer, opfattede romerske regeringsembedsmænd Shenoute som en intellektuel ligemand [69] . Til gengæld kritiserede Shenoute aldrig de romerske myndigheder, i modsætning til de lokale myndigheder i Panopolis. Han understregede ofte sin nærhed til magten, "ikke kun i Alexandria eller Efesos , men også i det kejserlige udvalg og ved kejserens hof." En dag, sagde han, besøgte han Konstantinopel, hvor han afslørede den grusomhed, som arkonerne behandler de fattige med. Som andre steder i det sene romerske imperium spillede provinsguvernører en afgørende rolle, og Shenoute besøgte gentagne gange hovedstaden i sin provins - Antinous [70] .
Shenoutes forhold til de kirkelige myndigheder var ikke let. I sine prædikener fordømte han simonien , som efter hans mening opstod som følge af væksten i kirkens rigdom. Samtidig anså Shenoute det for nødvendigt at bemærke, at han ikke har nogen fordomme mod præsterne og kun fordømmer de fordærvede af dem. Ifølge Shenoute i et af hans breve kaldte patriark Kirill ham en dag til Alexandria for at gøre ham til biskop. Som Shenoute skrev: "Jeg gik ikke ud og ville forherlige Guds navn med dette, fordi jeg så en masse mennesker løbe rundt som gale mænd med alle deres ejendele, forsøge at få en titel og ikke lave andet." I forbindelse med Shenoutes holdning til kirkehierarkiet er episoden optaget af Besa vejledende , da munken nægtede at mødes med biskoppen af Panopolis , da han på det tidspunkt kommunikerede med Jesus, som viste sig for ham. Først efter at Jesus havde mindet Shenoute om, at vejen til himlen var lukket for de ekskommunikerede , indvilligede han i at mødes med biskoppen. Historikere betragter denne episode i forbindelse med de kirkelige myndigheders forsøg, begyndende med Athanasius den Store , på at bringe klosterbevægelsen under kontrol. Fra samme kilde vides det, at Shenoute opretholdt gode forbindelser med de nærliggende Pahomian-klostre [71] . Shenoutes deltagelse i almindelige kristnes skæbne var ikke begrænset til bønner. På Det Hvide Kloster blev der organiseret uddeling af brød til de fattige om søndagen. Shenoute blev ofte kontaktet for at dømme tvister eller give livsråd. Under hungersnøden fandt indbyggerne i landsbyerne i Akhmims og Psoys nomer tilflugt i klostret; de kom også dertil med klager over undertrykkelse af skatteopkrævere og godsejere. "Livet" i Shenoute indeholder historier om forskellige mirakler udført af abbeden fra Det Hvide Kloster, herunder formering af brød [72] . Skrifterne af den tyske kirkehistoriker Bernhard Kötting udforskede spørgsmålet om, hvorvidt besøgende til Shenoute kunne betragtes som pilgrimme , som pilgrimsbevægelsen i det 4. århundrede i Syrien og Palæstina , eller om de ønskede at tilslutte sig den asketiske livsstil. Sandsynligvis var Det Hvide Kloster ikke et af sin tids mest populære "kristen turisme"-destinationer [73] .
Efter færdiggørelsen af opførelsen af kirken i Det Hvide Kloster steg Shenoutes evne til at yde bistand til befolkningen betydeligt. Den egyptiske egyptolog A. Badawi daterer denne begivenhed til omkring 440 [74] . To år senere var klostret i stand til at give husly i tre måneder til 20.000 flygtninge, der flygtede fra invasionen af barbarerne. Hele denne tid tog klosterets læger sig af de sårede, gravide kvinder og deres nyfødte børn. Siden anden halvdel af det 20. århundrede er der blevet foretaget udgravninger i klostret, men det har ikke været muligt at fastslå, hvilken del af de overlevende strukturer, der hører til Shenoute-tiden [75] .
Forskere henledte opmærksomheden på vigtigheden af den seksuelle komponent i Shenoutes ræsonnement og reglerne for klostersamfundet, som blev etableret af ham i slutningen af det 19. århundrede. Der er givet forskellige forklaringer på dette. Emil Amelino hævdede (1894), at munkene Shenoute og Pachomias var mindre kyske end asketerne Nitria og Skitis . Det modsatte synspunkt blev holdt af Paulin Ladeuze (1898), som mente, at munkene i Øvre Egypten ikke var så umoralske, som det så ud for Amelino. Fragmenter af tekster, der talte om sodomi og andre synder, overvejede Ladez senere indsættelser [76] . Det mest vejledende for analysen af Shenoutes holdning til spørgsmål om moral er to bogstaver, kendt som "den første del af "Kanonerne"" ("Canons 1"). I disse "åbne breve", rettet til hele samfundet og behandler problemet med synd i detaljer, er spørgsmålet om seksualitet et af de vigtigste [11] . Betydningen af disse tekster, udgivet af S. Emmel i 2004, er velkendt, og de blev overvejet ovenfor med hensyn til at beskrive de begivenheder, der førte til deres fremkomst. I sine profetiske åbenbaringer fordømmer han klosterets synder som andre grækere. πορνεία , overtrædelser af seksuel karakter [ca. 11] . Ifølge K. Schroeder (diss. 2007, monografi 2011) betragter Shenoute i sin grundlæggende "Canons 1" klostret som en kvindelig enhed, stærkt underlagt begær, seksuelle fristelser og "forurening" og derfor har behov for mandlig disciplin [78 ] .
En betydelig del af befolkningen i Det Hvide Kloster var kvinder, og i de seneste årtier er kønsdimensionen af Shenoute-relateret forskning blevet intensivt udviklet siden monografien af Rebecca Kravitz [79] . På den ene side søgte Shenoute i sit ræsonnement og de regler, han fastlagde, at udjævne forskellene mellem munke af forskellige køn, på den anden side er kønsstereotyper til stede i hans retorik og ledelsesstrukturen af det kloster, han skabte [ 80] . I et forsøg på at minimere sin kontakt med kvinder, kommunikerede Shenoute med nonnerne gennem breve eller ved at sende sin repræsentant til dem. Ifølge R. Kravitz, der modsatte sig Shenoutes autoritet, byggede kvinder i hemmelighed deres eget hierarki. Ulydighed manifesterede sig i forskellige former, lige fra afvisningen af Shenoutes foreslåede metode til at løse konflikter til åben modstand. Men generelt formåede Shenoute at etablere og bevare sin magt over den kvindelige del af samfundet [81] . Under Pjola boede nonnerne selvstændigt i en nabolandsby, men Ebonkh havde allerede begyndt den skik at fejre eukaristien for dem . Efter det første besøg udviklede Shenoutes forhold til nonnerne sig ikke særlig godt, og han forlod praksis med at besøge dem og kommunikere videre gennem breve. Men måden han kommunikerede med de mandlige munke på var den samme, da Shenoute levede som eneboer i ørkenen [82] .
Spørgsmålet om børn i Shenoute-klostret blev ikke specielt undersøgt. Forældreløse børn blev holdt i kanelklostrene, og et betydeligt antal af dem boede i Det Hvide Kloster. For den undersøgte periode kendes nogle detaljer om deres vedligeholdelse, især blev de fodret to gange om dagen. De blev sikkert lært at læse og skrive. Børn udførte enkle pligter - de forberedte materialer til syning, samlede siv osv. Efter at de blev voksne kunne de forlade klostret [83] . Shenoutes vægt på at begrænse seksuel aktivitet udvides til også at omfatte børn. Ud over det direkte forbud mod at krænke deres kyskhed, indeholdt Shenoutes regler også mere specifikke forbud mod handlinger, der kunne opfattes som potentielt erotiske: at kysse børn, bade dem eller endda fjerne en splint fra deres fod [84] .
Shenoutes klostercharter , hvis det eksplicit eksisterede som et sæt regler, er ikke blevet bevaret. Principperne for organiseringen af klosterlivet, som tilhængerne af Shenoute adlød, genoprettes af forskere på grundlag af hans skrifter. Med hensyn til genre, stil og indhold adskiller Shenoutes "regel" sig fra lignende dokumenter oprettet i den sene antikke periode: Pachomius den Stores charter (kendt i den latinske oversættelse af Jerome af Stridon ), St. Benedikt og basilianerne [ 85] . The Rite of Pachomius, som også er en kompleks samling af tekster af forskellig oprindelse og relateret til samme periode (begyndelsen af det 5. århundrede) og region som "Shenoute-riten", er et væsentligt mere kompakt dokument. Begge disse dokumenter indeholder to kategorier af forskrifter: korte forskrifter og længere beskrivende regler. De første af dem i Shenoute er som regel af en prohibitiv karakter og begynder med ordene "Forbandet er den, der ...", for eksempel "Forbandet er enhver, der begår falske handlinger i alle Guds samfund." Pachomius' regler indeholder ikke lange udsagn i en profetisk eller eksegetisk stil [86] . Tilsyneladende stolede Shenoute på sine forgængeres erfaringer som abbed, eftersom en række forskrifter er indeholdt i den tidlige, første del af Kanonerne, som menes at være skrevet, før han stod i spidsen for klostret. I denne henseende fremsatte forskere i det 19. århundrede teorien om, at Pachomius' tidligere regler blev taget som grundlag for Shenoutes charter. I. Leitpoldt og efterfølgende Hans Quekke identificerede lån fra Shenoute fra Pachomius. I denne teori var grundlæggeren af Det Hvide Kloster, Pjol, en tilhænger af Pachomius. Efter at S. Emmel havde bevist, at der var en anden abbed mellem Pjol og Shenoute, krævede problemet med oprindelsen af statutten for Det Hvide Kloster yderligere forskning [87] . Shenoute anså det for vigtigt at angive oprindelsen af sine regler fra Gud og klostertraditionen, som han peger på, når han nævner "vore fædre". Hermed foregreb han den vesteuropæiske tradition, hvor charteret præsenteres på vegne af en unavngiven lærer. Reglerne bliver således ikke hans personlige indfald, men en afspejling af den akkumulerede visdom [88] .
Pachomius og Shenoutes vedtægter fokuserer på at opnå frelse gennem askese og ritualisering af hverdagen. Selvom Pachomius har instruktioner såsom "sid beskedent" under vask for at undgå at rive tøj op eller ikke vaske en anden munkes hoved [89] , har Shenoute meget flere sådanne instruktioner, og deres betydning er mere grundlæggende. Hvad der hos Pachomius kun er en hindring for sjælen, bliver i Shenoute til "uretfærdighed", "vederstyggelighed" eller værdig til Kristi foragt [90] . Med hensyn til spørgsmålet om anvendelsen af straffe er Shenoutes charter mere undertrykkende: det giver ikke, som i Pachomius, tre gange formaning, før der anvendes korporlig afstraffelse. Muligheden for at udvise en kriminell munk er også fraværende hos Pachomius [91] .
Et af de bedst dokumenterede områder af Shenoutes åndelige liv er hans kamp med resterne af hedensk religion . Det er kendt fra Shenoutes værker, at en væsentlig del af hans indsats i denne retning var rettet mod de unavngivne - specifikt for ikke at fastholde - ved en persons navn. Men mange gange kalder Shenoute denne person for "den mest ugudelige", "denne galning", "denne synder" og så videre. Det er kendt om ham, at han var en velhavende godsejer fra Panopolis , som førte en luksuriøs livsstil og undertrykte fattige bønder. Han var en hedning, der åbenlyst bespottede Kristus og fornægtede hans guddommelighed [92] . Ifølge I. Leitpoldts antagelse , som i øjeblikket ikke er bestridt, hed denne mand Hessius [93] . Moderne forskeres opmærksomhed på Hessius' personlighed skyldes det faktum, at hans sammenligning med Shenoute giver dig mulighed for at opbygge en konflikt, som du kan prøve at forstå landdistrikterne i det sene antikke Mellemøsten . I kontrast til sig selv med Hessius definerer Shenoute sin sociale rolle: den ene bygger kirker og klostre til Guds ære, de andre palæer, bade og både til hans ære; provinsmyndighederne udvekslede varme besøg med Shenoute og ønskede ikke at lytte til Hessius' klager over fanatikeres forfølgelse [94] . I enhver væsentlig henseende er Hessius antagonisten til Shenoute [95] . Shenoutes beskrivelser er vanskelige at fortolke entydigt, primært på grund af fragmenteringen af hans værkers krop og følgelig vilkårligheden af begivenhedernes absolutte og relative kronologi. Ofte ses dette plot som en afspejling af de socioøkonomiske spændinger, der eksisterede på det tidspunkt mellem de fattige lag af etniske egyptere ( koptere ) og de hellenistiske godsejere. Den første af dem var overvejende kristne, den anden var ofte hedninger [ca. 12] . I denne tilgang antages det, at Shenoute handlede på bølgen af nationalistiske oprør fra "egypterne" mod "grækerne". På den anden side hævdede Shenoute status som skytshelgen for lokale beboere og udfordrede denne status fra godsejere, især Hessia. I dette tilfælde optræder Hessius som forsvarer af traditionelle værdier, lokale guddomme og arrangør af hedenske festligheder, og for at forfølge Hessius bekæmper Shenoute disse kulter i sin person [97] . Men ifølge S. Emmel er det i et sådant billede svært at svare på spørgsmålet, hvorfor Hessia, hvis han var en vigtig offentlig person og tilhænger af hedenskab, skulle stræbe efter at overbevise Shenoute om oprigtigheden af hans omvendelse til kristendommen, at der er ingen afguder i hans hus. I denne forbindelse har Emmel en tendens til at antage, at Hessius var en hemmelig hedning, og der er ingen grund til at antage, som D. Frankfurter ser det, at han åbenlyst praktiserede hedenske ritualer. De blasfemiske udtalelser, der tilskrives Hessius om fraværet af guddommelighed i Jesus, kunne være en gentagelse af synspunkterne fra de kristne kætterske strømninger af adoptionister , subordinationister eller arianerne , som praktisk talt var besejret på det tidspunkt [98] . Ifølge Emmel forlod Hessius, der trak sig tilbage til sit gods, tidligere hedenskab og konverterede i overensstemmelse med tidsånden til kristendommen. Desværre for ham viste det sig ved siden af hans ejendom at være et kloster for en fanatisk modstander af de hemmelige hedninger, som valgte ham som sit offer [99] . På baggrund af dateringen af forskellige Shenoute-tekster foreslås dateringer af denne konflikt. Ifølge S. Emmel skulle denne episode diskuteres i forbindelse med en lang proces med konfiskation af hedenske templer i området ved Det Hvide Kloster, som begyndte fra det øjeblik, hvor oplysningerne om ødelæggelsen af det Alexandriske serapeum i 391 nåede frem. Panopolis, og sluttede omkring 420. Sagen om Hessius refererer således til højden af disse begivenheder omkring år 400 [100] .
Både under Shenoutes liv og under hans efterfølgere blev der fortsat praktiseret hedenske ritualer i landsbyerne ved siden af Det Hvide Kloster [ca. 13] . I forbindelse med de af Shenoute beskrevne begivenheder diskuteres blandt historikere spørgsmålet om, i hvilket omfang det er muligt at operere med kategorierne "grækere" og "ægyptere" i forhold til Shenoutes publikum. "Grækerne", som Shenoute talte om, har muligvis ikke en etnisk betydning og henviser til "hedninge". Koptiske munke kom også fra byuddannede klasser. Modsætningen mellem "rige hedninger" og "undertrykte fattige" kan ifølge D. Frankfurter være et retorisk greb, der gør det muligt for Shenoutes lyttere at identificere sig med sidstnævnte og forene sig mod førstnævnte - "kristen populisme" af P. Browns . definition [101] . Der er ingen almindeligt accepteret fortolkning af historien om konflikten mellem Hessiah og Shenoute. Mange forskere har en tendens til at se i det en indikation af en storstilet kampagne, som Shenoute førte mod hedenske templer. Og i særdeleshed bliver de "afguder", som han opdagede i Hessias hus i denne fortolkning, hellige billeder reddet fra det nyligt ødelagte tempel [103] . Et andet syn på, hvad der skete, tilbydes af den amerikanske historiker Roger Bagnell , hvilket tyder på, at der var en evolutionær ændring forbundet med den traditionelle religions død. I det 4. århundrede var der efter hans mening en proces med "genbrug" af de kirker, som hedningene efterlod af kristne [104] , og der kan ikke siges noget bestemt om Hessius' egne synspunkter [105] .
Da Shenoutes autoritet i klostret var baseret på hans besiddelse af viden om den sande vej til frelse , var spørgsmålet om kilderne til sådan viden ret vigtigt. I flere værker argumenterer Shenoute med den lære, som han anså for falsk [106] . Den mest omfangsrige af dem er teksten "Jeg er overrasket" ("I Amazed") skrevet mellem 431 og 451 år, udgivet i 1985 af T. Orlandi blandt afhandlingerne mod origenisterne ("Shenute contra Origenistas") [ca. 14] . I modsætning til mange andre værker i Shenoute-korpuset er dette mere en afhandling, der er beregnet til at blive læst frem for at lytte til. Heri modsætter Shenoute kætterier og i endnu højere grad mod kætterske ( apokryfe ) værker, der endte i klostret [108] .
Shenoute hævder, at de, der skriver og læser sådanne bøger, er blinde. De hævder, at der er andre evangelier udover de fire kanoniske, men kirkefædrenes autoritet og især Athanasius den Store benægter en sådan tilgang. De, der forestiller sig, at de er vidende eller endda begynder at undervise efter at have læst apokryferne, er ignorante. Det er en fejl at antage, skriver Shenoute, at denne skjulte viden er sand, og at Origenes , der angiveligt trængte ind i disse hemmeligheder, blev fordrevet fra kirken, ikke fordi han var kætter, men af misundelse. Denne falske viden er et af Satans redskaber, som således fanger syndere, der bliver kættere, antikrister og falske profeter [108] .
Beskyldningerne i afhandlingen er af ret generel karakter, men to kristne bevægelser er tydeligt navngivet - origenisterne (som højst sandsynligt blev forstået tilhængerne af Evagrius af Pontus ) og melitianerne . Sandsynligvis var arianerne [108] også ment som modstandere . Shenoute tilbageviser et betydeligt antal meninger, som han tilskriver disse kættere: læren om pluraliteten af verdener, den falske lære om påsken og forholdet mellem Faderen og Sønnen i Treenigheden , kroppernes opstandelse, om sjæle og andre [ 109] . Den "origenistiske" sjælslære havde til formål at besvare spørgsmålet om, hvorvidt Gud er en slags "keramiker", der løbende "laver" nye sjæle. Hvis de blev skabt tidligere og var et sted før deres fødsel, hvor er så dette sted, og skete syndefaldet i forhistorisk tid? Hvordan kunne en sjæl uden krop synde, og hvad sker der med den frie vilje i dette tilfælde ? En sådan formulering af spørgsmålet kunne føre til tvivl om Jesu Kristi rolle i frelsen. Ifølge den berømte teolog Alois Grillmeier er Shenoute tættere på sandheden i sin antropologi end Origenes, der fulgte platonisterne i denne henseende . Shenoutes position er absolut bestemt: sjælen og kroppen danner et enkelt menneske og kan ikke eksistere hver for sig, sammen er de skabt i livmoderen af Gud [110] .
I sin kritik forveksler Shenoute gnosticisme og origenisme, men dette giver ham mulighed for at blive forbundet med de gnostiske tekster af Nag Hammadi opdaget i 1945 [109] . Selvom stedet for deres opdagelse er placeret i området for de første Pahomian-klostre, vides det ikke nøjagtigt, hvem og til hvilket formål, der indsamlede disse tekster. Før dette var der ingen information om, at gnostiske ideer infiltrerede den pahomiske bevægelse [111] . En af de første teorier, der blev foreslået, var, at Nag Hammadi-biblioteket blev kompileret til heresiologisk forskning ( Gunnar Seve-Soderberg ), men det er blevet bemærket, at Pahomian-munkene i det 4. århundrede meget vel kan have betragtet disse tekster som ortodokse . Ifølge T. Orlandi er Evagrius og hans støtter mere sandsynlige kandidater, hvilket blandt andre argumenter bekræftes af Shenoutes kritik [112] .
Den første origenistiske strid sluttede i begyndelsen af det 5. århundrede, og opdagelsen i 1922 af et brev fra patriark Dioscorus (444-451) [113] , hvori han advarede Shenoute om præsten Elias farlige aktiviteter, var ganske uventet. Oprindeligt blev det foreslået, at omtalen af origenisme i dette brev var en anakronisme, men teksterne udgivet af T. Orlandi bekræftede, at denne strøm af kristne tankegang blomstrede i Thebaid i midten af det 5. århundrede [114] . Shenoute modsatte sig origenistiske teorier i andre af hans skrifter. I den "kristologiske katekismus" tilbageviste han doktrinen om eukaristiens symbolske natur . Til dem, der mente, at det var umuligt at omdanne brød og vin til Kristi Legeme og Blod, mindede Shenoute om, at det var helt inden for magten hos den Ene, der skabte mennesket af ler [115] .
Ifølge Shenoute er det kun Skriften, der giver et solidt grundlag. Moderne religionshistorikere fortolker hans religiøse position som en måde at hævde sin i samfundet. Apokryfer repræsenterede i denne fortolkning en alternativ kilde til viden, der truede hans autoritære magt. Ifølge den norske religionsforsker Hugo Lundhaug anså Shenoute ikke viden for at være særlig vigtig for frelse; hans diskurs handler om magt. Man skal have gudsfrygt, og derigennem at kende eukaristiens mysterium og troens mysterium generelt [116] .
Shenoute tilbød også sin egen løsning på problemet med Jesus-bønnen , som delte de kristne i Det Hvide Kloster og det omkringliggende område: er det tilladt at bede til Jesus, eller skal man bede gennem Jesus til Gud Faderen ? Dette spørgsmål blev overvejet selv af Origenes, der skelnede mellem fire typer bøn og tillod begge måder at bede til Jesus på. Shenoute gik resolut imod dem, der blandt alternativerne til Origenes kun valgte "bøn gennem Jesus": "Så lad dem, der ikke ønsker at bede til Sønnen, lad dem holde tungen og heller ikke navngive Faderen." Ifølge nikæsk teologi anså Shenoute Kristus for at være i overensstemmelse med Faderen, Guds inkarnerede søn, hvorfra ækvivalensen mellem begge bønsmetoder fulgte. Shenoutes version af Jesus-bønnen er en af de første, der overlevede [117] .
En af de få pålideligt daterede begivenheder i Shenoutes liv er hans deltagelse i det økumeniske koncil i Efesos i 431, hvor Nestorius blev fordømt , og Shenoutes tekster indeholder også kritik af denne lære. Efter fordømmelsen blev Nestorius sendt i eksil i Kharga- oasen , der ligger kun 170 km sydvest for Det Hvide Kloster , og måske tilbragte kætteren noget tid i nærheden af Panopolis . I "Jeg er overrasket" og "Og det skete en dag" kritiserer Shenoute den nestorianske kristologi [118] . Da Jesus Kristus ifølge Shenoutes ideer var en fuldkommen mand, i hvem den anden person i Treenigheden var legemliggjort , benægtede han synspunkterne fra dem, der troede, at Jomfru Maria kun undfangede et menneske, men ikke Gud, det vil sige nestorianerne [119] . Konsekvensen af dette er betydningen for Shenoute af spørgsmålet om sandheden om Kristi opstandelse og den kropslige opstandelse generelt, og han kritiserer dem, der benægter det eller forstår det allegorisk [120] . Ifølge Shenoute har den måde, hvorpå kristne lever deres liv, en afgørende indflydelse på karakteren af deres kropslige opstandelse, da det vil ske i det samme legeme, som de syndede i eller tværtimod overvandt synder. Ud over askese som en vej til et retfærdigt liv, pegede hans ideologi om frelse fra synd og "forurening" på behovet for åndelig renselse, da den åndelige opstandelse ville blive forudgået af den åndelige. De, der ikke accepterer Kristi lære, de "urene", vil ikke modtage udødelighed og vil "dø i synd." Efter opstandelsen vil kroppe af syndere og kættere rejse sig kun for at lide pine i helvede [121] .
Ved tidspunktet for Shenoutes fødsel i midten af det 4. århundrede var den koptiske litteratur i sin vorden. Bortset fra brevene og klosterbrevet fra Pachomius den Store og muligvis brevene fra Antonius den Store og den asketiske Hierax fra det 3. århundrede , er intet af den tidligere litteratur på dette sprog bevaret. I de syv århundreder, der er gået siden Alexander den Stores erobring af Egypten , har det græske sprog indtaget en dominerende stilling i landets kulturelle liv. Mere end hundrede år senere, da han døde i midten af det 5. århundrede, berigede Shenoute kulturen på sit modersmål med mere end halvfjerds bind af hans skrifter, herunder offentligt leverede prædikener, breve og afhandlinger skrevet ved forskellige lejligheder . Opgaven med Shenoutes værker var forkyndelsen af kristendommen, hvis positioner i Egypten endnu ikke var stærke nok. Derudover var han interesseret i mere generelle emner - eksegese , etik , naturhistorie og fysik [122] . Shenoutes værker og biografier blev omskrevet efter hans død, mens Det Hvide Kloster fortsatte med at fungere. Nogle af prædikenerne fik valuta i Egypten og gik ind i den hellige uges liturgi . Shenoutes skrifter var kendt af efterfølgende koptiske forfattere, som lavede uddrag af dem og baseret deres historier på dem. Efter den arabiske erobring blev noget af denne litteratur oversat til arabisk . De sidste manuskripter, der blev oprettet i Det Hvide Kloster, dateres tilbage til det 10.-12. århundrede, og bygninger fortsatte med at dukke op der i omkring endnu et århundrede. Hele denne tid fortsatte manuskripterne med at blive kopieret og erstattede de slidte manuskripter, som ikke blev ødelagt, men blev lagt i skralderummet på biblioteket. Ifølge den arabiske geograf al-Makrizi lå klostret i begyndelsen af det 15. århundrede i ruiner, og kun kirken, som husede biblioteket, fortsatte med at fungere. Det koptiske sprog var ikke længere i brug på dette tidspunkt, og overførslen af Shenoutes arv ophørte. Alt, hvad der var tilbage af klosterbiblioteket, blev bevaret i en bunke biblioteksaffald. Uden for Egypten efterlod Shenoute ingen spor, og hans navn optræder ikke i hverken latinske eller græske manuskripter [123] .
Fra det 15. århundrede opstod interessen for koptisk litteratur fra det katolske præsteskabs side, som overvejede muligheden for at etablere en forening med den koptiske kirke . Derfor blev navnet Shenoute kendt af forskere, men hans rolle i kirkens historie var ikke kendt - på grund af den lave tilgængelighed af hans værker. Den tyske rejsende Johann Wansleben det 17. århundrede kendte ham kun ved navn [ca. 15] . I 1672-1673 var Wansleben den første europæer, der besøgte Det Hvide Kloster, hvorefter europæernes viden blev beriget af viden om, at Shenoute levede under Cyril af Alexandrias tid . I slutningen af det 17. århundrede udgav munken Guillaume Bonjour ( Bonjours) den første koptiske tekst, der nævner Shenoute og Besa , en mindeformel fra diptykoner . I løbet af det 18. århundrede gik kendskabet til Shenoute ikke ud over historiske anekdoter. Et resumé af alle de oplysninger, der er akkumuleret i denne periode, blev offentliggjort i 1811 af Etienne Quatremer . Den franske lærde identificerede korrekt betydningen af Shenoute som en religiøs figur og forfatter. Omtrent samtidig udgav den danske historiker Jørgen Soega et katalog over Shenoute-manuskripterne fra Stefano Borgias samling [124] . Efterfølgende endte de koptiske manuskripter af Borgia i Nationalbiblioteket i Napoli , hvor de nu er [125] .
I det 18. århundrede besøgte flere europæiske rejsende Det Hvide Kloster, og den første til at bemærke tilstedeværelsen af et omfattende bibliotek der var i 1743 englænderen Charles Perry . 30 år senere udtrykte den tyske orientalist Carl Woid , mens han listede de dengang kendte koptiske manuskripter op, håbet om, at biblioteket nævnt af Perry kunne indeholde nye tekster. I denne periode var europæernes viden om det koptiske sprog på et ret lavt niveau. Af de to hoveddialekter i dette sprog var det kun Bohai , der blev brugt i liturgisk praksis, som europæerne kendte til , mens den litterære Said-dialekt blev betragtet som dens forvrængede form. Men da der fra slutningen af det 18. århundrede begyndte at ankomme mange håndskrifter på Said-dialekten til Europa, og det blev bemærket, at de var ældre end Bohai-manuskripterne, måtte de tidligere sproglige teorier revideres [126] . I lang tid var kilden til disse manuskripter ikke kendt, og først i slutningen af det 19. århundrede blev det klart, at dette var biblioteket i Det Hvide Kloster. Takket være den mission, der blev grundlagt i Akhmim i 1718 af jesuitterne , var den første europæer, der modtog Shenoutes manuskripter, den italienske kardinal Stefano Borgia i 1778. Hans samling blev den største samling af koptiske manuskripter, der nummererede cirka 2000 ark. Meget mindre var samlingen af den venetianske købmand Jacopo Nani, som kom i Giovanni Mingarellis besiddelse i 1784 [127] . Omtrent på samme tid købte den engelske købmand J. Baldwin et stort parti manuskripter og sendte Wade til Oxford. Kilden, hvormed de koptiske manuskripter kom til Paris i begyndelsen af det 19. århundrede, kendes ikke. Processen med at sprede det Hvide Kloster-bibliotek fortsatte på denne måde indtil slutningen af det 19. århundrede, med det resultat, at manuskripterne endte i samlingerne i Leiden , London og Wien . Takket være undersøgelsen af Gaston Maspero , der blev påbegyndt i 1882, blev kilden til manuskripterne offentlig kendt, og samlingen af det franske nationalbibliotek blev genopfyldt med et stort antal dokumenter [128] .
De første publikationer af spredte tekster af Shenoute (uden tilskrivning) blev udarbejdet i 1785 af Mingarelli. J. Soega begyndte målrettet at studere sine værker , og i det meste af det 19. århundrede var hans udgave den eneste tilgængelig for forskere. På det, såvel som Bohai-manuskriptet af Shenoutes liv, var undersøgelsen af Eugene Revillu baseret . I 1888-1895 gjorde den franske koptolog Emile Amelino et ambitiøst forsøg på at udgive alle de koptiske og arabiske tekster vedrørende . Den næste fase af hans projekt var udgivelsen af Shenoutes værker (1907-1914), men denne aktivitet blev afbrudt af videnskabsmandens død. I 1889 udgav Amelino en biografi om Shenoute, som var en revision af livet [129] . Baseret på kataloget over Soegis manuskripter og tekster udgivet af Amelino, blev en monografi om Shenoute i sammenhæng med Pahomian monasticism udarbejdet af Paulin Ladeuze (1898), som arbejdede ved universitetet i Leuven . Hans værk blev skrevet ud fra en katolsk historisk kritik og var af værdi ud fra et filologisk synspunkt . Den brugte ikke alle de tekster, der var udgivet på det tidspunkt, som et resultat af, at Ladez' monografi blev kritiseret af liberale protestantiske teologer, især A. Harnack . I 1903 offentliggjorde Johannes Leitpoldt en grundlæggende undersøgelse om Shenoute . Selvom forfatteren strengt nærmede sig vurderingen af sin helts litterære, teologiske og kirkelige kvaliteter, vurderede han i sit arbejde for første gang omfattende Shenoutes rolle i den egyptiske kirkes og klosterbevægelsens historie. Ifølge T. Orlandi var Leitpoldt i sine vurderinger partisk og ikke helt objektiv. Sammen med Walter Krum startede Leitpoldt et projekt i 1906-1913 for at udgive de komplette værker af Shenoute, som heller ikke blev afsluttet. De udførte et betydeligt arbejde med at identificere fragmenter af manuskripter i europæiske biblioteker. Baseret primært på Paris-samlingen sammenlignede de parallelle passager med andre manuskripter, men var ikke i stand til at genoprette den oprindelige rækkefølge af fragmenterne [130] .
I lang tid var de af I. Leitpoldt udgivne tekster de bedst tilgængelige. Ud over Bohai - versionen af The Life of Shenoute udgivet af ham, udgav A.F. Shor ( AF Shore ) i 1979 et fragment af Said-versionen , der supplerede den velkendte tekst med en beskrivelse af Shenoutes sygdom og død [131] . I 1983 blev den engelske oversættelse af Life lavet af David N. Bell [131] . I 1960'erne oversatte den britiske egyptolog John Barnes den vigtige tekst "Ikke fordi ræven gøer..." med henvisning til konfrontationen mellem Shenoute og Hessiah [132] . Da fragmenter af manuskripter med Shenoutes skrifter var spredt over hele verden, er det en vanskelig opgave at gendanne deres tekst. I 1903 foreslog I. Leitpoldt , at i det mindste delvist havde Shenoutes værker været i en eller anden velordnet tilstand i århundreder. Når man analyserer tekster, er det nødvendigt at løse problemet med deres forfatterskab, for hvilket der, med udgangspunkt i Soegi's værker, er udviklet en særlig metodologi. Den israelske sprogforsker Ariel Shisha-Halevi brugte tekststilsanalyse til dette formål. I hans skrifter blev begrebet "Shenoutes koptiske sprog" introduceret. Andre forskere (DW Young, L. Rudnizky) førte også den sproglige retning i studiet af Shentue-tekster, men der blev ikke foretaget væsentlige generaliseringer her [133] . Der bruges også tekniske midler til at fotografere fragmenter af manuskripter, mikrofilm og computerdatabaser [134] .
I alt er der omkring 1900 ark og fragmenter fra omkring 90 kodekser , hvilket ifølge den amerikanske koptolog Stephen Emmel , der har arbejdet med systematisering og bestilling af fragmenter siden slutningen af 1980'erne, i bedste fald er en tiendedel af det originale nummer; mere end halvdelen af bladene fra kun to manuskripter har overlevet. Det endelige værk af S. Emmel udkom i 2004. Ifølge Emmels teori kan næsten hele sættet af fragmenter henføres til to store grupper, "Canons" ("Regulations") og "Words" [135] . "Kanonerne" omfatter heterogene værker, hovedsagelig relateret til ledelsen af klostret, men også prædikener. Nogle af dem indeholder klare indikationer på forfatterskabet til Shenoute. "Ord" omfatter de fleste prædikener og afhandlinger. Denne samling blev udarbejdet af hans elever efter Shenoutes død. Derudover har adskillige lektionsbøger , der ikke er baseret på "Kanonerne" og en række andre ukategoriserede værker overlevet [136] . Shenoutes korrespondance med forskellige personer, embedsmænd, lokale beboere og asketer er bevaret, dels som en del af manuskripterne til "Kanonerne" og "Diskurserne", dels separat [137] . De ovennævnte to selvbiografiske breve til Shenoute om hans åbenbaring (“Kanons 1”) er af S. Emmel dateret til omkring 380; de er de tidligste af hans overlevende skrifter. Allerede i dem viste Shenoute sig som en talentfuld forfatter i det koptiske sprog . Sandsynligvis udviklede hans talent sig på grund af studier i det omfattende bibliotek i Det Hvide Kloster. I løbet af de næste mere end 70 års forfatterskab skrev Shenoute et stort antal værker [138] . I 2014 offentliggjorde den amerikanske koptolog B. Layton "Monastic Charter of Shenoute", 595 fragmenter af disciplinært indhold, som han udskilte fra det stadig stort set upublicerede korpus af Shenoute-tekster [139] .
Samtidig med kodikologiske undersøgelser blev der arbejdet med oversættelsen af Shenoutes tekster. Mange af dem er blevet oversat til engelsk. Som S. Emmel bemærkede i 2008, er Shenoute en ekstremt svær forfatter at forstå, og der mangler stadig meget arbejde med oversættelsen og fortolkningen af hans arv [140] . På russisk blev Shenoutes liv og nogle af hans værker udgivet i 2001 i oversættelsen af A. I. Yelanskaya .
I Vesten var Shenoute fuldstændig glemt i mange århundreder, og selv efter starten på at studere hans liv og værker i det 18. århundrede, foretrak de ikke at inkludere ham i kirkelige ditykoner , da der ikke var sikkerhed for, at Shenoute levede før koncilet i Chalcedon og var ikke underlagt " Dioskorus kætteri ", så er Monofysitisme [141] . I lang tid var historieskrivningen domineret af forestillingen om, at Shenoute var mere grusom og mindre intellektuelt forskelligartet end samtidige skikkelser af egyptisk monastik. I forordet til hans Life of Shenoute fra 1983 beskrev den belgiske munk Armand Veilleux ham som en mand, der af alle blev beskrevet som autoritær, rigid og grusom, uden teologisk uddannelse, hvis teologi "ikke har nogen mystisk dimension." Den kendte historiker af tidlig kristendom William Friend kaldte Shenoute "en uvidende fanatiker" (1982) [142] . Det er nu almindeligt accepteret, at Shenoute fik en fremragende uddannelse, herunder i græsk og retorik. Denne viden modtog han højst sandsynligt ikke i et kloster, men i byen Panopolis (moderne Akhmim ) [92] [143] . Shenoutes uddannelsesniveau var højere end andre munke i Pjol-klostret, og under Ebonkh fungerede han som sekretær - ifølge S. Emmel tillader en sådan teori at forklare nogle uforståelige øjeblikke i Shenoutes biografi [144] .
Shenoute betragtes som en af de vigtigste repræsentanter for koptisk litteratur [130] , hvor før ham de fleste genrer, bortset fra oversættelser af Bibelen , ikke eksisterede. "Kanonerne" og "Diskurserne", der blev udarbejdet med hans deltagelse, satte ham på niveau med Romerrigets største kristne forfattere [144] . I monografien af I. Leitpoldt (1903) blev det vist, at Shenoutes betydning i kopternes historie ikke er begrænset til hans rolle som religiøs leder og forfatter. På dette tidspunkt var det allerede klart, at kristendommen siden det 3. århundrede var blevet en måde at udtrykke den nationale koptiske identitet på. Så, i det kristne imperium, blev monofysitisme et fornyet udtryk for national identitet . Senere blev denne idé forfinet, primært efter udgivelsen af den tyske teolog Walter Bauers betydningsfulde værk "Ortodoksi og kætteri i den tidlige kristendom" ( Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum , 1934). Bauers teori retfærdiggjorde de mange forskellige former for tidlig kristendom, hvoraf mange hævdede at være ortodokse , i forskellige dele af Romerriget . Bauers oprindelige teori byggede hovedsageligt på materialet fra græske kilder, i forhold til Egypten blev den udviklet af den engelske historiker Colin Roberts ( Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt , 1977). Efter hans mening var gnosticismen vigtig i det 2. århundrede , og opdagelsen af Nag Hammadi-biblioteket førte til en konklusion om mangfoldigheden i kopternes synspunkter i det 4. århundrede. I denne forbindelse fornyet interesse for Shenoute, hvis kamp med hellenistisk hedenskab begyndte at blive opfattet som den indledende fase i dannelsen af en uafhængig monofysisk kirke i Egypten [145] . Der begyndte at blive gjort forsøg på at rekonstruere sammensætningen af det hvide klosters bibliotek og at bestemme læsekredsen for de første egyptiske munke.
I forbindelse med Shenoutes historiske skikkelse blev spørgsmålet om hans forbindelse med Pahomian monasticism undersøgt. Ved at sammenligne disse to systemer i 1898 talte P. Ladez til fordel for sidstnævnte. Den franske historiker tilskrev den betydeligt større disciplinære strenghed til manglerne ved Shenoute-systemet. A. Vejo var enig i denne udtalelse i 1983 og bemærkede, at disse forskelle kan spores op til nutiden [146] . Der er også en opfattelse af, at Shenoute-samfundet generelt levede i overensstemmelse med Pachomius' regler, selvom denne teori ikke fuldt ud forklarer helheden af kendte fakta. Således indtog de pahomiske munke og munkene i Shenoute en anden holdning i forhold til de økumeniske konciler i Efesos (431) og Chalcedon (451). Yderligere, selvom Pachomius og Shenoutes skrifter begge tilhører traditionen for koptisk litteratur, adskiller de sig skarpt i indhold, form og stil. Endelig tyder nutidige beviser på, at disse to klosterskoler indtog forskellige teologiske positioner. Hvis Shenoute var modstander af origenisme , så er Pachomius' synspunkter mindre klare, og det er muligt, at nogle af de origenistiske synspunkter om Evagrius af Pontus blev delt i de pahomianske klostre (se også den første origenistiske kontrovers ) [147] .
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|