Islam er den næststørste religion i Den Russiske Føderation efter kristendommen .
Det nøjagtige antal muslimer i Rusland er endnu ikke endeligt afklaret og er genstand for diskussion. Ifølge folketællingen i 2002 var antallet af traditionelt muslimske folk i Rusland cirka 14,5 millioner mennesker. omkring 10 % af landets befolkning. Ifølge det åndelige råd for muslimer i den europæiske del af Den Russiske Føderation var der op til 20 millioner tilhængere af islam i Rusland på det tidspunkt. "Etniske muslimer", det vil sige folk, der traditionelt bekender sig til islam, udgør ifølge folketællingen i 2002 størstedelen af befolkningen i syv konstituerende enheder i Den Russiske Føderation: i Ingusjetien (98%), i Tjetjenien (96%). i Dagestan (94%), i Kabardino-Balkaria (70%), Karachay-Cherkessia (54,6%), Bashkortostan (54,5%), Tatarstan (54%). Man skal dog huske på, at folketællingen ikke spurgte om religion, og at ikke alle "etniske muslimer" faktisk praktiserer islam - for eksempel ifølge en undersøgelse foretaget i 2012 af Sreda Research Center, var det kun 42% af muslimerne udtalt, at religion spiller en vigtig rolle i deres liv, og at de overholder alle religiøse regler [1] . Data fra sociologiske undersøgelser og selektive undersøgelser af den etniske sammensætning af konfessionelle fællesskaber giver grund til at antage, at 10 til 15 % af "etniske muslimer" i Rusland holder sig til andre religioner, primært den ortodokse kristendom [2] . Samtidig er der mange tilfælde af konvertering til islam af russere, der ikke er "etniske muslimer". Eksperter i religionsspørgsmål mener, at antallet af russiske muslimer er fra 2 til 20 tusinde mennesker [3] [4] [5] .
Antallet af muslimer fortsætter med at vokse på grund af naturlig vækst, især blandt folkene i Nordkaukasus , såvel som på grund af migranter, hovedsageligt fra landene i Centralasien og Aserbajdsjan . Dette fører til en betydelig stigning i andelen af muslimer i befolkningen i Den Russiske Føderation. Ifølge Levada Center-undersøgelsen steg andelen af muslimske borgere i Rusland fra 4 % i december 2009 til 7 % i november 2012 (til sammenligning identificerede 80 % af de adspurgte sig i 2009 som ortodokse, og kun i november 2012 74 %). Med andre ord er antallet af borgere, der bekender sig til ortodoksi, faldet i Rusland siden 2009, og andelen af dem, der bekender sig til islam, er steget [6] .
Ifølge undersøgelsen "Arena: Atlas of Religions and Nationalities" udført af Research Service "Sreda" i 2012, er 6,5% af russerne tilhængere af islam. Samtidig identificerer 1,7% af russerne sig selv som sunnier , mindre end 0,5% som shiamuslimer , og 4,7% erklærer, at de hverken er sunnier eller shiamuslimer [7] .
I øjeblikket er der en proces med åndelig genforening af russiske muslimer med medreligionister i udlandet, russiske muslimers erkendelse af, at de er en del af den islamiske verden [2] .
På det moderne Ruslands territorium, hovedsageligt i Kaukasus og Volga-regionen, spredte islam sig kort efter dets fremkomst og gennem Ruslands historie spillede en væsentlig rolle i statens liv.
For første gang blev byen Derbent ( Dagestan ) taget med storm af muslimske arabere i 651 . Ifølge formanden for Muftis Råd Ravil Gaynutdin, "på Derbents territorium allerede i det 8. århundrede. en moské blev bygget" [8] .
Uafhængige muslimske stater på det moderne Ruslands territorium eksisterede i tusind år - fra Volga Bulgarien til slutningen af den kaukasiske krig ; I hele denne periode boede muslimer også på de kristne staters territorium - russiske fyrstendømmer og feudale republikker, storhertugdømmet Litauen, den moskovitiske stat og det russiske imperium.
I den islamiske periode af Den Gyldne Horde (1312-1480) var kristne fyrstedømmer i vasalafhængighed af muslimske uluser og khanater. Efter foreningen af de russiske lande af Ivan III og hans efterfølgere blev en del af de muslimske khanater afhængige af det ortodokse monarki, og en del blev annekteret af den russiske stat. Siden dengang er islam blevet religionen for et stort antal undersåtter af den russiske monark.
Staten Volga Bulgarien var beliggende i Mellem-Volga- og Kama-regionerne og opstod i det 10. århundrede. Handlede med det arabiske kalifat og Byzans , havde militær og kommerciel rivalisering med Kievan Rus . I 919 sendte herskeren af Volga Bulgarien en ambassade til kaliffen af Bagdad med et forslag om at sende præster for at konvertere landet til islam; Ibn Fadlan besøgte Volga Bulgarien med en ambassade og efterlod værdifulde noter om Volga-regionen. I 922 erklærede Khan Almush islam som Volga Bulgariens statsreligion. I 1241 blev Volga Bulgarien erobret af tatar-mongolerne og blev en del af Den Gyldne Horde.
Islams position blev bevaret i den erobrede Bulgar og andre uluser af Den Gyldne Horde ( Jochi ), en af efterfølgerne af Djengis Khans imperium , beliggende i en betydelig del af det moderne Ruslands territorium (Volga-regionen, Kaukasus, Sibirien).
I 1312, under Khan Uzbek, adopterede Den Gyldne Horde selv islam som statsreligion [9]
Fra 1240'erne (det vil sige fra det tidspunkt, hvor horden stadig ikke var en islamisk stat under elitens traditionelle mongolske religion), var vasallerne af horden ( mongolsk-tatarisk åg ) de ortodokse fyrstedømmer i norden. -Vestlige, og indtil det XIV århundrede, og det sydlige Rusland; det øverste overherredømme af fyrstedømmerne i det nordvestlige Rusland ( storhertugen af Vladimir ) indtil skiftet af det 14. og 15. århundrede blev udnævnt til Khan af Horde, som udstedte ham et mærke for at regere.
Lignende islamiske ulus-lande, efterfølgerne af Djengis Khans imperium, hvor islam efterfølgende blev vedtaget , eksisterede også på territoriet til andre lande i det tidligere USSR :
I 1430 brød Den Gyldne Horde op i den Store ( 1433 - 1502 ) og Nogai ( XIV - XVIII århundreder ) Horde, samt en række uafhængige khanater. Følgende islamiske lande eksisterede på Ruslands moderne territorium:
Den Store Horde, som betragtede sig selv som den gyldne hordes juridiske efterfølger, hævdede suverænitet over den moskovitiske stat. Traditionelt anses afslutningen på de sidste spor af vasalafhængighed for at være Standing on the Ugra - 1480 , kort efter hvilken den store horde blev besejret af Krim-khanatet og mistede sin uafhængighed.
I slutningen af det 15. århundrede begyndte Moskvas storhertugers forsøg på at etablere kontrol over Kazan. I 1552 erobrede Ivan IV den Forfærdelige Kazan , og i 1556 Astrakhan Khanate. Efterhånden blev andre islamiske stater annekteret til det ortodokse zaristiske Rusland og Rusland med militære midler.
Også på territoriet af SNG-landene ( Kirgisistan , Tadsjikistan , Kasakhstan , Usbekistan ) eksisterede:
Nogle af disse stater blev en del af Sovjetunionen efter adskillelsen af kirke og stat. For eksempel var Bukhara- og Khiva-khanaterne vasaller af det russiske imperium indtil 1917 , og beholdt islam som deres statsreligion.
Efter erobringen af Kazan, Astrakhan, Sibiriske khanater faldt islams indflydelse i disse områder kraftigt. Den muslimsk-tatariske befolkning i Kazan og regionen blev dels ødelagt under krigen, dels genbosat med magt. I hele de erobrede egne blev mange muslimer udsat for kristendom indtil begyndelsen eller midten af det 18. århundrede. ("Gameldøbt" og "nydøbt" Kryashens og andre etniske grupper). Også i nogen tid blev en vasal-marionet Kasimov Khanate etableret med en særlig loyal døbt befolkning og ledelse.
Genopretningen af islams positioner i Rusland begyndte efter et besøg i Kazan i 1767 af kejserinde Catherine II , da hun ophævede alle tidligere restriktioner for opførelsen af stenmoskeer og muslimske offentlige bygninger, såvel som i forbindelse med begyndelsen af interreligiøs tolerance i Rusland i overensstemmelse med hendes historiske dekret fra 1773 "Om tolerance over for alle trosretninger".
I 1788, ved dekret fra Catherine II, blev den første officielle organisation af russiske muslimer oprettet - Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly (OMDS). Stillingen som leder af russiske muslimer blev etableret - muftien , hvis kandidatur, efter at være blevet valgt af det muslimske samfund, skulle godkendes af kejseren. De fleste af muftierne, deres assistenter, såvel som det store flertal af almindelige mullaher , blev valgt "fra Kazan -tatarerne ." Mødestedet var Ufa .
OMDS blev etableret med det formål at have statskontrol over det muslimske præsteskab, hvis personale var fuldstændigt bestemt af staten, og for den videre brug af officielle islamiske institutioner i udførelsen af russisk politik blandt den muslimske befolkning både i det russiske imperium og i udlandet [10] .
I 1817 underskrev Alexander I et dekret om dannelsen af ministeriet for åndelige anliggender , som bestemte, at muftien skulle vælges af det muslimske samfund. Denne bestemmelse blev også inkluderet i charteret for Department of Religious Affairs of Foreign Confessions godkendt i 1836 . Men i virkeligheden blev muftierne udnævnt til posten af kejseren efter forslag fra indenrigsministeren. Først i september 1889 foretog Statsrådet passende ændringer i lovgivningen, og den sædvanlige praksis fik lovkraft.
Qadis fra OMDS blev valgt af det muslimske præsteskab i Kazan-provinsen , og efter 1889 blev de udpeget af indenrigsministeriet efter forslag fra muftien.
OMDS var den åndelige domstols højeste instans med administrative (udnævnelse af en præst til sagsbehandling) og kontrollerende (ophævelse af en præsts afgørelse og udstedelse af en endelig afgørelse) funktioner. Den blev styret af en slags syntese af sharia -normer og den al-russiske lovgivning. Muftiens og qadiernes udgivelse af fatwaer blev kontrolleret af provinsadministrationen og indenrigsministeriet. Under pres fra myndighederne vedtog OMDS resolutioner, der forbød anvendelsen af de sharia-bestemmelser, der var i modstrid med det russiske imperiums love.
OMDS havde ikke en klar struktur og lokale afdelinger. Projekter til oprettelse af organer på mellemniveau - provinsielle åndelige forsamlinger og muhtasibats blev afvist af myndighederne. I 1860'erne blev Sh. Marjanis reformprojekt, der havde til formål at skabe lokale afdelinger og et centraliseret system af muslimsk uddannelse, således afvist. Desuden dukkede der i begyndelsen af det 20. århundrede projekter op for at lukke OMDS og skabe flere åndelige administrationer i stedet for.
I 1889 havde OMDS ansvaret for 4254 sogne, 3,4 millioner sognemedlemmer af begge køn, 65 akhuner , 2734 khatybs, 2621 mudarriser og imamer , 2783 muezziner ; af 1912 - 5771 sogne, 4,5 millioner sognemedlemmer af begge køn og 12.341 gejstlige.
Støtten fra OMDS til forskellige regeringshandlinger førte ofte til ønsket fra den nationale tatariske elite om at tage kontrol over OMDS, hvilket intensiveredes efter udnævnelsen i 1915 af muftien M. Bayazitov, som blev boykottet af den tatariske elite.
Umiddelbart efter februarrevolutionen i 1917 tog de nationale ledere af Ufa kontrol over OMDS og fjernede Mufti M. Bayazitov. For at styre OMDS blev der oprettet en kommission på 16 personer under ledelse af Imam Khabibulla Akhtyamov [11] .
Islamiske stater i Nordkaukasus. ImamateDen islamiske faktor spillede en vigtig rolle i det politiske og statslige liv indtil de kaukasiske krige , som et resultat af hvilke Rusland formåede at besejre den nordkaukasiske Imamat og Circassia .
Efter det russiske imperiums sammenbrud, i kort tid før dannelsen af sovjetmagten , blev de nordkaukasiske emiratstater genetableret med anvendelse af sharia-normer.
Den muslimske intelligentsia hilste februarrevolutionen i Rusland velkommen. I Moskva afholdtes den al-russiske muslimske kongres , som den 11. maj 1917 besluttede at oprette det al-russiske muslimske råd [12] . En eksekutivkomité (Ikomus) på 12 medlemmer blev oprettet under Rådet, med Akhmed Tsalikov som dets formand [12] .
Det al-russiske muslimske råd forsøgte uden held at komme ind i den provisoriske regering. Det al-russiske muslimske råd appellerede til den provisoriske regering med en anmodning om, i alle spørgsmål vedrørende muslimer, kun at interagere med det som med "det eneste politiske centrum i hele den muslimske verden i Rusland" [12] . Den 4. juli 1917 besluttede Ikomus at sende en delegation til regeringen til forhandlinger om dannelsen af en ny sammensætning af den provisoriske regering. Delegationen blev modtaget af prins Georgy Lvov , som var enig i kravene og anmodede om en liste over ansøgere til ministerposter fra muslimer [13] . Muslimer fremsatte kandidater til posterne som leder af afdelingen for velgørenhed og viceminister for landbrug og uddannelse, men disse forslag blev ikke implementeret [13] .
Sovjet spillede en væsentlig rolle i at slå Kornilov-oprøret ned . Blandt Kornilovitterne bevægede en "vild division" sig mod Petrograd . Repræsentanter for Sovjet rejste for at møde den "vilde division", som overtalte højlænderne til at stoppe med at deltage i felttoget [14] .
Den 22. september 1917 tildelte et møde med delegerede fra nationale organisationer 4 pladser til rådet i forparlamentet [15] . I efteråret 1917 blev det muslimske samfunds manglende vilje til at deltage i al-russiske organisationer tydeligt.
Efter ikke at have opnået væsentlig repræsentation på det al-russiske niveau, er det lykkedes muslimske aktivister at danne autonomier på muslimernes opholdssteder. Den 22. juli 1917 i Kazan, på et fælles møde mellem deltagere i tre all-russiske kongresser (militær, mullah og general), blev den national-kulturelle autonomi for muslimerne i det europæiske Rusland og Sibirien proklameret, og det nationale parlament og det nationale Administration (regering) blev oprettet, bestående af tre afdelinger (oplysning, finans og religion), samt kollegiet for implementering af den kulturelle og nationale autonomi for muslimerne i det indre Rusland [13] . Alle disse organer blev ledet af Ikomus-medlem Sadretdin Maksudov [13] .
Først accepterede det al-russiske muslimske råd ikke oktoberrevolutionen . Den 28. oktober 1917 delegerede Ikomus tre repræsentanter til den anti-bolsjevikiske komité for fædrelandets frelse og revolutionen [16] . Den 10. november 1917 blev der på forsiden af sovjetets trykte organ udtrykt en negativ holdning til bolsjevikkerne på vegne af muslimer, ledsaget af en opfordring til ikke-voldelig modstand [17] .
Rådets holdning til bolsjevikkerne ændrede sig dramatisk efter fremkomsten af appellen fra Rådet for Folkekommissærer "Til alle arbejdende muslimer i Rusland og Østen" dateret den 20. november 1917. Allerede den 24. november 1917 støttede Sovjet bolsjevikkerne med forbehold og bemærkede [18] :
Alt, hvad den muslimske befolkning i Rusland så passioneret søger, og alt, hvad der står som et stort politisk ideal over for folkene i det muslimske øst, er blevet lovet af folkekommissærernes regering. Aldrig før har nogen europæisk regering talt til muslimer på et sådant sprog...
Det al-russiske muslimske råd etablerede kontakter med Folkekommissærernes Råd. valg til den al-russiske grundlovgivende forsamling . Den 1. januar 1918 ankom syv socialistiske deputerede fra den grundlovgivende forsamling fra Kazan- og Ufa -provinserne til Petrograd og oprettede den muslimske socialistiske fraktion "i navnet på at bevare kontinuiteten i ideen om muslimsk repræsentation i statsinstitutioner og dens uafhængighed " [19] .
Den 5. januar 1918 på et møde i den konstituerende forsamling fremsatte Tsalikov følgende forslag [20] :
Bolsjevikkerne spredte den konstituerende forsamling. Den 17. januar 1918 blev Stalins forslag implementeret - det centrale muslimske kommissariat blev oprettet . Det var dog ikke Tsalikov, der blev sat i spidsen for dette kommissariat, men Mullanur Vakhitov . Den 3. februar 1918 samledes medlemmer af det al-russiske muslimske råd i Petrograd, som besluttede at underrette de muslimske organisationer i Kaukasus, Krim, Kasakhstan og Turkestan om, at rådet ville selvlikvidere fra den 1. marts 1918 [21] . Den 23. maj 1918 offentliggjorde Izvestia et dekret fra den al- russiske centrale eksekutivkomité om afskaffelse af det al-russiske muslimske råd [22] .
Til at begynde med var den sovjetiske regerings og USSR 's officielle politik over for islam den mest gunstige i forhold til den linje, der blev fulgt i forhold til andre bekendelser og religiøse grupper. Aktivt tiltrukket af bolsjevikkerne for at ødelægge det russiske imperium, som de kaldte "folkenes fængsel", blev den muslimske befolkning også opfordret til at støtte dannelsen af sovjetmagt. For de muslimske folk blev Bashkir, Tatar, Turkestan og andre første af de autonome sovjetrepublikker etableret [23] .
Den 16.-25. september 1920, i Ufa , under Mufti G. Barudis formandskab , blev den første allrussiske muslimsk kongres afholdt, hvor den centrale spirituelle administration for muslimer (TSDUM) blev oprettet som efterfølgeren til Orenburg . Muhammedansk åndelig forsamling i anliggender for den religiøse administration af muslimer i det europæiske Rusland, Sibirien og Kasakhstan .
Men siden begyndelsen af 1923 begyndte lukningen af de religiøse skoler i TsDUM-distriktet. Mullaherne er begyndt at åbne underjordiske skoler, føre kampagner for åbningen af religiøse skoler, organisere udsendelse af breve på vegne af de troende til de centrale stats- og partiorganer.
Den 10.-25. juni 1923 blev den anden alrussiske kongres af muslimske figurer afholdt i Ufa, som blev overværet af 285 delegerede og muftier fra Kokand , Tasjkent og Krim . R. Fakhretdin blev valgt til mufti og formand for Diniya Nazarata . Denne kongres viste, at Ufa-muftiatet er den centrale spirituelle administration af muslimer, ikke kun i deres distrikt, men også for de fleste af muslimerne i USSR. Den 30. november 1923 godkendte NKVD for RSFSR TsDUM-charteret, ifølge hvilket dets beføjelser udvidede til den europæiske del af RSFSR og Sibirien, herunder Kazak ASSR .
Den 21. august 1925 udstedte NKVD og Folkets Uddannelseskommissariat for RSFSR en instruktion, ifølge hvilken undervisningen i den muslimske tro fremover kun kunne udføres i moskeer og kun til personer, der var fyldt 14 år eller dimitterede. fra en sovjetisk folkeskole [24] .
Den 25. oktober 1926 blev der afholdt en kongres for muslimer fra Tatarstan , Bashkiria , Kasakhstan , Ukraine , Chuvashia og regioner i RSFSR. Landets ledere modtog velkomsttelegrammer fra dem, som talte om den kommende enhed af muslimer rundt om i verden under sovjetmagtens banner i kampen mod imperialismens navn [25] .
Det officielle muslimske præsteskab bidrog aktivt til gennemførelsen af den sovjetiske udenrigspolitik [26] . I 1926 fandt den første muslimske verdenskongres sted . USSR var repræsenteret af ledelsen af den centrale spirituelle administration af muslimer (TSDUM). En delegation af muslimer fra USSR blev sendt til kongressen på initiativ af den sovjetiske diplomat Karim Khakimov [25] .
I anden halvdel af 1920'erne intensiveredes især presset og den ateistiske propaganda mod alle religiøse institutioner, herunder islamiske. Islam har ligesom andre religioner lidt alvorlig skade som følge af, at de fleste moskeer og muslimske uddannelsesinstitutioner er blevet lukket eller endda ødelagt. For eksempel, i 1930, kun i Tatarstan , var mere end 10.000 ud af 12.000 moskeer lukket , fra 90 til 97% af mullaherne og muezzinerne blev frataget muligheden for at udføre deres pligter [24] .
Siden 1944 blev ledelsen af de åndelige anliggender for muslimerne i USSR udført af fire centre uafhængige af hinanden - muslimernes åndelige administrationer. Af disse var muslimernes spirituelle administrationer (SUM) i Nordkaukasus ( Buinaksk ) og den europæiske del af USSR og Sibirien (Ufa) placeret på Ruslands territorium.
I 1960'erne-1980'erne fik DUM'erne lov til at udgive Koranen , udgive månekalendere og forsyne moskeer med religiøse genstande. Siden juli 1968 begyndte magasinet "Muslims of the Soviet East" at dukke op - det eneste religiøse islamiske magasin i USSR (det var ikke så meget fokuseret på sovjetiske muslimer som på udlændinge). Antallet af moskeer i RSFSR forblev dog lille. For eksempel var der i 1983 kun 182 fungerende moskeer under jurisdiktionen af den åndelige administration af muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien, og i 1988 - 211 moskeer [27] .
I slutningen af 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne var der en klar aktivering af muslimske religiøse-nationalistiske følelser i de sydlige republikker i USSR, hvilket blev lettet af krigen i Afghanistan og den islamiske revolution i Iran . KGB- myndighederne bemærkede, at blandt de tadsjikiske og usbekiske unge var wahhabis lære vidt udbredt . I september 1981 vedtog CPSU's centralkomité en resolution "Om foranstaltninger til at imødegå fjendens forsøg på at bruge den "islamiske faktor" til formål, der er fjendtlige over for USSR", suppleret i april 1983 med en resolution "Om foranstaltninger til ideologisk isolation af den reaktionære del af det muslimske præsteskab" [28] .
I slutningen af 1980'erne var muslimernes stilling på RSFSR's territorium tvetydig. Der manglede uddannede præster, og der var ingen steder at uddanne teologer, da der i USSR kun var en madrasah (i Bukhara ) og et islamisk institut (i Tasjkent ). Først i 1989 var det åndelige råd for muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien i stand til at åbne teologiske kurser for præster, samme år blev der åbnet en madrasah på Miass-gården i Chelyabinsk-regionen [29] . Derfor var problemet de såkaldte "vandrende mullahs" - folk uden religiøs uddannelse, som prædikede [30] . Det lave uddannelsesniveau for det muslimske præsteskab i RSFSR bevises af følgende tal: I 1990 havde kun 21 ud af 857 imamer og muezziner fra RSFSR en videregående uddannelse [31] . Indtil 1990 kunne sovjetiske muslimer ikke gøre Hajj til Saudi-Arabien [32] .
Situationen ændrede sig i retning af en gunstig officiel holdning til islam og dens styrkelse i de sidste år af USSR's eksistens i glasnost- og perestrojkaens æra . 1989 spillede en vigtig rolle her, da to jubilæer blev fejret på én gang - 200-året for den spirituelle administration af muslimer i den europæiske del af Rusland og Sibirien og 1100-året for vedtagelsen af islam af befolkningen i Volga- og Ural-regionerne [33] . Fejringen af disse begivenheder spillede omtrent samme rolle i at forbedre forholdet mellem sovjetiske muslimer og staten som den tidligere fejring af 1000-året for dåben i Rus. Til ære for jubilæerne var det tilladt at udstede 50 tusinde eksemplarer af Koranen og anden religiøs litteratur, selve fejringerne blev afholdt i Ufa , Kazan , Leningrad og Moskva , de blev overværet af mere end 70 udenlandske gæster fra 28 lande [34 ] .
En vigtig rolle i styrkelsen af islam i Rusland i 1990-1991 spillede muligheden for kontakter med trosfæller i udlandet og modtagelse af udenlandsk bistand. I juni 1990 blev den 5. kongres for Muslims Spiritual Board af den europæiske del af USSR og Sibirien afholdt i Ufa, hvor Tyrkiet og Saudi-Arabien donerede 1 million dollars og 1 million eksemplarer af Koranen hver [35] . På denne kongres blev det besluttet at afslå bidrag til offentlige midler [36] , primært til " Fredsfonden ". I 1990 blev 750 sovjetiske pilgrimme sendt på en hajj, og en betydelig del af rejsens omkostninger (7 tusind rubler ud af 13 tusind rubler) blev kompenseret af muslimernes åndelige administration.
I 1990'erne var der en kraftig stigning i antallet af moskeer og antallet af muslimske præster i Rusland. I 1996 var der allerede 2.349 moskeer i Den Russiske Føderation [37] . Ikke desto mindre førte den postsovjetiske periode til en organisatorisk splittelse i de to sovjetiske åndelige direktorater af muslimer. Dette førte til en svækkelse af centraliseringen blandt de muslimske præster, til fremkomsten af et stort antal praktisk talt uafhængige muftiater.
Den 28. marts 2013 udstedte Ministeriet for Undervisning og Videnskab i Den Russiske Føderation en ordre, der forbød skolepigers at bære hijab , og slog fast, at statslige (kommunale) elevers tøj og deres udseende skulle "være af sekulær karakter" [ 38] . Den Russiske Føderations højesteret afviste kravet fra forældre fra Mordovia , som forsøgte at anfægte denne ordre, på trods af at dette dokument også blev modarbejdet af en repræsentant for den russisk-ortodokse kirke [38] .
Indtil 1991 var der to spirituelle direktorater for muslimer i RSFSR - det spirituelle direktorat for muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien (DUMES) i Ufa og det spirituelle direktorat for muslimer i Nordkaukasus (DUM SK) i Makhachkala .
I øjeblikket er der mere end 40 uafhængige spirituelle administrationer af muslimer ( muftiyats ), som i de fleste tilfælde er opdelt i kyzyater og muhtasibats . De fleste af disse spirituelle direktorater er forenet i tre store centraliserede organisationer: det centrale spirituelle direktorat for muslimer i Rusland og de europæiske CIS-lande (TsDUM) i Ufa, det russiske muftis råd (RMR) i Moskva og det koordinerende center for muslimer af Nordkaukasus (KCM SK).
Der er en konfrontation mellem TsDUM og SMR. Dette resulterer ofte i, at der opstår parallelle muslimske administrative strukturer i en række regioner. I 2016 blev den spirituelle forsamling for muslimer i Rusland (DSMR) oprettet i Moskva - en anden af de al-russiske religiøse organisationer af muslimer (muftiyater) i Den Russiske Føderation. Mufti Albir Krganov har været leder siden etableringen af organisationen . Organisationens centrale styrende organ er placeret i Moskva.
Ifølge en undersøgelse foretaget af Sreda-tjenesten identificerer størstedelen af russiske muslimer sig ikke som hverken shiamuslimer eller sunnier. Den største procentdel af sunnier og shiitter bor i Dagestan (henholdsvis 49 og 2 procent) [39] .
Sufisme er udbredt i Dagestan , Tjetjenien og Ingusjetien . Det har forskellige tarikater (retninger) grundlagt af religiøse myndigheder og opkaldt efter dem. Sufisme i Tjetjenien og Ingusjetien er repræsenteret af Naqshbandiyya og Kadyriya tarikat, og Shaziliyya tarikat er også almindelig i Dagestan . Tariqats består af små religiøse grupper - vird- broderskaber, som der er mere end tredive af i Tjetjenien alene. Det mest talrige sufi-broderskab i Tjetjenien er broderskabet mellem Kuntahadzhinerne ( zikrists ) - tilhængere af Qadiri-tariqat i fortolkningen af Sheikh Kunta-Khadzhi Kishiev - og de virder, der skilte sig fra det - Bamat-Girey-Khadzhi , Mani - Chimmmirza sheik . Tilhængerne af Batal-Khadji , der bor i Ingusjetien , tilhører også Qadiri-tarikat . Indtil 1991 var tilhængerne af Naqshbandi tariqat de mest indflydelsesrige i Tjetjeno-Ingusjetien , men siden begyndelsen af 1990'erne i Tjetjenien er de blevet skubbet til side af tilhængerne af Kadiri tariqa til periferien af det sociale og politiske liv og endda forfulgt. I Dagestan var den mest berømte og indflydelsesrige sheik Said Afandi fra Chirkey . Han stod i spidsen for to tarikater - Naqshbandiyya og Shazaliyya . Sufi-broderskaber i Dagestan er hovedsageligt dannet efter etniske linjer.
I Nordkaukasus er der en konfrontation mellem "folkelig" islam - praktisk sufisme og islamisk fundamentalisme ( salafisme ) [2] .
Fra 1. januar 2011 var 40 moskeer og 115 muslimske bederum officielt i drift i FSIN -systemet [38] . Med hensyn til antallet af religiøse bygninger i FSIN-systemet lå muslimske religiøse organisationer på andenpladsen i 2011 efter ortodokse samfund [38] .
Ifølge menneskerettighedsorganisationen Gulagu.net er muslimer i russiske fængsler blevet systematisk undertrykt i mange år. Dette observeres ikke blandt jøder, buddhister og sker sjældent i forhold til de ortodokse. Religiøse bøger, bedemåtter bliver taget fra muslimer, og deres religiøse forskrifter, såsom madforbud, bliver også manipuleret. Ifølge menneskerettighedsaktivister fra Center for Konfliktanalyse og Forebyggelse er muslimer mest diskrimineret i russiske kolonier [40] [41] .
I Dimitrovgrad- fængslet i april 2022 blev fastende muslimske fanger tævet og tortureret af fængselsfunktionærer. I protest gik snesevis af fanger i sultestrejke og skar deres håndled [42] .
I 1980'erne begyndte ideer om islamisk fundamentalisme at brede sig blandt sovjetiske muslimer . Tilhængerne af "ren islam", som de kaldte sig selv, skilte sig mærkbart ud fra hovedmassen af troende ved deres aktive afvisning af det "gudløse" samfund, modstand mod det "officielle" muslimske præsteskab og kritiske holdning til "populær islam". Navnet " wahhabierne " var fast knyttet til dem , selvom de ikke betragtede sig selv som sådanne, og i modsætning til de "sande" wahhabier tilhørte de ikke hanbali- madhhaberne . I 1990'erne blev Nordkaukasus den region i Rusland, hvor konfrontationen mellem tilhængerne af "ren" og "traditionel" islam blev mest akut. Etableret i juni 1990 gik Islamic Renaissance Party ind for opbygningen af en "rent islamisk" stat baseret på sharia .
I efteråret 1991 kom tjetjenske nationale radikale ledet af general Dudayev til magten i det meste af Tjetjensk-Ingusjetien og proklamerede den uafhængige Tjetjenske Republik , siden 1993 kaldet "Tjetjenske Republik Ichkeria". Islamiske fundamentalister støttede de tjetjenske separatister og betragtede den "nationale revolution" som det første skridt mod at opbygge en islamisk stat i Tjetjenien . I maj 1998, som reaktion på forsøg fra myndighederne i Dagestan på at sætte en stopper for tilstedeværelsen af "wahhabister" i landsbyerne Karamakhi , Chabanmakhi og Kadar , erklærede lederne af lokale " jamaats " disse landsbyer for "islamisk territorium styret af sharia". normer" (se artiklen Kadar zone ).
I Tjetjenien, efter fjendtlighedernes ophør i august 1996, satte den nye præsident for republikken, Zelimkhan Yandarbiev , en kurs mod fremskyndet islamisering. Lederen af de radikale islamister i Dagestan, Bagauddin Magomedov, blev inviteret til Tjetjenien for at "bekræfte sharia". I september 1996, ved sit dekret, afskaffede Yandarbiev sekulære domstole i Tjetjenien og indførte en islamisk straffelov, islam blev udråbt til statsreligion. Sharia-vagter tilbageholdt og straffede ikke kun drikkere, vodka- og ølhandlere med pinde, men blandede sig også i bryllupper og ungdomsfester, forbudte sange, danse osv. Dette vakte generel utilfredshed, især da afpresning blomstrede - ofte for en bestikkelsesovertræder islamisk moral kunne regne med at slippe af med "sharia"-straffen. Mufti fra republikken Akhmad-Khadzhi Kadyrov og en række andre repræsentanter for det muslimske præsteskab i Tjetjenien var imod "wahhabernes" dominans .
I begyndelsen af august 1999 gik islamistiske krigere under kommando af Khattab og Basayev ind på territoriet af to bjergrige Dagestan-regioner fra Tjetjenien og proklamerede oprettelsen af en "islamisk stat" i Dagestan. Føderale tropper drev militanterne ud af Dagestans territorium, under denne militæroperation blev kontrollen af de officielle myndigheder også etableret over tre "Wahhabi" landsbyer. Fra slutningen af september begyndte en fuldskala " anden tjetjenske krig " [43] .
Etableringen af kontrol med føderale styrker over Tjetjenien under den anden tjetjenske krig førte til "klemning" af radikale islamister ind i andre republikker i Nordkaukasus - Dagestan, Ingushetien , Kabardino-Balkaria og Karachay-Cherkessia (se artiklen Consequences of the Second Tjetjeniens krig ). I disse republikker begik myndighederne i 1990'erne og begyndelsen af 2000'erne mange fejlagtige straffehandlinger mod en lang række muslimske troende, hvilket førte til udvidelsen af proteststemninger blandt dem. Separatisterne udnyttede dette dygtigt til at rekruttere tilhængere. De skabte et netværk af underjordiske separatistsamfund ( jamaats ). I republikkerne i Nordkaukasus, især i Dagestan, er der en vis kreds af unge intellektuelle, som er overbevist om, at i en situation, hvor uretfærdighed, korruption osv. hersker, vil indførelsen af sharia være den bedste løsning. Separatisternes ideologer tildeler jihad et af de førende steder , forstået som en væbnet kamp for tro. Blandt dem er begrebet også meget brugt, hvilket gør det muligt at erklære jihad som "vantro" også til muslimerne i Nordkaukasus, som ikke støtter separatisterne. Islamister kæmper for skabelsen i det nordlige Kaukasus af et territorium, der administreres på basis af sharia, som ville blive et af grundlaget for at forene alle verdens muslimer i et enkelt politisk rum.
Som led i kampen mod indtrængen af islamisk ekstremismes ideologi går myndighederne i Nordkaukasus til alvorlige restriktioner for mange muslimske institutioners aktiviteter. Således blev aktiviteterne i næsten alle islamiske velgørende organisationer indskrænket, hvilket førte til en forringelse af de islamiske samfunds økonomiske tilstand og indskrænkning af mange velgørende og uddannelsesmæssige programmer. Udgivelsen af muslimske bøger er faldet kraftigt, og mange regionale aviser og magasiner er lukket. Uddannelsesinstitutioner, der åbenlyst promoverede ideerne om islamisk ekstremisme, blev lukket, men i Kabardino-Balkaria og Karachay-Cherkessia lukkede lokale myndigheder også alle uofficielle islamiske uddannelsesinstitutioner i slutningen af 1990'erne. I begyndelsen af 2000'erne, under påskud af at bekæmpe wahhabismen, begyndte magtstrukturerne i Kabardino-Balkaria også at lukke moskeer . Efter udnævnelsen af Arsen Kanokov til republikkens præsident korrigeres disse udskejelser langsomt, men spændingen i det muslimske samfund i republikken aftager stadig ikke [44] .
I sommeren 2006 sagde den såkaldte militære amir fra Kabardino-Balkaria Anzor Astemirov (amir Seifullah), i sin tale til republikkens muslimer, offentliggjort på Kavkaz Centers hjemmeside , at der blev udarbejdet lister over "forrædere fra blandt imamerne vil de blive advaret, de vil få tid til at reparere. Hvis de ikke tager advarslen, vil de blive ødelagt." Efter denne udtalelse steg angrebene på traditionelle imamer i Nordkaukasus kraftigt. Hvis der i 2007 var fem angreb på imamer, så fordobledes dette antal i 2009. Fem imamer blev dræbt og det samme antal blev såret [45] .
Rusland har haft observatørstatus i Organisationen for Den Islamiske Konference (OIC) siden 2005.
I sovjettiden blev kadrerne af det muslimske præsteskab i Rusland hovedsageligt trænet i den miri-arabiske madrasah i Bukhara , såvel som i Tashkent Islamic Institute opkaldt efter Imam Al-Bukhari . I perioden fra 1930'erne til 1988 var der ingen officielle muslimske uddannelsesinstitutioner på Ruslands territorium.
Dannelsen af det moderne system for religiøs uddannelse i Rusland begyndte i 1988, da kurser om studier af Koranen begyndte at fungere i Moskva-katedralens moske , hvis publikum kun var voksne (i 1989 blev børn også tilmeldt) [46] . I 1989 blev en madrasah opkaldt efter Imam Rizaitdin Fakhretdin åbnet i Ufa, i 1990 blev Zakabane madrasah grundlagt i Kazan (senere Kazan Higher Muslim Madrasah opkaldt efter 1000-året for adoptionen af islam ). Indtil 1991 dukkede primære og sekundære madrasaer op i Dagestan og Tjetjenien.
I 1990'erne opstod adskillige amatørkredse og centre for undersøgelse af islams grundlag. Tusindvis af unge muslimer fra Rusland gik for at studere på udenlandske islamiske uddannelsesinstitutioner. Hjemvendte kandidater fra udenlandske islamiske universiteter stiller ofte strengere krav til trosfæller med hensyn til overholdelse af ritualer, hvilket understreger den lokale islams "underlegenhed". I selve Rusland blev der på bekostning af velgørende fonde, primært saudiske , åbnet snesevis af uddannelsesinstitutioner, som også underviste i henhold til programmer, der adskilte sig fra russiske.
Den 3. marts 2005, på et møde i Muftiernes Råd i Rusland, blev det besluttet at oprette Rådet for Islamisk Uddannelse, som vedtog den Unified Education Standard for Islamic Religious Higher Education. I den blev der givet en karakteristik af specialet "islamisk teologi". Ved modtagelse af dette speciale tildeles kvalifikationen "prædikant-teolog ( imam-khatib ), lærer".
I alt var der i begyndelsen af 2007 75 registrerede sekundære og videregående muslimske uddannelsesinstitutioner i Rusland; deres samlede antal var 229 (26 højere uddannelsesinstitutioner og 203 sekundære) [2] .
I slutningen af 2006 blev Fonden til støtte for islamisk kultur, videnskab og uddannelse oprettet med deltagelse af afdelingen for intern politik under administrationen af præsidenten for Den Russiske Føderation [47] . Ved dekret fra den russiske føderations regering nr. 775-r af 14. juni 2007 blev en handlingsplan godkendt for at sikre uddannelse af specialister med et indgående kendskab til islams historie og kultur i 2007-2010. Opgaven med disse begivenheder er at uddanne et tilstrækkeligt antal specialister, der er loyale over for staten til at arbejde i islamiske religiøse sammenslutninger (præster, lærere fra islamiske uddannelsesinstitutioner, ansatte i apparatet for åndelige administrationer og forlag) for at imødegå den yderligere spredning af radikale Islam. Til disse formål blev der afsat betydelige midler fra det føderale budget, som blev fordømt af nogle eksperter [48] .
I 2017 blev det første islamiske akademi i Rusland, det bulgarske islamiske akademi , åbnet i byen Bolgar i Republikken Tatarstan [49] .
14 % af russerne har en negativ holdning til muslimer. Islamofobisk retorik observeres i medierne , biografen og nogle politikeres udtalelser. Muslimer er mere end repræsentanter for andre trosretninger udsat for undertrykkelse i fængsler . Den muslimske hijab er forbudt i skoler i en række regioner , piger klædt i muslimsk må ikke studere. Islamiske ikke-voldelige organisationer under påskud af "ekstremisme" er forbudt i Rusland .
| Katedralmoskeer i Rusland | ||
|---|---|---|
| ||
| ||
| Religion i Rusland | |
|---|---|
| Europæiske lande : Islam | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| 1 For det meste eller helt i Asien, afhængig af hvor grænsen mellem Europa og Asien trækkes . 2 Hovedsageligt i Asien. | |
| Asiatiske lande : Islam | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande | |
| |