Islam i Turkmenistan praktiseres af langt størstedelen af landets befolkning. Mere end 90% er sunnimuslimer, omkring 9% er kristne ( ROC ).
Blandt dem, der bekender sig til islam, er omkring 80 % turkmenere, omkring 10 % er usbekere, 3 % er kasakhere, og resten er aserbajdsjanere, balocher og andre nationaliteter. I små områder langs grænsen til Iran og i byen Turkmenbashi bor shiitiske muslimer, repræsenteret af iranere, aserbajdsjanere eller kurdere [1] .
De første muslimer på det moderne Turkmenistans territorium dukkede op under de arabiske erobringer i det 6. århundrede. Omfattende islamisering begyndte i Seljuk- perioden.
Landets moderne historie som en del af USSR og som en uafhængig republik er præget af undertrykkelsen af islamisk deltagelse i folkets liv.
Udviklingen af islam i landet, uddannelse og udnævnelse af præster samt opførelsen af moskeer er under statens kontrol. Alle imamer får løn fra staten. Der er ingen seriøse politiske kræfter i landet, der på en eller anden måde kunne modstå den nuværende regering. I modsætning til nabolandene har der aldrig været "wahhabi"-grupper og deres indflydelsesagenter i Turkmenistan. På grænsen til Usbekistan er der en specifik form for sufi- ordenen ( tarikat ) Naqshbandiya . De fleste turkmenere følger den Hanafi juridiske skole for sunnisme [2] .
Efter at Turkmenistan opnåede uafhængighed i 1991, brugte Saparmurad Niyazov (Turkmenbashi) islam til at bygge en ny national idé. I 1993 udtalte han, at Turkmenistan vendte tilbage til islam som en del af den nationale kultur, og ikke som en religion med dogmatiske postulater. For at kontrollere religiøse organisationers aktiviteter i 1994 blev Gengeshi (Rådet for Religiøse Anliggender) oprettet, som er fuldstændig underordnet præsidenten [2] .
I 2000 lancerede myndighederne under banneret bekæmpelse af ekstremisme en kampagne mod dissidenter. Omkring 40.000 kopier af koraner oversat til turkmenske blev brændt. Oversættelsen blev lavet af den vanærede Khadjaakhmet Orazklychev [2] .
Som et resultat af regeringsrestriktioner, 70 års sovjetisk styre og lokal muslimsk kultur, spiller traditionel islam ikke en dominerende rolle i samfundet [1] .
Efterhånden som hans magt voksede, forsøgte Niyazov at tilrane sig islamisk symbolik. Han krævede, at hans værk " Rukhnama " blev citeret sammen med Koranen. Citater fra Ruhnama blev skåret på væggene i mange moskeer, og moskeerne selv var forpligtet til at beholde mindst 2 eksemplarer af bogen [2] .
I 2003 blev muftien i Turkmenistan, Nasrullah ibn Ibadullah , idømt 22 år for en skarp negativ reaktion på ordren om at male moskeer sammen med tekster fra Koranen med citater fra Ruhnama og afvisning af at anerkende S. Niyazov som Guds stedfortræder [ 2] .
I 2006, ved en festlig koncert dedikeret til den nationale helligdag Novruz, sagde Niyazov: "De, der læser mit værk Rukhnama tre gange, vil blive kloge, forstå naturen, love, menneskelige værdier. Og derefter vil han gå direkte til himlen .
Rukhnamisering af hele landet er blevet den vigtigste bestanddel af den sekulære religion, såvel som hovedlinjen, der bestemmer statens politik i forhold til religiøse sammenslutninger [2] .
I september 2007 blev den religiøse organisation "Gurbanmyrat Ishan" af Akhal velayat registreret. Den 15. maj 2009 blev den religiøse organisation "The Main Mosque of the Mary Velayat" registreret.
Religionsundervisningen er under streng kontrol af myndighederne. Siden 1990'erne er næsten ingen religiøs litteratur kommet ind i landet. I 2000 erklærede Turkmenbashi, at alle religiøse skoler og madrasaher skulle lukkes. Ifølge Niyazov var det nok at have én madrasah, der opererede under muftiatets kontrol. 300 udenlandske (mest iranske) prædikanter blev deporteret fra landet [2] .
I 2005 blev det eneste Teologiske Fakultet i Turkmenistan omdannet til Teologisk Afdeling ved Det Historiske Fakultet [2] .
I den sovjetiske periode opererede kun fire moskeer i den turkmenske SSR. Samtidig forhindrede myndighederne i den turkmenske SSR spredningen af islam. Den 28. februar 1985 rapporterede formanden for Rådet for Religiøse Anliggender , Konstantin Kharchev , til CPSU's centralkomité , at der ikke var en eneste registreret sammenslutning af muslimer i fire af de fem regionale centre i Turkmenistan [4] .
Kharchev bemærkede følgende [4] :
Nogle embedsmænd i Turkmenistan er i deres ønske om at stoppe den kollektive tilbedelse af muslimer gået så langt som at begynde at behandle bederum bygget af troende med pesticider . Muslimske troende i Ashgabat skrev i en af deres seneste ansøgninger om legalisering (registrering) af deres samfund, at hvis deres forfatningsmæssige rettigheder ikke er opfyldt, forbeholder de sig retten til at søge hjælp fra de muslimske landes ambassader i Moskva.
I 2010 var antallet af moskeer ifølge Rådet for Religiøse Anliggender (CDR) 398 [1] .
I 1990'erne, på Turkmenistans territorium, i nogle landsbyer, begyndte 2 moskeer at fungere samtidigt: en stat, den anden - et bedehus, hvor lokale beboere ikke kun udførte religiøse ritualer, men også diskuterede presserende problemer [2] .
I 1997 blev mere end halvdelen af de moskeer, der opererede i Turkmenistan, ikke omregistreret, men fortsatte med at operere med lokale embedsmænds stiltiende samtykke. Moskeimamer blev beordret til at aflægge en ed om troskab til deres hjemland og præsidenten efter hver bøn (namaz), men mange imamer ignorerede denne instruktion [2] .
I S. Niyazovs æra blev der bygget luksuriøse moskeer [2] .
| Moskeer i Turkmenistan | |
|---|---|
| |
| Asiatiske lande : Islam | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande | |
| |