Islam er en af de traditionelle religioner på Krim .
De første centre for islam-tilhængere dukkede op på det daværende kristne (for det meste ortodokse) Krim i det 11.-12. århundrede. Masseislamiseringen af Krim begyndte i første halvdel af det 13. århundrede , efter at den nordlige del af halvøen blev en del af Den Gyldne Horde . I Krim-khanatet (midten af det 15. - begyndelsen af det 18. århundrede) var islam statsreligion, og Krim blev centrum for spredningen af den islamiske civilisation i den nordlige Sortehavsregion [1] .
Efter halvøens indtræden i det russiske imperium (1783) sluttede æraen med islams udelte dominans på Krim på grund af demografiske ændringer og komplekse migrationsprocesser. Som et resultat af deportationen af Krim-tatarerne (1944) blev islam på Krims territorium i nogen tid til en næsten død religion. I slutningen af 1980'erne og begyndelsen af 1990'erne, med Krim-tatarernes tilbagevenden, begyndte islam på halvøen at genoplive både demografisk og institutionelt.
På nuværende tidspunkt praktiseres islam af omkring 15% af indbyggerne på halvøen, eller omkring 300 tusinde mennesker. For det meste er disse hjemsendte krimtatarer og deres efterkommere samt aserbajdsjanere , tyrkere , tatarer , usbekere og repræsentanter for andre diasporaer af traditionelt muslimske folk [2] .
Legenderne om Krim-tatarerne fortæller om to udsendinge fra Muhammed ved navn Malik Ashter og Gazi Mansur, som ankom til Krim i det 7. århundrede med det formål at forkynde islam. Selvfølgelig var Krim i den tidlige middelaldertid næsten udelukkende et kristent område, påvirket af traditionerne fra det østromerske imperium (Byzans) , og selve Krim-tatariske ethnos blev dannet tidligst i det 15. århundrede . Ifølge mere plausible historiske kilder blev islam ikke bragt til Krim af araberne , men af tyrkerne fra Volga Bulgarien og Khorezm [1] . Den første moské på Krim blev opført i 1262 af en indfødt fra Bukhara - moskeen blev bygget i byen Solkhat (nu er det Stary Krym ) [3] , men den har ikke overlevet den dag i dag.
Generelt var perioden for dannelsen af islam på Krim relativt lang. Den ret brogede etno-kulturelle sammensætning af Krim forhindrede til en vis grad dens hurtige islamisering, selvom den ikke kunne stoppe den. Efter Konstantinopels fald i 1204 og Ruslands ruin i 1220'erne mistede Krim-befolkningens ortodokse traditioner deres tidligere eksterne støtte. I 1230'erne invaderede mongol-tatarerne steppen Krim , og det nordlige Krim blev en del af den gradvist islamiserende Gyldne Horde .
I 1420'erne gjorde Khan Uzbek islam til statsreligion i Den Gyldne Horde. Umiddelbart efter denne skelsættende begivenhed begynder de første muslimske uddannelsesinstitutioner, madrasahs , at åbne på Krim . Den ældste af dem ( moskeen og madrassah af Khan Uzbek i Solkhat ), grundlagt i det andet år af Khans regeringstid, i 1314 , har overlevet til denne dag [3] . I samme periode dukkede en af de første islamiske religiøse og filosofiske tekster på persisk op på Krim - en kommentar til Mesnevi af Jalal ad-Din ar-Rumi. Arabisk og persisk blev sprogene i Koranen på Krim , selvom disse sprog var praktisk talt uforståelige for hovedparten af den krimtatariske befolkning [4] .
Islamiseringen af Krim-tatarerne fandt sted parallelt med dannelsen af selve den etniske gruppe. I 1470'erne, efter faldet af den katolske genua Kafa og den ortodoks-arianske Theodoro , kom det religiøse liv for alle folkene på Krim under tyrkisk islams stærke indflydelse. Sunnisme af Hanafi madhhab modtog status som statsreligion i Krim-khanatet, og den tyrkiske sultan blev erklæret kalif for alle sunnimuslimer. Samtidig spredte strømninger af sufisme i de tyrkiske og kaukasiske retninger sig vidt omkring på Krim . Efter tiltrædelsen af tronen for Krim Khan Islam Giray II (1584-1588), begyndte navnet på den tyrkiske sultan at blive udtalt af troende i fredagsbønnen før navnet på khanen. I denne periode af Krims historie blev civilret og retssager styret af Koranen og Sharia , og familie- og arvelovgivningen blev fuldstændig reguleret af dem.
På samme tid, på Krims sydkyst , begyndte islam at brede sig ret sent - i det 17. århundrede , og bosættelser med en overvægt af kristne (for eksempel Nikita ) forblev her i lang tid [5] .
I XVII-XVIII århundreder. Krim- sheiker og ulema var almindeligt kendt i Nordkaukasus, hvor de tjente som agenter for islamiseringen af bjergfolkene. Særligt almindeligt kendt var Zinjirli Madrasah , som opstod i udkanten af Bakhchisaray i 1500. Det muslimske præsteskab blev meget indflydelsesrigt. Væksten af denne indflydelse blev lettet af vaqfs , såvel som forskellige fordele fra Krim-khanerne og den tyrkiske sultan selv. Under islams storhedstid på Krim eksisterede moskeer i næsten alle lokale bosættelser. I Krim-khanatet udviklede en omfattende struktur af det muslimske gejstlige sig, muslimske gejstlige var traditionelt en del af administrationen af kanatet. I 1783 var der mere end 1.500 moskeer på Krim, snesevis af madrasaher og tekye opererede . Trods den formelle religionsfrihed blev kristne diskrimineret, og det græske sprog gik praktisk talt i ubrug.
Annekseringen af Krim til Rusland havde praktisk talt ingen effekt på strukturen af det muslimske præsteskab, men systemet med den muslimske religiøse struktur på Krim blev placeret under kontrol af det russiske imperium. I de første årtier af russisk magt undergik Krim-muslimernes liv praktisk talt ingen ændringer. Tværtimod fortsatte antallet af moskeer og indflydelsen fra de krimmuslimske præster med at vokse.
Afslutningen af islamiseringen af Krim fandt sted i 1778 efter dens indtræden i det russiske imperium. Ironisk nok var initiativtagerne de kristne ledere selv. Den 29. september 1771 sendte Metropolitan Ignatius af Gotfeysky og Kefaysky et brev til den hellige synode og den 8. december 1772 - til Catherine II med en anmodning om at trække sig tilbage fra Krim. Efterfølgende blev han støttet af lederne af de armenske gregorianske og katolske kirker. Med genbosættelsen af armeniere og grækere i Azov-provinsen blev befolkningen i byerne Kafa, Bakhchisaray, Karasubazar, Gezlev, AkMesdzhid, EskiKyrym, Balaklava mærkbart tyndet ud. 67 bjerglandsbyer blev helt eller delvist affolket. Kristne, der ønskede at blive på Krim, blev tvunget til at konvertere til islam for ikke at falde i kategorien af dem, der var genstand for udsættelse. [6]
Efter generobringen af Krim fra Det Osmanniske Rige blev det nødvendigt at organisere det muslimske samfund på halvøen og områderne nordvest for den inden for rammerne af en religiøs struktur, der var loyal over for det russiske imperium. Oprindeligt, ved dekret fra Catherine II, skulle et muftiat på Krim være oprettet i slutningen af det 18. århundrede samtidig med Orenburg Muhammedan Spiritual Assembly, men kun kejser Nicholas I, der etablerede Tauride Mohammedan Spiritual Board i 1831, implementerede dette initiativ. Denne organisation blev det andet centrum for det islamiske samfund i det russiske imperium [7] . Ud over selve Krim ledede muftiatet alle muslimerne i det russiske Polen og Litauen.
Hovedårsagen til oprettelsen af muslimske åndelige regeringer i det indre Rusland, på Krim og Transkaukasien var det presserende behov for at fjerne muslimer, der bor i Rusland fra den religiøse underordning af de tyrkiske sultan-kalifer, og også at begrænse tyrkisk indflydelse på dem generelt. [7] .
På trods af, at ydre begunstigelser over for Krim-muslimerne forblev, gik det russiske imperiums administrative apparat ind på vejen til gradvist at begrænse de økonomiske strømme, der understøtter den muslimske infrastruktur. Ødelæggelsen af handel og håndværk på Krim med de kristnes afgang intensiverede landbrugskrisen og skabte truslen om hungersnød, som førte til masseudvandringen af Krim-tatarer til Tyrkiet. Dette blev også lettet af undertrykkelsen af den russiske administration og fordrivelsen af de krimtatariske bønder [8] .
De to vigtigste emigrationsbølger af Krim-tatarer fandt sted i 1790'erne og 1850'erne. Ifølge forskere fra slutningen af det 19. århundrede F. Lashkov og K. German var befolkningen i den halvø-del af Krim-khanatet i 1770'erne cirka 500 tusinde mennesker, hvoraf 92% var Krim-tatarer. Den første russiske folketælling i 1793 registrerede 127,8 tusinde mennesker på Krim, herunder 87,8% af Krim-tatarerne. Således emigrerede de fleste af tatarerne fra Krim, ifølge forskellige kilder, op til halvdelen af befolkningen. Efter afslutningen af Krimkrigen , i 1850-1860'erne, emigrerede omkring 200 tusinde Krim-tatarer fra Krim [9]
Ødelæggelsen af byerne og landsbyerne på Krim førte til gengæld til lukning af mange moskeer, madrasaher og mektebs. Men snart begyndte den muslimske befolkning på Krim at vokse igen. I 1875-1905 faldt antallet af moskeer fra 750 til 704, mens antallet af muslimske præster tværtimod steg fra 761 til 1051 personer [10] . I denne periode steg den muslimske befolkning i Taurida-provinsen fra 102.665 mennesker til 172.004 mennesker [11] , det vil sige med omkring 70%. I 1914 var der allerede 729 moskeer i drift på halvøen, og antallet af muslimske præster var 942 mennesker [2] .
Etableringen af sovjetmagten gav et hårdt slag for muslimerne på Krim. Sovjetstatens politik på det religiøse område var rettet mod lukning af eksisterende religiøse organisationer, likvidering af religiøse bygninger og ekspropriering af religiøs ejendom og ejendom. Derudover fandt ødelæggelsen af en del af de muslimske præster sted allerede i årene med borgerkrigen. I Sevastopol blev den 23. februar 1918 den folkevalgte mufti Chelebi Chelebiev dræbt under en terrorbølge [12] .
Krim-tataren "Milli Firka" ("det nationale parti") opererede på Krim . Efter genoprettelsen af sovjetmagten på Krim i november 1920 forsøgte dette parti næsten øjeblikkeligt at legalisere sig selv. Den 25. november 1920 henvendte medlemmer af Milli Firka-centralkomiteen til Krymrevkom med et notat, hvori de anerkendte Sovjetrusland som "den første og naturlige ven og allierede af undertrykt islam", hvori de fastslog, at "muslimernes liv, karakteristika og traditioner" er uforenelige med " proletariatets diktatur " [13] . I denne note foreslog partiet de sovjetiske myndigheder følgende [13] :
Krymrevkom overrakte sedlen "Milli Firka" til Regionsudvalget, som den 30. november 1920 udsendte en resolution om at nægte en aftale med denne part [14] . Allerede i slutningen af 1920 tog bolsjevikkerne på Krim en række foranstaltninger for at eliminere oppositionsgrupper. Den 16. december 1920 rapporterede sekretæren for Theodosius Ostrovskys partikomité, at alle muslimske grupper var blevet likvideret i byen [14] . En del af muslimernes ejendom blev beslaglagt. Den 6. december 1920 overførte Krim Regionalkomiteen efter sin ordre alle muslimske trykkerier til RCP's jurisdiktion (b) [14] .
Ikke desto mindre fortsatte forsøg på at skabe et muslimsk center på Krim efter 1920. Desuden førte den sovjetiske regering i begyndelsen af 1920'erne en blødere politik over for islam end over for ortodoksi. Krim Revolutionære Komité pålagde indtil maj 1922 ikke at fratage repræsentanter for det muslimske præsteskab retten til at vælge og blive valgt [15] . Så i perioden fra 1. december 1923 til 1. juli 1924 blev 17 ortodokse kirker og kun 1 moské lukket på Krim (i alt var der 433 moskeer på Krim pr. 1. juli 1924) [16] . Tauride Muftiatet ophørte med at eksistere. Den 5. februar 1923, på Krim Autonome Socialistiske Sovjetrepubliks territorium, blev Folkets Administration for Religiøse Anliggender for Muslimerne på Krim (“Kyrym Muslimlari Khalk Idare-i Sheriesi”) oprettet, i lighed med Taurida Muftiyat, som eksisterede indtil 1928. Efterfølgende kom de muslimske samfund på halvøen under jurisdiktionen af DUM i den europæiske del af USSR og Sibirien (DUMES) [7] .
Den 15. januar 1923 blev Folkets Administration for Religiøse Anliggender for Muslimerne på Krim (NURDMK) oprettet, og muftien Ibraim Tarpi blev valgt .
Muslimsk religionsundervisning på Krim ophørte med at eksistere i 1927.
I 1920'erne blev massemoskeer lukket på Krim. Bygningen af den ødelagte moské kunne ikke bruges af troende som byggemateriale til opførelsen af en ny moské. I byen Saki i 1927 forbød myndighederne troende at bruge byggematerialet fra den gamle moské til opførelsen af en ny moské med følgende ordlyd [17] :
... opførelsen af en ny religiøs bygning ved hjælp af byggematerialet fra den ødelagte bygning, der tilhører staten, i princippet ikke kan tillades
På lignende grundlag forbød de sovjetiske myndigheder restaurering af en moské i Sevastopol , som blev ødelagt i september 1927 af et jordskælv. Reparationsarbejdet udført af troende blev erklæret ulovligt, og det blev besluttet, at moskeen "skulle have været betragtet som likvideret, med overførsel af byggemateriale til statsfonden" [17] . I 1928 var der 495 moskeer på Krim, 546 præster og 7 driftsskoler til at studere Koranen [18] . På Krim søgte myndighederne i anden halvdel af 1920'erne at sikre, at troende befandt sig i sådanne forhold, at de selv blev tvunget til at lukke religiøse bygninger (f.eks. på grund af høje skatter eller på grund af en kompliceret omregistreringsprocedure) [19] . Den 31. oktober 1928 besluttede præsidiet for den centrale eksekutivkomité for Krim ASSR at lukke 12 moskeer i Bakhchisarai på én gang og rive bygningerne ned på 7 af dem [20] .
I 1930'erne blev der udført massenedrivning af moskeer (såvel som religiøse bygninger af andre trosretninger) og "gravbygninger" [21] .
Antireligiøs propaganda var rettet mod at fjerne og ødelægge muslimsk litteratur fra biblioteker. Som et resultat af Stalins undertrykkelse blev næsten hele det muslimske præsteskab likvideret.
I 1941-1944 var Krim under tysk besættelse. I løbet af de 2,5 års besættelse blev en række religiøse bygninger med forskellige bekendelser (undtagen jødedom ) åbnet på Krim, herunder mere end 50 moskeer [22] . Samtidig forhindrede besættelsesmyndighederne præsterne i at blande sig i politik. Således stoppede besættelsesmagten i efteråret 1943 Krim-tatarernes forsøg på at vælge en mufti, efter at have fundet ud af, at initiativtagerne til valget blandt andet forfulgte politiske mål [23] .
I 1944, med deportationen af Krim-tatarerne, ophørte islam med at eksistere på Krim: Indtil 1988 var der ingen officielt registrerede muslimske samfund på halvøen [2] .
Krim-tatarernes tilbagevenden til halvøen i slutningen af 1980'erne førte til genoplivningen af det muslimske samfund. Ved begyndelsen af masserepatrieringen af Krim-tatarerne på Krim var der ikke et eneste muslimsk samfund og ikke en eneste fungerende moske. I 1988 forblev mindre end et dusin muslimske religiøse bygninger her, med tegn på moskeer, hvoraf nogle var erklæret monumenter for arkitektur og byplanlægning. Med tilbagevenden til deres historiske hjemland, sammen med processerne med hjemlig forbedring, begyndte opførelsen af moskeer, restaureringen af islamiske institutioner, oprettelsen af religiøse kurser og teologiske skoler (madrasas). Muslimske stater, primært Tyrkiet og landene i det arabiske øst, ydede stor hjælp til genoplivningen af islam [2] .
Den 31. august 1992 blev det All-Crimean møde for repræsentanter for muslimske samfund afholdt i Simferopol, hvor det blev besluttet at etablere en Muftiyat af Muslims of Crimea, som blev en del af Spiritual Administration of Muslims of Crimea (DUMK) [24 ] , en selvstyrende religiøs sammenslutning af muslimer på Krim. Mufti (leder af muslimerne på Krim) og formand for SAMK blev valgt til Seitdzhelil-efendi Ibraimov [25] . I årene af hans ledelse (1991-1995) oversteg antallet af registrerede muslimske samfund halvtreds. Med bistand fra udenlandske islamiske centre var der en aktiv konstruktion af nye moskeer og tilbagevenden af tidligere moskeer, åbning af muslimske religiøse uddannelsesinstitutioner - madrasaer og søndagsskoler ved moskeer [2] .
I 1995 blev en ny mufti , Nuri Mustafaev , valgt , en aktiv tilhænger af deltagelse af det muslimske samfund på Krim i løsningen af de politiske problemer i den nationale bevægelse af Krim-tatarer. En ny stilling som repræsentant for Krim-tatarernes Mejlis i muftiatet med meget omfattende beføjelser blev også indført. Som et resultat blev alle aktiviteter i SAMK placeret under kontrol af Mejlis [2] . I 1999 blev et medlem af Mejlis, Haji Emirali Ablaev , ny mufti og formand for den spirituelle administration af muslimer på Krim, som siden gentagne gange er blevet genvalgt (senest i 2013). SAMK er den dag i dag den mest aktive og indflydelsesrige islamiske forening på halvøen [26] . Den spirituelle administration af muslimerne på Krim holder sig til Hanafi madhhab . Det er Hanafi-retningen, der er historisk traditionel for Krim-tatarerne.
I 2010 blev den første organisation, der officielt var modstander af Krim-muftiatet, registreret med bistand fra det åndelige råd for muslimer i Ukraine (DUMU), det åndelige center for muslimer på Krim, som forenede tilhængere af den såkaldte habashitter-trend i islam [2] [26] . I august 2014 blev Tauride Muftiate (Central Spiritual Administration of Muslims - Tauride Muftiate) [27] genskabt på grundlag af det spirituelle center for muslimer på Krim, og Ruslan Saitvaliev blev valgt til mufti [26] . Ledelsen af TsDUMTM skyndte sig at etablere kontakter med muftierne i Den Tjetjenske Republik og Tatarstan, såvel som med formanden for den centrale spirituelle administration af muslimer i Rusland, den øverste mufti Talgat Tadzhuddin , og forsikrede dem om deres intention om at kæmpe mod tilhængerne af ikke-traditionelle islamiske bevægelser på Krim [28] [29] [30] . I foråret 2015 annoncerede de krimiske myndigheder imidlertid overførslen af alle lokale moskeer til den spirituelle administration af muslimer på Krim. Især de krimiske myndigheder støttede SAMK i dets krav om at styre Khan-Jami-moskeen, den største på halvøen, i Evpatoria, hvis samfund i august 2014 rejste til Tauride-muftiatet. I februar 2015 modtog SAMK titeldokumenter for aktiviteter under russisk lovgivning [31] .
Ud over traditionel islam begyndte tilhængere af ikke-traditionelle bevægelser siden 1990'erne at få styrke på Krim - Wahhabisme (Salafi) , Tablighi Jamaat , Ikhwan al-Muslimun og Hizb ut-Tahrir al-Islami (tilladt i Ukraine, men forbudt og forfulgt i Den Russiske Føderation) [26] . Repræsentanter for disse bevægelser er i opposition til SAMK. Allerede i 2008 blev repræsentanter for ikke kun autonome muslimske samfund, men også nogle muslimske samfund i SAMK [2] ikke inviteret til IV Kurultai af muslimer .
Som sociologiske undersøgelser i 2015 viste, er Krim-tatarernes samfund på Krim erklærende religiøst: Langt de fleste adspurgte sagde, at de er muslimer (84%), og muftien blev udnævnt til blandt de mest autoritative offentlige personer. For størstedelen af Krim-tatarerne er dog først og fremmest ydre manifestationer af religiøsitet karakteristiske. Niveauet af religiøs radikalisme er lavt, men hver femte (20%) reagerede positivt på ideen om at leve i en religiøs stat [32] .
Bæredygtige muslimske foreninger på 10 eller flere personer, grupperet omkring dens organisatoriske kerne - imamen og hans assistenter, opererer i næsten alle bosættelser med en tæt befolkning af Krim-tatarernes befolkning. I begyndelsen af 2011 var der mere end seks hundrede sådanne foreninger på Krim, 339 registrerede muslimske samfund inkluderet i SAMK og 49 autonome muslimske samfund [2] .
| Religion på Krim | |
|---|---|
| Ortodoksi | Liste over ortodokse kirker, katedraler og klostre på Krim Nuværende stifter Russisk-ortodokse kirke : Simferopol Dzhankoyskaya Feodosia OCU : Krim Historiske stifter Cherson Bosporan Sugdeyskaya gotisk Metropolen Gotha og Kafa fulda Doros Metropolis Sevastopol vikariat |
| islam | |
| katolicisme | |
| Armensk Apostolsk Kirke | Krim sogne i det ukrainske bispedømme |
| Andre religioner |
|
| Portal "Krim" | |