Buddhistisk klostervæsen

Buddhistisk klostervæsen  er en af ​​de tidligste former for organiseret religiøs klostervæsen , der har overlevet den dag i dag. Det er også en af ​​buddhismens grundlæggende institutioner . Munkene og nonnerne er ansvarlige for bevarelsen og formidlingen af ​​Buddhas lære, undervisning af lægbuddhister.

De fleste buddhistiske munke er ikke eneboere , der stræber efter at leve i maksimal isolation fra det verdslige samfund. Læg- og klosterdelen af ​​den buddhistiske sangha interagerer ganske tæt: Lægfolkene giver munkene mad, tøj og andre nødvendige ting og modtager til gengæld undervisning i Dharmaen . Buddhistiske munke og nonner bor normalt ikke alene, men i små grupper: for eksempel en lærer og hans elever, eller flere munkevenner, der rejser sammen. Oftest bosætter de sig i nærheden af ​​lægbuddhisters bosættelser. Normalt forsøger buddhistiske munke og nonner at nøjes med det nødvendige minimum af ting, der er doneret til dem af lægfolk. Lægbuddhister fodrer munkene og giver dem husly, når de har brug for det.

Historie

Begyndelsen til buddhistisk klostervæsen blev lagt af grundlæggeren af ​​buddhismen , Gautama Buddha , som levede i det 5.-4. århundrede f.Kr. Meget af de buddhistiske munke levevis er lånt fra de omrejsende asketer fra tidligere religioner, hvoraf nogle var Buddha-lærere.

I nogle[ hvad? ] buddhismens skoler, menes det, at allerede på Gautama Buddhas tid forsynede velhavende borgere (for eksempel Anathapindika ) munke og nonner med mange krisecentre og haver. Et af de ældste buddhistiske klostre er Jetavana (nu staten Uttar Pradesh ).

Under de indiske konger Ashoka (III århundrede f.Kr.) og Kanishka (I-II århundreder e.Kr.) begyndte en intensiveret missionsaktivitet at udbrede den buddhistiske lære i Kina, Centralasien og Tibet. Seni-Gompa- klostret i det nordlige Indien går tilbage til Kushan-kongen Kanishkas tid .

I det 5. århundrede dukkede Nalanda -klostret op i det nordlige Indien .

I Tibet opstod det første bekendtskab med buddhismen i slutningen af ​​det 4. århundrede, og i det centrale Tibet begyndte buddhismen at brede sig fra midten af ​​det 7. århundrede, hvor den tibetanske konge Songtsen Gampo (627-649) giftede sig med en nepaleser og en kineser prinsesse, som omvendte ham til buddhismen. På deres råd sendte han sine højtstående personer til Indien og Nepal efter buddhistiske bøger og lærere. De første buddhistiske munke-panditter kom til Tibet fra Indien. For eksempel blev Shantarakshita , Padmasambhava de første buddhistiske missionærer under kongen, de oversatte buddhistiske værker, byggede klostre ( Jokang og Ramoche var blandt de første ) og skabte de første buddhistiske samfund i dem, idet de accepterede sønnerne af den tibetanske adel som studerende [ 1]

I 1073 dukkede Sakya- klostret op i Tibet , og i 1159, Katog .

I Kublai Khans æra erobrede Mongoliet Tibet og overtog den buddhistiske klostertradition fra det. I Mongoliet var en af ​​måderne til at danne klostervæsen og genopbygge klostre med nybegyndere at genopbygge dem på bekostning af fangede og afhængige unge mennesker.

I 1409 blev det tibetanske kloster Ganden grundlagt af den første Dalai Lama (en elev fra Tsongkhapa ) , i 1416 dukkede Drepung - klosteret op i Lhasa , i 1418 - Pelkor Chode og i 1447 - Tashilhunpo .

I Vinayas buddhistiske klosterkodeks (afsnit "Mahavagga") og i Varsavastu siges det, at ikke ethvert rum er egnet for munke at bo, men kun et husly af en af ​​to typer:

  1. avāsā  - midlertidigt klosterhus, også kaldet vihara . I et sådant hus opholder sig normalt ikke en, men flere munke, men hver har sin egen celle - "parivena".
  2. ārāma  er en mere permanent og mere komfortabel struktur, normalt bygget og vedligeholdt af velhavende borgere, især for munkene. Selve ordet ārāma kan oversættes både som "park" og som "behageligt". Normalt er der i en aram ikke én, men flere beboelsesbygninger, frugtplantager eller parker [2] .

En af de mest berømte arams var Anathapindikassa arame , bygget i Prince Jetas smukke lund. Ifølge den buddhistiske skrift " Khuddaka-nikaya " ( Khuddakapathas bog ) var dens første abbed en discipel af Buddha Anathapindika (i Sudattas verden), konstruktionen kostede 1,8 millioner guld, og det samlede beløb for donationer til denne kloster udgjorde 5,4 millioner guld [3] .

Efter Buddhas parinirvana foretrak de fleste af hans tilhængere cenobitisk monastik . Buddha pålagde munkene et sådant fællesliv under deres årlige tilbagetog ( wass) i regntiden og på andre tidspunkter af året vandrede de tidlige buddhistiske munke normalt. Men i fremtiden skiftede deres tilhængere gradvist til et helårsbosat liv i stationære klostre.

Livsstil

Buddhistiske munke ( bhikkhus ) og nonners ( bhikshuni ) liv er normalt underlagt hundredvis af strenge regler, hvis sæt kan variere noget i forskellige buddhistiske skoler og på forskellige tidspunkter; desuden er der flere regler for nonner end for munke. Samtidig har og havde buddhismen ikke et globalt kontrolcenter eller et enkelt hierarki af religiøs autoritet, så der er stor diversitet i forståelsen af ​​dens filosofi og i livets praksis, herunder klosterlivet. Nogle gange førte denne meningsforskel endda til splittelser i sanghaen.

Det, der følger i denne artikel, refererer til munkene fra de sydlige buddhistiske skoler, medmindre andet er angivet. Disse munke har de strengeste leveregler.

De ældste buddhistiske tekster, der er kommet ned til os, er Pali-kanonen , men selv blandt dem er der ikke et eneste originalt manuskript skrevet under Gautama Buddhas levetid; de overlevende optegnelser om buddhistiske tekster stammer fra senere århundreder. Nogle buddhistiske skoler mener, at da Pali-kanonens tekster er de ældste, er de tættest på Gautama Buddhas autentiske lære, men andre buddhister er ikke enige i dette. Den discipeliske rækkefølge af bhikshus og bhikshunis er ikke altid indiskutabel; det er endnu sværere at afgøre, hvilken af ​​linjerne i denne rækkefølge, der rent faktisk går tilbage til Buddha selv.

I Theravada , udbredt i Sydøstasien, menes det, at de kvindelige og mandlige linjer i klostres discipelrækkefølge siden Buddhas tid har været adskilte, at kun Buddha selv kunne ordinere både mænd og kvinder til munke, og derefter kun en munk kunne indvie en munk, og til en nonne kun en nonne. Det menes også i Theravada, at de sidste rigtige nonner (bhikkhunis) døde ud mellem det 11. og 14. århundrede e.Kr., der var ingen fuldt ordinerede efterfølgere efter dem, og derfor kan nye bhikkhunis ikke dukke op.

Ifølge legenderne om denne og flere andre buddhistiske skoler var de første munke - elever af Gautama Buddha - udelukkende mænd, og kvinder blandt dem dukkede op et par år senere, da Buddha efter megen overtalelse trods protesterne fra sine nærmeste discipel Ananda , indvilligede i at acceptere sin plejemor Mahaprajapati , og derefter andre kvinder.

I nogle andre buddhistiske skoler i Sydøstasien er kvindelig klosterfølge blevet bevaret, og siden begyndelsen af ​​det 21. århundrede er man begyndt at genoplive og sprede den i Sri Lanka og sjældnere i nord og vest.

Vajrayana - skolen i Tibet og Nepal havde overhovedet ingen bhikshuni-discipler eller kvindelige klostersamfund. Andre nordlige buddhistiske skoler har ikke så streng en adskillelse af kvindelig og mandlig klosterrækkefølge, og en nonne kan modtage fuld ordination fra en munk.

I den buddhistiske sangha spiller munke og nonner en vigtig rolle. Deres vigtigste opgave er at bevare Buddhas uforvrængede lære, og ikke kun at føre bøger og manuskripter, men også i livet at være et eksempel på at følge denne lære, et eksempel på dyd, at lære dette i praksis til begge nybegyndere munke og lægfolk. Buddhister mener, at en lægmand, der uselvisk hjælper et kloster eller en individuel munk, forbedrer sin karma markant, og lægbuddhisters opgave er at sørge for den nødvendige materielle forsyning til munke og nonner. Til gengæld er klostre forpligtet til at vie deres strengt asketiske liv til studiet af religion, meditation og moralsk selvkultivering. Hvorvidt der skal gives mere opmærksomhed til studiet af skrifterne eller meditation er et kontroversielt spørgsmål, og der er hyppige og lange diskussioner i forskellige buddhistiske samfund. Samtidig fortsætter mange buddhistiske munke med at kommunikere med deres slægtninge; en fuldstændig afbrydelse af sociale bånd er ikke påkrævet [4] .

En nybegynder skal, før han modtager fuld indvielse og bliver en bhikkhu eller bhikshuni, være en sramanera (novice, studerende) i mindst et år. Andre betingelser for at opnå status som shramanera er opfyldelsen af ​​buddhistiske forskrifter ( shil ) og alderen fra 7 til 70 år [5] [6] . Generelt bliver mænd munke i en meget yngre alder end kvinder, men sjældent før de fylder otte. Kvinder - som regel i voksenalderen og næppe i barndommen. En sramanera skal overholde de ti buddhistiske forskrifter, men endnu ikke de hundredvis af regler i Vinaya , som fuldt ud ordineret bhikkhus og bhikhunis.

Kun sramanere og sramaneri på 20 år eller derover er ordineret som bhikkhus eller bhikkhunis.

For en kvinde er processen med at gå ind i buddhistisk klostervæsen ens, men det kræver normalt at leve i status som shramaneri i længere tid, oftest fem år, før man bliver en bhikkhuni.

I Thailand er munkene velforsynet af det buddhistiske samfund, og de giver til gengæld undervisning i Dharmaen og i livet. De lokale buddhistiske skoler tillader også exit fra klostervæsen, afkald på klosterløfter og en tilbagevenden til det verdslige liv. På samme tid, ifølge deres Vinaya, vil en tidligere nonne i dette liv ikke længere være i stand til at blive nonne igen, men en munk kan forlade og vende tilbage op til tre til syv gange i et liv [7] [8] [ 9] [10] [11] . Men det handler om at gå ud efter behag; hvis en munk blev udstødt fra sanghaen for at have overtrådt nogle af de vigtigste regler i Vinaya, så vil han, i overensstemmelse med Vinaya-pitaka , ikke blive accepteret tilbage for resten af ​​sit liv [12] .

I nogle buddhistiske skoler i Burma, Taiwan og Hong Kong praktiseres kortvarig ordination: en lægbuddhist kan forsøge at være munk ved at afgive nogle løfter i en forudbestemt periode (fra en uge til en måned) [13] [14] . I Thailand er midlertidig ordination som munk nu kun mulig for mænd [15] .

En buddhistisk munk skal beskæftige sig med simple og virkelig nødvendige ting i sit liv, så det er lettere at koncentrere sig om det vigtigste; desuden er afsavn ikke et mål i sig selv, for streng askese er ikke påkrævet og hilses ikke engang velkommen. Cølibat er en af ​​kerneværdierne i buddhistisk monastik: det er det vigtigste, der adskiller munke fra lægbuddhistiske husholdere.[16] .

Kostrestriktioner kan variere afhængigt af den buddhistiske tradition, skole og bestemte kloster. Men normalt må en buddhistisk munk ikke spise mere end én gang om dagen. Nogle steder bringer lægbuddhister færdiglavet mad til munkene som almisse, andre steder tilberedes det i klosterkøkkenet, som leveres af lægfolk, og det er ofte ikke munkene, der arbejder på det, men lægassistenterne. af klostret. Dette skyldes det faktum, at Vinaya fuldstændigt forbyder brugen af ​​penge for buddhistiske munke, fordi de ikke kan købe mad; indsamling, landbrug og madlavning anses også ofte for uønsket for en munk.

I modsætning til kristen monasticisme kræver nogle buddhistiske skoler ikke livslang ubestridelig lydighed over for lederen af ​​fællesskabet, men den nytilkomne forventes at behandle seniormedlemmer af sanghaen med respekt (i thailandsk tradition bestemmes ancienniteten af ​​antallet af vassaer, munken deltog i i). Gautama Buddha udnævnte ikke sig selv til en befuldmægtiget efterfølger eller arving, og han inkluderede ikke i klosterloven en regel, der forpligtede ham til tankeløst at adlyde enhver ordre fra abbeden. Buddhistiske munke er mere tilbøjelige til at mødes regelmæssigt som en gruppe og træffe kollektive beslutninger, især med hensyn til at bryde reglerne for klosterlivet og bortskaffe samfundsejendomme. Inden for et buddhistisk klostersamfund kan individuelle relationer udvikles mellem lærer og elev, senior og junior, mere erfarne og mindre erfarne – men der er ingen formelle titler, rækker og titler. Abbed i et buddhistisk kloster - dette er administratoren af ​​det aktuelle arbejde, som kan vælge assistenter til denne eller hin virksomhed. Som regel er der tale om en af ​​seniormunkene, erfaren og kompetent nok til at styre klosterhusholdningen, men samtidig ung og rask nok til at kunne arbejde aktivt. I nogle buddhistiske traditioner vælges abbeden ved en afstemning på et møde i klostersamfundet, i andre er han valgt af det lægmandsbuddhistiske samfund, der forsyner munkene.

Regionale funktioner

Der kan være betydelige forskelle i buddhistiske munkes tro og livsstil forskellige steder. De er forbundet både med udbredelsen af ​​forskellige buddhistiske traditioner og skoler, som hver især har sin egen fortolkning af Buddhas lære, og med de klimatiske, geografiske, sociale og andre lokale forhold, som munkene er tvunget til at tilpasse sig. For eksempel i buddhistiske klostre, der ligger i koldere klimaer, må munke have flere beklædningsgenstande, end det kræves af skrifterne. På de steder, hvor det er umuligt eller meget vanskeligt at tigge om færdiglavet mad fra verdslige mennesker (på grund af situationen på vejene, afsides beliggenhed, sparsom befolkning, afvisning af tiggeri fra staten og samfundet eller af andre årsager) - munke organiserer et køkken på klostret, hvor de selv og (eller) lægbuddhister.

Der har tidligere været mange monastiske buddhistiske skoler med deres egne linjer for discipelfølge og deres egne Vinaya-regler. Men kun tre af dem har overlevet den dag i dag: Theravada , Dharmaguptaka og Mulasarvastivada .

Tibet

Før den militære annektering af Tibet til Kina var buddhistisk klostervæsen ekstremt udbredt i denne region: mere end halvdelen af ​​mændene blev munke; i øjeblikket meget mindre. På trods af at de tilhører Mahayana-buddhismen, som betragter vegetarisme som en vigtig dyd, spiser tibetanske munke animalsk kød, for i det barske klima i denne høje bjergregion er det næppe muligt kun at overleve på planteføde. Linjerne for disciple efterfølger af tibetanske munke kommer fra Mulasarvastivada , hvorfra kommer den version af Vinaya-reglerne, som de lever efter.

Lamaer , der har aflagt bhikkhu-løfter, må ikke gifte sig [17] .

I klostrene i Nyingma-skolen bor både fuldt dedikerede bhikkhuse og "verdslige hjælpere", der kaldes "ngagpa".som ikke bærer bhikkhu-kåber og kan have familier og børn [18] [19] . Situationen er den samme i Sakya -skolen , men der, efter fødslen af ​​en søn-arving, er intimitet med en kvinde forbudt for den "verdslige hjælper" [20] . I Gelugpa- skolens klostre er en sådan blanding af klostre med familiemedlemmer ikke tilladt; der accepteres en strengere overholdelse af Vinaya-etikken og strengere klosterdisciplin. X Panchen Lama , som tilhørte denne skole , gav afkald på sine bhikkhu-løfter, blev gift, hvorefter han holdt op med at bære klostertøj [21] . Også i Kagyu-skolen er der ingen "gifte præster"; en munk skal stoppe med at være munk og vende tilbage til verden for at blive gift [22] [23] .

Østasien

I Theravada-skolens klostre i Østasien lever munkene i strengere isolation fra det verdslige samfund end i klostrene på samme skole i andre lande. I Kina, Korea, Vietnam og mange dele af Japan går buddhistiske munke normalt ikke og tigger om mad i små doser; der donerer de oftere penge eller ris og andre madvarer til klostre i store mængder på én gang. Mange munke og nonner i disse lande er vegetarer. Ifølge Huaihai er mange klostre beskæftiget med landbrug for at forsyne sig selv med mad, og nogle munke arbejder endda i verden eller handler [24] [25] [26] [27] . Mange spiser om eftermiddagen [28] [29] [30] . Både en lægmand og en af ​​munkene, som abbeden overlader dette arbejde til, kan betros ledelsen af ​​klosterejendommen og køkkenet. Munkene i disse klostre synger mantraer ofte og i store mængder på ethvert passende tidspunkt og ikke kun i særlige klasser [31] .

Der er en fælles bolig for munke og nonner i ét kloster; dette er tilfældet i Lingshansi-klosteret ( kinesisk trad. 河南信陽靈山寺, ex .河南信阳 灵山寺) 固始trad.kinesiskLumin'an (,[32]i Kina庘鸯 华屿飘屿) [ 3 ] , Hong'ensi ( kinesisk trad . _云寺) [35] , Sandins ( kinesisk西藏山南桑丁寺) [36] , Chahuases ( kinesisk trad.雲南茶花寺, øvelse云南]茶) [37南]茶.

I Tendai- skolen i Japan får både mænd og kvinder lov til at gifte sig selv på de højeste niveauer af indvielse, hvilket er yderst usædvanligt for buddhismen. Denne idé blev foreslået af Saicho , grundlæggeren af ​​denne skole, som foretrak de ti bodhisattva-løfter frem for den traditionelle Vinaya. I Jodo-shinshu- skolen er der mange tilfælde af ægteskab mellem præster, der fulgte eksemplet fra grundlæggeren af ​​Shinran- skolen ; sådanne tilfælde var især hyppige under driften af ​​Nikuiku Saitai-lovene ( Jap. 肉食妻帯) etableret under Meiji-restaureringen ; ifølge disse love tvang den japanske stat ikke længere munke og andre gejstlige til at overholde cølibat, og tilhængere af enhver buddhismeskole fik ret til frit at gifte sig [38] [39] [40] Så blev denne praksis overtaget fra japanerne af nogle buddhister i Korea og Taiwan [41] ; i Taiwan blev sagen om fødslen af ​​et barn af en buddhistisk nonne berømt [42] . I Korea bor nogle buddhistiske munke endda i klostre med deres koner [43] .

I Kina, i de historiske provinser Yunnan og Lingnan [44] samt i Taiwan [45] er der adskillige sekulære buddhistiske skoler, hvis præster heller ikke er forbudt at leve familieliv [46] [47] [48] [49] . Buddhistiske munkes cølibat var en af ​​årsagerne til, at nogle herskere i det gamle Kina organiserede forfølgelse mod dem, da det kom i konflikt med det religiøse og sociale system baseret på forfædrekulten. Således blev ifølge legenden under kejser Wu Zong i 845 ødelagt 4.600 klostre [50] .

Noter

  1. Vanchikova Ts.P. Ayushieva I.G. Om historien om dannelsen af ​​buddhistiske klostersamfund blandt de mongolsk-talende folk // Bulletin fra Tomsk State University. 2019. nr. 444. S. 120-124.
  2. Prebish, Charles S. Buddhist Monastic Discipline . - 1975. - ISBN 0-271-01171-8 .
  3. Khuddakapatha // Khuddaka Nikaya
  4. 我的母亲 我的佛.马明博 (kinesisk) . Buddhistforeningen i Hebei-provinsen (2009) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 4. oktober 2017.
  5. 关于僧中授具足戒的"遮难"问题 (kinesisk) (Word)  (link ikke tilgængeligt) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 31. august 2011.
  6. 求度出家的條件 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Fagushan Fagushan (2005). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 24. januar 2012.
  7. 05-05《律制生活》s. 0064  (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Ddc.shengyen.org. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 24. april 2017.
  8. 受戒、舍戒及其他(utilgængeligt link) . Jiqun.com. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 20. december 2019. 
  9. 最近读者. 男的许七次出家女的只许一次出家 (kinesisk)  (ikke tilgængeligt link) . Zaimitu.blog.163.com (10. juli 2009). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 5. marts 2012.
  10. 律制生活-论舍戒与还俗 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Zhihai.heshang.net (22. august 2006). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 5. september 2011.
  11. 七 傳戒 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 4. marts 2007.
  12. 維持僧伽身份的要件(一)  (kinesisk) . Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 9. juli 2007.
  13. 女眾的出家次數 (kinesisk) . Gaya.org.tw. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 9. oktober 2011.
  14. 整理:韵洁. 佛七:问与答(四)  (kinesisk) . Thanhsiang.org (17. december 2008). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 20. december 2019.
  15. 泰國社團p2  (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Ge.tnua.edu.tw. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 10. november 2002.
  16. Bhikkhu Ariyesako. Theravadin Buddhist Monk's Rules: Lay Buddhist's Guide to the Monk 's Rules  . Den buddhistiske verden . Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 2. december 2016.
  17. 佛的疑惑 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . ChinaPress. Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 27. august 2006.
  18. 宁玛派寺院的分布及影响(kinesisk) (utilgængeligt link) . Folkets Dagblad . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 16. september 2011.   
  19. 敏珠林寺:在密宗修行场中寻获世俗的圆满 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 17. juli 2012.
  20. 藏传佛教流派 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Myfo.org (7. december 2005). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 27. juli 2011.
  21. 第十世班禅女儿公主仁吉:我不能有负众望 (kinesisk) . News.66wz.com (26. maj 2006). Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. januar 2017.
  22. 藏傳佛教竹巴噶舉傳承 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 12. september 2007.
  23. 台灣直貢噶舉吉祥佛學會 (kinesisk)  (link ikke tilgængeligt) . Singaclub.tw. Hentet 29. november 2011. Arkiveret fra originalen 4. marts 2012.
  24. 農禪vs商禪 (kinesisk) . Blog.udn.com (19. august 2009). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 18. juli 2011.
  25. 僧俗 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . 2007.tibetmagazine.net. Hentet 29. november 2011. Arkiveret fra originalen 18. marts 2012.
  26. 鐵鞋踏破心無礙 濁汗成泥意志堅——記山東博山正覺寺仁達法師 (kinesisk) . hkbuddhist.org. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 28. september 2011.
  27. 五十年代——过渡、转型期的佛教(中)  (kinesisk)  (utilgængeligt link) . fjdh.com. Hentet 29. november 2011. Arkiveret fra originalen 9. oktober 2011.
  28. 過午不食是慈悲心的表現 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 6. juli 2012.
  29. 中國僧史所載持午的實踐和面對的難題 (kinesisk) . ccbs.ntu.edu.tw. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  30. 有關持午及八關齋戒的問題 (kinesisk)  (ikke tilgængeligt link) . a112.com. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 4. marts 2012.
  31. 晨钟暮鼓-作者:冯修齐- 推荐热点精华贴 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . foxue.org. Hentet 29. november 2011. Arkiveret fra originalen 4. september 2011.
  32. 灵山寺 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . ha.xinhuanet.com . Xinhua (25. november 2007). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 16. januar 2014.
  33. 禅文化区 (kinesisk) , Xinhua  (30. 3. 2011). Arkiveret fra originalen den 26. marts 2012. Hentet 3. januar 2017.
  34. 鸿恩寺的来历 (kinesisk)  (utilgængeligt link) (2007). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 16. januar 2014.
  35. 重庆慈云寺 (kinesisk)  (2011). Arkiveret fra originalen den 25. maj 2012. Hentet 3. januar 2017.
  36. 山南:桑丁寺(桑顶寺)  (kinesisk)  (17. 4. 2006). Arkiveret fra originalen den 12. november 2006. Hentet 3. januar 2017.
  37. 《僧尼共道一江流》世遗浪子_新浪博客 (kinesisk) . Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. januar 2017.
  38. 明治5年第33號. .kcn.ne.jp. Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 14. juni 2013.
  39. 輸入統計に現れなかった羊たち (japansk)  (link ikke tilgængeligt) . geocitys.co.jp. Dato for adgang: 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 6. juni 2011.
  40. 地涌144  (japansk) . Houonsha.co.jp (24. maj 1991). Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  41. 參學瑣談-听真華長老講故事(2–17) (kinesisk) (link ikke tilgængeligt) . Blog.wenxuecity.com (16. juni 2009). Hentet 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 29. september 2011.   
  42. 《鳴鼓集》反佛教破戒文學的創作與儒釋知識社群的衝突 (kinesisk)  (utilgængeligt link) . hjemmeside19.seed.net.tw. Hentet 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 23. juli 2012.
  43. 親日仏教と韓国社会 (Pro-japansk buddhisme og koreansk samfund)  (japansk)  (link ikke tilgængeligt) . Nichibun.ac.jp. Dato for adgang: 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 21. juni 2004.
  44. 阿央白 - 大理州人民政府公众信息网 (kinesisk)  (utilgængeligt link - historie ) . Dato for adgang: 3. januar 2017.  (utilgængeligt link)
  45. 宋代和尚为何能娶妻生子?  (kinesisk)  (utilgængeligt link) . Blog.sina.com.cn (9. marts 2009). Dato for adgang: 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. januar 2017.
  46. 戰後台灣尼僧之發展 (kinesisk)  (ikke tilgængeligt link) . Hentet 3. januar 2017. Arkiveret fra originalen 7. januar 2009.
  47. 第二章、台灣佛教的僧俗分別與政策變更 (kinesisk) (PDF)  (utilgængeligt link) . Hentet 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  48. 出家入世 - 戰後台灣佛教女性僧侶生涯之變遷 (kinesisk) . Ccbs.ntu.edu.tw (25. maj 2000). Hentet 4. januar 2017. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  49. 白莲教和白云宗 (kinesisk) . Ttnews.zjol.com.cn (3. juni 2008). Dato for adgang: 4. januar 2011. Arkiveret fra originalen den 23. juli 2011.
  50. Tkachenko G. A. Kinesisk kultur fra A til Z. Ordbogsopslagsbog. - M . : AST: Øst - Vest, 2008. - S. 198. - (Verdenskultur). - 3000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-17-048906-0 .

Litteratur