Lel

Lel  - ifølge ideerne fra den polske og russiske " kabinetmytologi " fra den tidlige moderne periode (XVI-XIX århundreder), den slaviske guddom af kærlighed og / eller ægteskab. Billedet af Lelya er ikke ualmindeligt i litteraturen og kunsten i denne og efterfølgende perioder ("Ruslan og Lyudmila" af Pushkin, "The Snow Maiden" af A. N. Ostrovsky, etc.).

Siden det 19. århundrede har forskere benægtet eksistensen af ​​en sådan guddom eller karakter blandt slaverne. I mange slaviske folkesange er der et omkvæd "Oh, lel-lado" eller "Lada, lel-lyuli", som ifølge de fleste forskere blev forvekslet med navnet på en guddom sammen med billedet af gudinden Lada eller Lado [1] [2] .

Lel og Polel er nævnt i Pan Tadeusz af Adam Mickiewicz :

Stjernebilledet Tvillingerne lyste op over de mørke humle,
slaverne kaldte dem engang Lel og Pole.

I tidlig moderne historieskrivning

Baseret på troen på, at de gamle slaver havde guder svarende til de romerske, anerkendte de polske historiografer fra det 16. århundrede - Mekhovita , Kromer , Stryikovsky  - eksistensen af ​​gudinden Lada og hendes to sønner, Lel og Polel, blandt de hedenske polakker. , svarende til Castor og Pollux ; Mekhovita henviste, som bekræftelse af dette, til ordene fra gamle sange: "Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli." Innokenty Gizel , kompilatoren af ​​" Synopsis ", gentager Stryikovsky, i kapitlet "Om idoler" tilskriver de samme guder til de gamle hedenske russere . Russiske mytologer fra slutningen af ​​det 18. og første halvdel af det 19. århundrede tvivlede ikke på eksistensen af ​​de hedenske slaver og russere, kærlighedens og ægteskabets gud, Lel. Dette billede trængte også ind i klassicismens og romantikkens litteratur. Derzhavin nævner ham i sine sange. Pushkin (" Ruslan og Lyudmila ") ved festen for prins Vladimir Bayan roser "Lyudmila er en charme og Ruslan, og Lelem kronen, han har vævet."

Med en mere kritisk holdning til kilderne til slavisk mytologi viste det sig, at guden Lels eksistens udelukkende er baseret på omkvædet af bryllups- og andre folkesange - og videnskabsmænd fra anden halvdel af 1800-tallet slettede Lel blandt de Slaviske hedenske guder.

Årsagerne til udseendet af sådanne "guder" blev beskrevet af L. N. Vinogradova :

Drevet af ønsket om at beskrive slavisk mytologi i analogi med den detaljerede antikke, skabte forfatterne til de første værker om slavisk hedenskab lange lister over såkaldte "guder", hvis navne nogle gange blev opnået på meget tvivlsomme måder (f.eks. navne og navne fundet i ordsprog, sammensværgelser, formler blev brugt), eder og forbandelser, sangrefræner osv., og så blev der formodet et vist mytologisk billede). Således opstod (og desværre stadig ikke forlader siderne i nogle af de seneste mytologiske ordbøger) adskillige lely, is, lyubmel, dzevoi, palyandry, zimzerls og andre kunstigt skabte "karakterer", hvis inddragelse i den arkaiske overbevisning om slaverne er ikke bekræftet af nogen pålidelige skriftlige kilder, ej heller data fra mundtlig folkekultur [3] .

Yu. M. Lotman påpeger også upålideligheden af ​​parallellerne "guddom" og "Lel" [4] :

Lel er en kunstig guddom introduceret i den russiske Olympus af forfattere fra det 18. århundrede. på baggrund af refræn-råb, hovedsageligt bryllupspoesi: "Luli, lel, lele". Disse omkvæd blev opfattet som påkaldelse, vokative former for ens eget navn. Heraf blev det konkluderet, at Lel er den slaviske amor, kærlighedens guddom

Omkvædets oprindelse

Omkvædet i forskellige former - lelya, lelyo, leli, lyuli  - findes i russiske folkesange ; i den serbiske " kralitsky " sange ( troitsky ) majestætiske, relateret til ægteskab, er det fundet i form af lelo , lele , i den bulgarske noble og Lazar  - i form af lele . Således går omkvædet tilbage til oldtiden. Det gamle polske refræn lelyum (hvis det virkelig eksisterede i denne form, med "m") A. A. Potebnya forklarer gennem tilføjelsen af ​​lelya med "m" fra dativkasus "mi", som i det lille russiske "schom" (i stedet for "scho mi"). I omkvædet "poleum" (hvis det er korrekt gengivet af polske historiografer), kan "ved" være en præposition; jfr. Hviderussiske omkvæd: lyuli og oh lyulushki [5] . Overvejelser om den etymologiske betydning af omkvædet I lelu mv. blev udtrykt af Sun. F. Miller [6] og A. A. Potebnya [7] . Se også Brückner [8] . Ifølge N. I. Tolstoj går omkvædet som oh-leli-lel , præsenteret i forskellige versioner blandt mange slaviske folk, etymologisk tilbage til ordet halleluja [9] .

Noter

1. ↑ Slavisk mytologi  / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Myter om verdens folk  : Encyklopædi. i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev . - 2. udg. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 454.
2. ↑ Toporkov A. L. Cabinet mythology Arkiveret kopi af 7. januar 2020 på Wayback Machine // Slavic mythology: Encyclopedic Dictionary. - M .: Internationale relationer, 2002. - S. 212.
3. ↑ Vinogradova L. N. Folkedæmonologi og slavernes myto-rituelle tradition. Arkiveret 23. januar 2022 på Wayback Machine M.: Indrik, 2000. s. 7.
4. ↑ Hedenske traditioner og kristendom i det antikke Rusland // Danilevsky I. N. Det gamle Rusland gennem øjnene af samtidige og efterkommere (IX-XII århundreder). M.: Aspect Press, 1998. 399 s. ISBN 5-7567-0219-9
5. ↑ Shane P. V. Materialer til at studere livet og sproget for den russiske befolkning i det nordvestlige territorium. T. I. Ch. I. S. 203.
6. ↑ Miller Sun. F. Essays om arisk mytologi. T. I. M., 1876. S. 322 ff.
7. ↑ Potebnya A. A. Forklaringer af lille russiske og beslægtede folkesange. Warszawa, 1883. T. I. S. 20-22.
8. ↑ Mythologische Studien // Arkiv f. Slavisk Filologi. T. XIV. 1892.
9. ↑ Tolstoy N. I. Hallelujah // Slaviske antikviteter. T. 1. S. 100-102.

Ordbøger og encyklopædier	Brockhaus og Efron