Troldkvinde af Endor

Aerundorsk tryllekunstner ( Hebr. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּ phֵין ️ iod.  - græsk αενδωρ ἐγγαστρίμαθος , lat . Endor pythonem  , navn på Gamle Testamente ] - [aul, kongen af ​​​​Dorash ] - [ aul , kongen af ​​Saa ] , på tærsklen til det afgørende slag, tilkaldte den afdøde profet Samuels ånd til at forudsige skæbnen.

Historien om heksen fra Endor i jødisk og kristen teologi har modtaget adskillige fortolkninger i forbindelse med spørgsmålet om eksistensen af ​​sjæle efter døden og striden om, hvem der faktisk dukkede op ved troldkvindens kald - profetens virkelige ånd, en dæmon , eller var det charlatanisme . Den korte bibelske beretning om troldkvinnen fra Endor er suppleret med midrashim , som giver yderligere detaljer om kong Sauls besøg hos hende. For troende på heksekunstens virkelighed var hendes historie det bibelske bevis på deres mening.

Bibelhistorie

Historien om Endors troldkvinde er indeholdt i Første Kongebog ( kapitel 28 ). Den fortæller, hvordan filistrenes tropper efter profeten Samuels død samledes for at kæmpe mod Israel " og slog lejr i Sonam ". Kong Saul af Israel samlede " hele Israels folk " og slog lejr ved Gilboa (Gilboa). Skræmt over den filisterske hær forsøgte han at spørge Gud om udfaldet af kampen, "men Herren svarede ham hverken i en drøm eller gennem Urim eller gennem profeterne " ( 1 Sam.  28:6 ). Så befalede han tjenerne: " Find mig en troldkvinde, så vil jeg gå til hende og spørge hende ." Den opgave, som kongen stillede, var meget vanskelig, eftersom Bibelen fortæller, at Saul efter Samuels død fordrev alle magikere og spåkoner fra landet ( 1 Samuel  28:3 ). Men tjenerne fandt en troldkvinde i landsbyen Endor tæt på lejren, og Saul skiftede kongelige klæder til simple, tog to personer med sig og gik til hende om natten.

Og [Saul] sagde til hende: Jeg beder dig, vend mig om og vis mig, hvem jeg vil fortælle dig om. Men kvinden svarede ham: du ved, hvad Saul gjorde, hvordan han drev magikere og spåmænd ud af landet; Hvorfor lægger du et net for min sjæl for at ødelægge mig? Og Saul svor hende ved Herren og sagde: Så sandt Herren lever! du vil ikke være i problemer for denne sag. Så spurgte kvinden: hvem vil du bringe ud? Og han svarede: Bring mig Samuel! Og kvinden så Samuel og råbte højt; Og kvinden vendte sig til Saul og sagde: "Hvorfor har du bedraget mig?" du er Saul. Og Kongen sagde til hende: Vær ikke bange; hvad ser du? Og kvinden svarede: Jeg ser ligesom en gud komme ud af jorden. Hvilken slags er han? spurgte [Saul] hende. Hun sagde: en ældre mand kommer ud af jorden, iklædt langt tøj. Da forstod Saul, at det var Samuel, og han faldt på sit ansigt til jorden og bøjede sig.

Saul spurgte Samuel om, hvad han skulle gøre i krigen med filistrene, hvortil han fik svaret: "Hvorfor spørger du mig, når Herren er gået fra dig og er blevet din fjende? Herren vil gøre, hvad han talte gennem mig; Herren vil tage riget fra dine hænder og give det til din næste, David ." ( 1 Samuel  28:16-17 ). Yderligere forudsagde Samuel, at " i morgen vil du og dine sønner være hos mig ". Saul blev bange og faldt til jorden. Troldkvinden henvendte sig til ham, tilbød ham brød, efter overtalelse gik kongen med til at spise, og kvinden stak ham en kalv og bagte usyret brød . Efter at have spist gik Saul.

Næste dag, i slaget, blev sønnerne af Saul - Jonathan , Aminadab og Malchisua dræbt, og kongen begik selvmord ( 1 Sam.  31:15 ). Den første Krønikebog rapporterer, at "Saul døde for sin uretfærdighed, som han gjorde for Herren, fordi han ikke holdt Herrens ord og vendte sig til troldkvinnen med et spørgsmål" ( 1 Krønikebog  10:13 ).

Senere legender

Gamle og middelalderlige kilder tilføjer yderligere detaljer til historien om Saul og troldkvinden. Saul havde således to hærførere - Abner og Amasai [2] . Den bibelske tekst kalder Abner Nirs søn, Sauls onkel på fadersiden ( 1 Sam.  14:50 ), og ifølge en af ​​legenderne Abners mor ( Midrash Pirkei de-Rabbi Eli'ezer kalder hende Zefaniah [3] ) var netop den troldkvinde, hvortil han bragte sin konge [4] . Således tilskriver legenderne Saul og troldkvinnen fra Endor et slægtskabsforhold . Denne forbindelse, og derfor kvindens ædle oprindelse, forklarer årsagerne til, at hun forblev i landet efter Sauls udvisning af alle tryllekunstnere:

Shaul udryddede alle troldmænd, spåmænd og andre, og denne kvinde var stor og klog, og hun studerede kun denne kunst for at vide, hvilke metoder alle disse troldmænd arbejder, men ikke for at praktisere. Shaul fandt i et vanskeligt øjeblik en temmelig glat sti, at jeg, siger de, som konge ved, hvordan man kan presse dette forbud en lille smule, for en kort tid [5] .

Pseudo-Philo kalder Endors troldkvinde for navnet Sedecla og rapporterer, at hun med sin magi vildledte israelitterne i 40 år [3] .

Den gamle kone begyndte at charmere ...
Men pludselig satte hun farten ned, hun

tav, hun rystede over det hele ...
"Du er selv Saul! - hun sagde: -
Hvorfor bedragede du mig? .. ”
Og Saul sagde til hende som svar:
” Sig mig først, profetinde,

hvad ser du? - "Jeg ser i det fjerne
guderne, der kom ud af jorden"

Da troldkvinden ikke genkendte kongen i Saul, sagde han angerfuldt til hende: "Nu ved jeg med sikkerhed, at min skønhed er falmet, og ingen husker herredømmets herlighed ." Midrashim rapporterer, at troldkvinden udførte sit sædvanlige ritual - hun brændte røgelse og kastede en besværgelse , hvorefter Samuels ånd dukkede op.

Normalt optrådte ånden, kaldet af troldkvinden ved hjælp af tum (urenhedskræfter), på hovedet, for den kom til verden på en måde, der modsagde den hellige guddommelige skabelse. Men før kongen dukkede spøgelset op i en normal stilling [2] .

Sådan et usædvanligt udseende af et spøgelse hjalp troldkvinden til at forstå, at Guds salvede selv henvendte sig til hende for at få hjælp. I Midrash konkluderer Vayikra Rabbah ud fra den bibelske tekst, at " alle ånder, med undtagelse af dem, der er tilkaldt efter kongens ordre, optræder på hovedet " og på dette grundlag fastslog troldkvinnen utvetydigt, at kong Saul var kommet til hende [3] .

Angiveligt, som i andre tilfælde af kommunikation med ånder, kunne troldkvinden se Samuels ånd, men hørte ham ikke, og Saul hørte, men så ikke. Andre tilstedeværende så eller hørte ikke noget. De tilføjer også, at troldkvinden blev meget bange, da hun så, at Samuel dukkede op med en mængde andre ånder, men det viste sig, at Samuel ikke kom alene, fordi han besluttede, at dagen for den sidste dom var kommet . Derfor bad han Moses ' ånd om at rejse sig med ham og bekræfte, at Samuel nøje fulgte alle instruktionerne i den mosaiske lov ( Torah ) [2] . Efter Moses fulgte andre fromme mennesker, som udgjorde skaren af ​​spøgelser , der optræder i legenden.

Talmud indikerer, at kun en lille del af samtalen mellem spøgelset og kongen er kommet ind i Bibelen . Samuel begyndte angiveligt at skælde ud på Saul for at forstyrre den afdødes fred: " Du forårsagede Guds vrede, ikke kun fordi du henvendte dig til ånderne for at få råd - du lavede et afgud af mig ." Saul spurgte så: " Vil jeg blive frelst, hvis jeg flyver? ". Samuel svarede: " Ja, hvis du løber væk fra slagmarken, er du sikker. Men hvis du er enig i Herrens dom, så vil du i morgen befinde dig i paradis ved siden af ​​mig .

Andre kommentarer viser, at Saul spurgte troldkvinden, hvordan ånden (som han kun kunne høre) så ud. Hun svarede: " Synet har ingen menneskelig form. Den er svøbt i hvide klæder og ledes af to engle .” Traditionen tilføjer, at hun kun var i stand til at tilkalde Samuels spøgelse, fordi han døde for kun få måneder siden - i det første år efter døden ligger den fromme afdødes krop i graven uden at nedbrydes, og derfor kan hans sjæl i dette år stige ned til jorden og opstå igen til himlen. Først når legemet er forfaldet, skilles sjælen endelig af med det og flyver væk til himlen [4] .

Flavius ​​​​Josephus , der dvæler ved denne historie, kalder troldkvinden " spåmand og kalder af de afdødes sjæle " [6] . Han skriver, at Samuel forudsagde Saul: " David bliver nødt til at regere, som er bestemt til at afslutte denne krig. Du vil miste magten og livet... ” [6] . Herefter faldt Saul og mistede bevidstheden  - enten af ​​smerte eller af udmattelse. Flavius ​​​​Josephus roser troldkvinden for ikke at bebrejde kongen for at forbyde hende at udøve sit erhverv. Skribenten understreger troldkvindens gode natur - hun delte med den knuste forudsigelse af kongen den lille mad, hun havde tilbage, og bragte ham til fornuft, selvom hun vidste, at taknemmeligheden ikke ville vente, for i morgen var han bestemt til at dø .

Beskæftigelse

Troldkvinnens navn er ikke nævnt i den bibelske historie, og efter typen af ​​aktivitet i teksten kaldes hun hebraisk. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ‏‎ ("en kvinde, der tilkalder de døde"). I forskellige oversættelser af Kongernes Bog er dette udtryk gengivet på forskellige måder:

• Septuaginta  - græsk ἐγγαστρίμαθος  - "buktaler";
• Vulgata  - lat.  pythonem  - “ Pythia ”, det vil sige en spåkone inspireret af Pythons ånd [7] ;
• King James Bible  - engelsk.  kvinde, der har en velkendt ånd  - "en kvinde, der ejer en skytsånd." I denne henseende diskuterede forfatteren Conan Doyle , som blev en aktiv forkynder af spiritisme i de sidste år af sit liv , med biskop Barnes fra Birmingham, som kaldte denne kvinde heksen fra Endor. Conan Doyle skrev i Morning Post i 1929 : " Der er ingen sådan person i Bibelen. Hun var altid Endors "kvinde"... Hun var således midlet til at modtage et direkte budskab fra Gud sammen med en profeti, der blev fuldt ud realiseret. Hvad kan være forkasteligt i en sådan mægling? » [8] ;
• Elizabethansk Bibel  - kirke-herlighed. , og på kong Sauls anmodning til hende hedder det: " Tryll mig med mavemagi ";
• Den synodale oversættelse  er "troldkvinde".

Det følger af historien, at troldkvinden tilkaldte den afdødes ånd, det vil sige, at hun var en necromancer . Denne ånd var dog kun synlig for troldkvinden selv, som beskrev hans optræden for Saul, og ud fra denne beskrivelse genkendte kongen profeten Samuel i ham. Selve dialogen fandt sandsynligvis sted i form af bugtaler , det vil sige, at svaret på Sauls spørgsmål blev givet af troldkvinnens stemme [9] (se afsnittet jødiske teologer for et andet syn på dette spørgsmål).

Bibelen siger ikke noget om de handlinger som troldkvinden udførte og påkaldte Samuels ånd. Brugen i det gamle Israel af en dyreknogle kaldet " Shoel idoni " af spåmænd er kendt. Hun blev lagt i spåmandens mund og tvunget til at "tale" (det vil sige, de lavede lyde med hendes hjælp) [2] . Rambam skriver, at de, der ringer til de døde, brugte en myrtestav , brændte røgelse , udtalte besværgelser , og så syntes spørgeren at høre svar på sine spørgsmål, udtalt med lav stemme fra under jorden, som " snarere opfattes af sindet end ved at høre " [10] . Samtidig rapporterer de om den almindelige praksis med at bruge en assistent af sådanne bugtalere, som fra et hemmeligt sted besvarer den besøgendes spørgsmål med en døv stemme og simulerer kommunikation med ånden [9] [10] . For større effekt blev et kranium lavet af onyx eller glas brugt ved spiritistiske sessioner, og selve sessionen blev holdt over en gravsten.

Den bibelske tekst siger ikke, hvor Saul kom til troldkvinden – til huset eller en form for helligdom. Robert Graves bemærker, at den græske underjordiske tholoi , der plejede at kommunikere med ånder, blev bragt fra Palæstina , og troldkvinde fra Endor beordrede netop sådan et fristed [11] . I nærheden af ​​Ein Dor er der en klippehule, som betragtes som det sted, hvor ved troldkvinden Sauls kald optrådte Samuels ånd [12] .

Jødisk lov

At søge åndernes råd er en gammel religiøs skik, som normalt var kvinder med lav social statuss ansvar [4] . Israels religion på profeternes tid forbød kraftigt denne skik, og det samme gjorde lovgivningen, som var baseret på fortolkningen af ​​budene:

• “Du skal ikke have en spåmand, en spåmand, en troldmand, en charmetrold, der tilkalder ånder, en tryllekunstner og udspørger de døde; For enhver, der gør dette, er vederstyggelig for Herren, og på grund af disse vederstyggeligheder driver Herren din Gud dem ud for dig” ( 5 Mos.  18:10-12 );
• "vend dig ikke til dem, der kalder på de døde, og gå ikke til magikere, og besmitt dig ikke fra dem" ( 3 Mos.  19:31 ).

For overtrædelse af disse forbud fastsatte jødisk lov dødsstraf ved stening : "Om en mand eller en kvinde, hvis de kalder de døde eller magi, lad dem dræbes: de skal stenes med sten, deres blod er på dem" ( 3 Mos.  20:27 ). Saul selv fordrev efter Samuels død alle troldmænd og spåmænd fra landet ( 1 Sam.  28:3 ), men som nævnt forfulgte han magi " ikke med fuld overbevisning om dens forfængelighed; og måske ikke så meget af religiøse motiver, men fra frygten for hans charme mod sig selv " [13] .

Imidlertid viser den bibelske historie om troldkvinnen fra Endor, at nekromanti (kommunikation med de døde og henvendelse til dem for at få råd) blev praktiseret i det gamle Israel på trods af alle disse forbud. Hun var også kendt af andre semitiske kulturer (for eksempel fortæller Gilgamesh-eposen om Gilgamesh , der tilkalder sin døde ven Enkidus ånd ). Den engelske kulturolog og religionshistoriker James Fraser skriver i sit værk "Folklore in the Old Testament":

Hvor dybt det er rodfæstet i folkets skikke og religion, fremgår af Sauls handlemåde i hans store sorgs time, som uden tøven greb til hjælp fra den samme necromancer, som han tidligere havde i sin tid. glade dage, dømt til eksil. Hans eksempel er typisk, eftersom han afslører folkets tendens til at vende tilbage til hedenskab [9] .

Teologiske fortolkninger

Jødiske teologer

David Kimhi (RaDaK) skriver [14] at hvis Samuel havde været i live, så ville Saul ikke have vendt sig til kvinden, der kalder den døde, og ville ikke have begået gerningen, som så blev stillet over for ham i stor skyld ( 1 Chr.  10:13 ). Det bemærkes, at Saul beordrede at finde ham en kvinde, der kalder de døde, og ikke en mand, på grund af det faktum, at kvinder oftest er involveret i sådanne sager (hvilket kommentatorer forbinder med deres letsindighed). Selvom den bibelske tekst rapporterer, at Sauls besøg hos troldkvinnen fandt sted om natten, men ikke desto mindre, idet de argumenterer for, at det er uanstændigt for en konge og hans medarbejdere at komme til en kvinde om natten, skriver tolkerne " det var stadig dag for denne kvinde, det var bare mørkt i deres øjne " [5] .

Ordet "kesem" (hekseri), der bruges i Bibelens tekst, forstås som en generel betegnelse for en lang række magiske handlinger , derfor bemærker kommentatorer, at kongen specifikt senere præciserede, at det var nødvendigt at trylle, nemlig at kalde død [14] . Selve kongens ankomst til heksen har forskellige skøn:

• Saul, som i Herrens navn sværger ved en heks, er som en kvinde, der, når hun er hos sin elskede, sværger ham ved sin mands liv [15] ;
• Saul var en retfærdig mand , fordi han kun svor i Guds navn, og han syndede, da han kom til troldkvinden, kun af frygt for overhængende fare [2] .

Det bemærkes, at sammenligningen af ​​kongens adfærd med en kvinde, der krænker ægteskabelig troskab, ganske præcist formidler hans sindstilstand i det øjeblik:

Han går ikke bare for at spørge "forskellige tilfælde", han er faktisk i frygtelig forvirring. Efter at han ikke fik svar fra den Almægtige, og han gik hen for at spørge ånderens tilkalder, gør han det nu slet ikke med afsky, men han falder allerede som den kvinde i sin elskers arme i denne magt. og er tiltrukket af dette. Dette er ikke bare en forbrydelse med et koldt hoved fra det faktum, at der ikke er nogen anden udvej. Han er meget bange for den forestående dystre usikkerhed. Han ved intet om fremtiden. Dette er usædvanligt for ham, fordi vi ved, at selv om æsler går han hen for at spørge generationens første profet [5] .

Troldkvinden genkendte Israels konge i manden, der kom til hende , fordi ånden viste sig ved hendes kald med fødderne til jorden (det vil sige steg op fra jorden), hvilket hun forstod som et tegn på respekt for den besøgende. Åndens ord om, at kongen "foruroligede mig", tolkes som en indikation på at tvinge Samuel til at komme til kaldet. Samtidig gives et fragment af Midrash, hvor disse ord forstås som profetens frygt og skælven - " Jeg oplevede frygt, da jeg besluttede, at dommedag var kommet , og jeg blev kaldet til dommen " [14 ] . Det bemærkes især, at Saul ikke fortalte Samuel, at han spurgte Gud gennem Urim og ikke fik noget svar, da han skammede sig over ødelæggelsen af ​​Nomb, profeternes og præsternes by. En af midrashimerne rapporterer, at ødelæggelsen af ​​byen og drabet på præsterne på grund af skam blev tilgivet Saul [14] .

En række fortolkere tvivler ikke på sandheden om åndens tilsynekomst og dens profetier: “ Hans profeti var Hashems sande budskab og ikke resultatet af magi. Shmuel overgår alle andre profeter, idet han alene modtog profetien efter sin død .” [2] Med hensyn til profetien, som Samuels ånd gav Saul, påpeger Targum Jonathan, at det betød, at " Herrens ord gik bort fra dig og blev en hjælp for ham, som du er i fjendskab med ." Rashi fortolker dette mere kategorisk, at Gud hader Saul. [5] Samuels profeti om, at Saul og hans sønner vil være hos ham i morgen, forstår Jochanan bar Nappaha som " I samme afdeling med mig ", det vil sige i Gan Eden ( paradis ). Og Sauls march til kamp og hans død forstås af ham som handlinger, der sigter mod at få sin del med profeten Samuel [5] .

Med hensyn til selve seancens natur skriver Ben Gershom , at troldkvinden så den ånd, hun tilkaldte, men ikke hørte den, mens Saul tværtimod hørte, men ikke så den [5] (dette forklarer, at Saul spørger troldkvinde for at beskrive spøgelset, men samtalen er med ham selv) [14] . For at underbygge sandheden om tilsynekomsten af ​​Samuels ånd , skriver gaons Rav Saadia og Rav Ai :

hvordan kunne den kvinde kende fremtiden eller genoplive de døde ved hekseri? Det var Skaberen, der genoplivede Sh'muel for at fortælle Shaul om alt, hvad der ville ske med ham. Kvinden, der ikke vidste noget om det, var selv bange.

RaDaK, der stoler på udtalelsen fra Gaon Rav Shmuel, Hofnis søn, mener imidlertid, at der ikke var noget fænomen, og at troldkvinden kun udnyttede Sauls vanskelige sindstilstand og de omstændigheder, hun kendte, så hendes sædvanlige kvaksalveri ( brugen af ​​en anden person, der sidder på et hemmeligt sted og besvarer spørgsmål med en sløv stemme) til at arrangere en samtale ønsket af kongen med den afdøde profet [14] .

Jødiske teologer påpeger, at hun, da hun så kongens forvirring og åndelige undertrykkelse, viste ham barmhjertighed ved at give ham mad. Samtidig bemærker de, at en af ​​midrashimerne rapporterer, at hun ikke bare slagtede en kalv, men det var hendes ofring til afguder , og Saul bøjede sig til det punkt, at han spiste mad , der blev ofret til afguder [5] .

Kristne teologer

Den første kristne teolog, der talte om historien om troldkvinden fra Endor , var Filosoffen Justin ( 2. århundrede ) i sin dialog med jøden Tryfon. Når vi taler om sjælen , skriver han [16] :

Og jeg beviste eksistensen af ​​sjæle for dig ved, at bugtaleren på Sauls anmodning tilkaldte Samuels sjæl. Men det lader til, at alle sådanne retfærdiges og profeters sjæle var underlagt disse kræfters magt, hvilket er åbenbaret fra selve gerningen i denne bugtaler. Derfor lærer Gud os gennem sin søn konstant at stræbe efter at være retfærdige og ved døden at bede om, at vores sjæle ikke ville blive udsat for en sådan kraft.

Justin fortolker bogstaveligt historien om Kongebogen og er ikke i tvivl om, at profetens virkelige ånd dukkede op før Saul, efter kald fra troldkvinden [17] .

Tertullian , i On the Soul (209-213), er kategorisk uenig i, at troldkvinden var i stand til at fremkalde den hellige profets ånd. Han mener, at en dæmon viste sig for Saul ved hendes kald , som tog Samuels skikkelse, eftersom kongen selv allerede var i hans magt:

En helgens sjæl (for ikke at nævne en profet) kan dog ikke tilkaldes ved hjælp af en dæmon. Vi ved, at Satan selv kunne forvandle sig til en lysets engel (for ikke at nævne en mand), og endelig efterligne selv en gud og skabe overnaturlige tegn for at bedrage de udvalgte (hvis muligt). Kun måske havde han ikke travlt med at fremstille sig selv som en Guds profet - især over for Saul, i hvem han selv allerede havde regeret [18] .

Imidlertid indeholder det poetiske værk, der tilskrives Tertullian "Fem bøger mod Marcion " en indikation af sandheden om Samuels tilsynekomst (" efter døden besad han profetiens gave "). Dette faktum sætter blandt andre spørgsmålstegn ved Tertullians forfatterskab [19] .

I Origenes ( 3. århundrede ) er en separat prædiken dedikeret til historien om troldkvinde af Endor (Homilia i I Reg. 28. 3-25). Han, som repræsentant for den teologiske skole i Alexandria , støtter Filosoffen Justin i en bogstavelig fortolkning af den bibelske historie. Efter hans mening bevises ægtheden af ​​manifestationen af ​​Samuels ånd ved opfyldelsen af ​​de profetier, han fremsatte. Og Origenes forklarer troldkvindens evne til at tilkalde den afdødes ånd ved, at "åndskaldernes magt strakte sig netop til underverdenen , eftersom alle de dødes sjæle før Frelserens nedstigning til helvede , både retfærdige og uretfærdige var sammen ” [17] .

Eustathius af Antiochia (d. 337 ) gik ind i en kontrovers med Origenes , som skrev det mest omfangsrige essay om dette emne - "Et rimeligt ord (Diagnostik) mod Origenes om spekulationer om en bugtaler " ( lat.  De engastrimytho contra Origenem ). Værket blev skrevet, da han var biskop af Beroi på opfordring fra Eutropius af Adrianopel , som ikke var tilfreds med Origenes' fortolkning og ønskede at høre Eustathius' mening om troldkvinnen af ​​Endor [20] . Eustathius, der argumenterer med Origenes, beviser, at troldkvinden ikke kunne og ikke fremkaldte Samuels ånd, og spøgelset , der dukkede op, var en dæmon, eftersom profetens ånd ikke skulle have haft et kropsligt udseende, endsige tøj. Med hensyn til profetierne fremsat af ånden, bemærker Eustathius, at de gentager, hvad Samuel sagde til Saul i hans levetid og ikke indeholder noget nyt om kongens skæbne. Eustathius kritiserer Origenes for hans argument om, at alle sjæle i underverdenen er underlagt magiens handling og mener, at han ikke gav en ordentlig forklaring på, hvordan troldkvinden fik magt over profetens ånd [17] .

I anden halvdel af det 4. århundrede dukkede tilhængere op i fortolkningen af ​​Origenes: Apollinaris af Laodicea og Diodorus af Taras . Den første mente, at troldkvinden formåede at tilkalde Samuels ånd udelukkende ved Guds forsyn, da kun Gud kunne give hende magt over de retfærdiges ånd. Diodorus, der støtter Origenes, går ind i en kontrovers med Eustathius og mener, at der i hans fortolkning er en uopmærksom holdning til de hellige skrifter , da i 1 Sam.  28:13 om den manifesterede ånd siges der " Jeg ser ligesom en gud komme ud af jorden ", og at sige dette om en dæmon ville være blasfemi [17] . Diodorus hævder, at det var profetens ånd, der viste sig for Saul, men troldkvinden kunne ikke have kaldt ham mod hans vilje, hvilket betyder, at hun ikke kaldte på ham, men først så, da Samuel selv viste sig for Saul.

Uden åbent at udtrykke støtte til Origenes, skriver John Chrysostom om sandheden om manifestationen af ​​Samuels ånd . Han betragter denne historie sammen med historien om, hvordan de hedenske filisterpræster ved hjælp af Pagtens Ark, som blev taget ud af Israel, var i stand til at fastslå årsagen til pesten ( 1 Sam.  6:2-9) ). Chrysostom skriver, at " Gud, i sin nedladenhed, anså sig ikke for uværdig, idet han anvendte magiernes mening til at sætte i handling, hvad de forudsagde og retfærdiggøre deres ord med en begivenhed " [21] , og tilføjer derefter:

hvad man ved om bugtaleren (1 Sam. 28) skete ifølge det samme guddommelige forsyn ...

Historien om troldkvinden af ​​Endor blev betragtet af Gregor af Nyssa ( 335 - 394 ) i hans essay " Om bugtaleren. Brev til biskop Theodosius . Han gentager teserne fra Eustathius af Antiokia, men nævner hverken hans navn eller hans skrifter [20] . Saint Gregory skriver:

Nogle af os, der levede før, var glade for at genkende den sande udfordring af Samuels sjæl af en troldkvinde, og som begrundelse for deres forslag fremlægger de et så sikkert bevis: Samuel var ked af afvisningen af ​​Saul og repræsenterede altid over for Herren, at , da det var ham behageligt, rensede Saul folket fra magi, til bedrag af mennesker begået af bugtalere, og derfor var profeten ked af, at det ikke var behageligt for Herren at forsone sig med de udstødte. Det er derfor, siger de, at Gud tillod profetens sjæl at blive kaldt ved sådan trolddom, og Samuel så, at han uretfærdigt havde gået i forbøn for Saul for Gud, idet han kaldte bugtalernes fjende for netop den, der bad om at få deres Samuel tilbage. sjæl ved magi [22] .

Han baserer hovedargumentet om falskheden af ​​Samuels tilsynekomst på evangeliets lignelse om den rige mand og Lazarus , hvor det siges om syndernes og de retfærdiges sjæle - "en stor afgrund er blevet etableret mellem os og jer, så at de, der vil herfra til dig, ikke kan, og de kan heller ikke gå derfra til os.”» ( Luk  16,26 ). Af denne grund er Gregory ikke enig i, at profeten Samuel, kendt for sin hellighed, " villigt eller uvilligt krydsede denne afgrund, der er ufremkommelig for de ugudelige ." Han bemærker også, at synets falskhed også bevises af spøgelsens profeti om, at Saul og hans sønner vil være sammen med ham i morgen. Ifølge Gregory kunne Samuel ikke sige, at Saul efter døden ville være ved siden af ​​ham " skyldig i enhver last ", men dæmonen fortalte tværtimod med disse ord sandheden om kongens posthume skæbne.

I det 5. århundrede blev fortolkningen af ​​Origenes i forhold til sandheden af ​​profetien modtaget af Saul videreført af Theodoret af Kyros (repræsentant for Antiokia teologiske skole , hvis bøger blev fordømt som kætterske ved det femte økumeniske råd ). Han troede, at englen efter Guds vilje tog Samuels skikkelse og profeterede for Saul [17] . Samtidig benægtede han selve muligheden for tilsynekomsten af ​​den afdøde profet Samuels ånd:

Andre siger, at troldkvinden virkelig tilkaldte Samuel. Og andre tilbageviste denne mening og tror, ​​at dæmonforføreren af ​​mennesker viste billedet af Samuil ... Og jeg genkender den første mening som blasfemisk og ond. For jeg tror ikke, at de, der kalder de døde frem, kan ødelægge nogens sjæl, og ikke kun en profets og sådan en profets sjæl. Det er tydeligt, at sjælene er et andet sted og venter på kroppens opstandelse. Derfor er det meget ondt at tro, at bugtalere har en sådan magt. En anden mening viser mere tåbelighed end ondskab ... [23]

I kunst

I middelalderens skuespil om Saul er heksen fra Endor næsten ikke nævnt, måske fordi kirken forfulgte troen på hekse som en manifestation af hedenskab. Situationen har ændret sig siden det 14. århundrede , hvor troen på deres eksistens begyndte at brede sig hurtigt over hele Europa. I værkerne fra den sene middelalder og tidlige moderne tid vises Saul som en synder , der straffes af Gud, mens troldkvinde fra Endor traditionelt fortolkes som en ond troldkvinde:

• Hans Sachs , "Kong Sauls tragedie med scener af forfølgelsen af ​​David" (1577);
• L. de Masure, trilogi "David kombattant, David triomphant, David fugitif" (1566), hvor Saul vises som besat af djævelen ;
• T. Rode, "Saulus Rex";
• I. L. Prash, "Saulus desperans";

I barokken er Saul portrætteret som en tyrann, der ikke kun fornærmede Gud, men også dømte sit folk til lidelse.

• Virgilio Malvezzi, Il Davide perseguitato (1634);
• Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen , "Forholdsstatus" (1670);
• J. van den Vondel , "De Gebroeders" (1640);
• Jean de la Tel, "Saul le Furieux" - Saul er opdrættet som en tragisk helt, der gør indædt modstand mod skæbnen;
• Henry Purcell , dramatisk scene "In Guilty Night";
• Newburgh Hamilton , drama "Saul" med musik af Handel (1738), har også en rolle for troldkvinden. Händels scene er mørk og dramatisk. Saul opsøger en troldkvinde, "betroet til mørkets fyrste", og synger derefter chokeret magien ved ånders besværgelser.

I oplysningstiden flyttes fokus mod kritik af præsterne (ypperstepræster tjener som metafor for katolske prælater ), troldkvinden optræder som et eksempel på en mørk overtro:

• Voltaire , Afhandling om Toleration (1763).

Troldkvinden forsvinder for nogen tid fra værkerne om Saul fra den efterfølgende periode: Vittorio Alfieri (1784), Karl Gutskov (1839), G. Fischer (1862). Hun vender kun tilbage i romantikkens æra :

• Byron , "Jødiske melodier" (reference til Samuels tilsynekomst);
• August von Platen , digt "Saul og David" (1816);
• Alphonse Lamartine  - understreger scenens dystre romantik med troldkvinden;
• Goethe nævner i Wilhelm Meisters Læreår.
• Lev maj . Digtet "The Soothsayer of Endor" [24]

I det 20. århundrede nævnte forfattere, der brugte billedet af Saul, troldkvinden i følgende værker:

• Rilke i sin Nye Digte-cyklus (1907);
• Kipling i digtet "Endor" (1916);
• Howard Nemerov i enaktersdramaet Endor (1961);
• Stefan Game i The Book of King David (1973);
• Cecil Forester i romanen "Under sejrens banner" fra en række bøger om Horatio Hornblower : "Heksen fra Endor" er et skib, som hovedpersonerne fanger for at flygte fra fransk fangenskab;
• Michael Scott i " Secrets of the Immortal Nicholas Flamel " - serien af ​​noveller .

I biografen blev Witch of Endor prototypen på Endora i tv-serien My Wife Bewitched Me (1964-1972, rollen som spanske A. Moorhead ) og til dels Charal i filmen Ewoks. Battle for Endor "(1985, rollen som spanierne. Sh. Phillips ).

Noter

1. ↑ Den moderne landsby Ein Dor i Galilæa
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moshe Weisman. Midrash fortæller. - Jerusalem: SHVUT AMI, 1997. - S. 241-246.
3. ↑ 1 2 3 Witch of Eindor - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
4. ↑ 1 2 3 Bibelens store kvinder i maleri og litteratur. - M. , 2002. - S. 176-182.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeev Dashevsky. Foredrag om Shmuels Bog (Profeten Samuels Bog) . Hentet 11. november 2009. Arkiveret fra originalen 3. juni 2011. (ubestemt)
6. ↑ 1 2 jødiske oldsager. Bestil. Kapitel 6 fjorten
7. ↑ Russell Hope Robbins. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology . Hentet 5. september 2009. Arkiveret fra originalen 12. marts 2012. (ubestemt)
8. ↑ Conan Doyle . Noter om spiritisme // Samlede værker i ti bind. - M . : Slog, 1995. - T. 10, bog fire. - S. 479-480.
9. ↑ 1 2 3 Fraser J.J. Witch of Endor // Folklore i Det Gamle Testamente . - M . : Forlag for politisk litteratur, 1985. Arkiveksemplar af 23. september 2012 på Wayback Machine
10. ↑ 1 2 Shmuels Bog. Kapitel 28. Shaul taler om Shmuels ånd . Hentet 11. november 2009. Arkiveret fra originalen 20. august 2011. (ubestemt)
11. ↑ Graves R. Myter fra det antikke Grækenland. - M . : Fremskridt, 1992. - S. 140.
12. ↑ Endor // Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus . - M. , 1891-1892.
13. ↑ Forklarende Bibel om Lopukhin. Første Kongebog . Hentet 10. november 2009. Arkiveret fra originalen 27. april 2018. (ubestemt)
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 Bog I af Shemuel med en fortolkning af r. David Kimchi (RaDaK). - Jerusalem, 1997. - 404 s.
15. ↑ Haggadah: Fortællinger, lignelser, tale om Talmud og Midrash. Del I og del II = Genoptrykt fra udgivelsen af ​​S. D. Zaltsman, Berlin, 1922 / H. N. Bialik, I. Kh. Ravnitsky . - 3. - Jerusalem: Library-Aliya, 1993. - S. 141. - 416 s.
16. ↑ Filosoffen Justin . Dialog med jøden Trypho (kapitel 105) (utilgængeligt link) . Hentet 6. september 2009. Arkiveret fra originalen 14. oktober 2013. (ubestemt) 
17. ↑ 1 2 3 4 5 Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 . Arkiveret fra originalen den 26. august 2010.
18. ↑ Oversættelse af Gaius Severus
19. ↑ Penkevich A. Fem bøger mod Marcion  // Christian Reading. - 2004. - Nr. 23 . - S. 65-126 .  (utilgængeligt link)
20. ↑ 1 2 Nikiforov M. V. Eustathius af Antiokia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. 17 . - S. 286-293 . Arkiveret fra originalen den 7. marts 2009.
21. ↑ Johannes Chrysostomus . Foredrag om Matthæus-bogen, 6 . Hentet 10. september 2009. Arkiveret fra originalen 27. september 2011. (ubestemt)
22. ↑ Gregor af Nyssa . Om bugtaleren. Brev til biskop Theodosius . Hentet 12. september 2009. Arkiveret fra originalen 17. november 2011. (ubestemt)
23. ↑ Theodoret af Cyrus . Forklaring af vanskelige passager i den guddommelige skrift. - M. , 2003. - S. 259-260.
24. ↑ Lib.ru / Klassikere: Mei Lev Alexandrovich. Digte . az.lib.ru. Hentet 21. juli 2019. Arkiveret fra originalen 24. juli 2019. (ubestemt)

Litteratur

• Endors "Mavemyter". Fortolkninger af 1 Riger 28 i den tidlige kirke. - Brill, 2007. - 190 s. — ISBN 978 90 04 13062 3 .
• Fraser J.J. Witch of Endor // Folklore i Det Gamle Testamente . - M . : Forlag for politisk litteratur, 1985.
• Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 .

Ordbøger og encyklopædier	jødiske Brockhaus og Efron Kort hebraisk Britannica (online) Infernal (6. udgave)