Kristne har haft forskellige syn på vold og ikke-vold gennem tiden . Aktuelt og historisk er der fire holdninger og praksisser i kristendommen vedrørende vold og krig: ikke-modstand, kristen pacifisme , retfærdig krig og forebyggende krig (hellig krig, såsom korstogene ) [1] .
Den tidlige kirke i Romerriget indtog en ikke-voldelig holdning, når det kom til krig, da efterligning af Jesu offerliv var at foretrække [2] .
Begrebet "retfærdig krig", hvor begrænset brug af krigsførelse blev anset for acceptabel, opstod hos tidligere ikke-kristne romerske og græske tænkere som Cicero og Platon [3] [4] . Denne teori blev senere tilpasset af kristne tænkere som Sankt Augustin , der ligesom andre kristne lånte meget af begrundelsen fra romerske forfattere som Cicero og Romerretten [5] [6] [7] .
Selvom begrebet "retfærdig krig" tidligt blev bredt accepteret, blev krigsførelse ikke set som en dydig aktivitet, og det var almindeligt at udtrykke bekymring for frelsen for dem, der dræbte fjender i kamp, uanset årsagen de kæmpede for [8 ] . Begreber som "Hellig Krig", hvorved kamp i sig selv kan ses som en bodsfuld og åndeligt værdig handling, opstod først i det 11. århundrede [8] [9] .
Bibelen indeholder flere tekster, der omhandler og beskriver vold. [10] [11]
Lee Gibson og Shelley Matthews, lektor i religion ved Furman University [12] skriver, at nogle forskere, såsom René Girard , " mener, at Det Nye Testamente på en eller anden måde indeholder en modgift mod vold fra Det gamle Testamente ." Ifølge John Geiger risikerer en sådan analyse at forsvare kætteren Marcion af Sinopes synspunkter (ca. 85-160), som skelnede mellem Det Gamle Testamentes Gud, der var ansvarlig for vold, og barmhjertighedens Gud, der findes i Det Nye Testamente [13 ] .
Mahatma Gandhi adopterede begrebet ikke-vold, som han fandt både i indiske religioner og i Det Nye Testamente (for eksempel Bjergprædikenen ), som han derefter brugte i sin strategi for social og politisk kamp [14] .
J. Denny Weaver, emeritusprofessor i religion ved Bluffton University, antyder, at der har været mange skiftende syn på vold og ikkevold gennem den kristne teologis historie. [15] Ifølge mange historikere ændrede det konstantinske skiftet kristendommen fra en forfulgt religion til en forfølgende. [16]
Miroslav Wolf definerede indgrebet af den "nye skabelse", som i det andet komme , som et særligt aspekt af kristendommen, der avler vold [17] . Når vi taler om det sidste, siger Wolff: "I det mindste siden Konstantins omvendelse har tilhængerne af den korsfæstede begået frygtelige voldshandlinger under korsets tegn. I århundreder har fastetiden og den hellige uge været en tid med frygt og skælven for jøder . Muslimer forbinder også korset med vold; korsfarernes vanvid blev foretaget under korsets tegn" [18]
Det ordsprog, der tilskrives Jesus, "Jeg er ikke kommet for at bringe fred, men for at bringe et sværd," er af nogle blevet tolket som et våbenkald for kristne. Mark Juergensmeyer udtaler, at "på trods af sine grundlæggende principper om kærlighed og fred, har kristendommen, ligesom de fleste traditioner, altid haft en voldelig side. Traditionens blodige historie giver anledning til foruroligende billeder, og voldelige konflikter er levende skildret i Bibelen. Denne historie og disse bibelske billeder udgjorde råmaterialet til den teologiske begrundelse for volden af nutidige kristne grupper. For eksempel blev angreb på abortklinikker ikke kun set som et angreb på en praksis, som kristne betragter som umoralsk, men også som træfninger i en storslået konfrontation mellem det onde og det godes kræfter, som har sociale og politiske konsekvenser" [19] :19 -20 , nogle gange kaldet åndelig krig.
Den højere lov blev brugt til at retfærdiggøre vold af kristne. [tyve]
Historisk set, ifølge René Girard, omfavnede mange kristne vold, da det blev Romerrigets statsreligion: "Begyndende med Konstantin triumferede kristendommen på statsniveau og begyndte snart at dække med sine magtforfølgelser som dem, hvor de tidlige kristne var ofre." [21]
Relation til militæret før KonstantinUndersøgelsen af kristen deltagelse i militærtjeneste i den præ-konstantinske æra har været meget kontroversiel og har genereret et væld af litteratur. [22] [23] :4
I det meste af det 20. århundrede udviklede der sig en konsensus omkring Adolf von Harnacks synspunkter om , at den tidlige kirke var pacifistisk, at der var en stigende tilpasning til militærtjeneste gennem det 2. og 3. århundrede, og ved Konstantins tid den retfærdige krig etik var opstået. [23] :4 [24] [25]
Denne konsensus blev i høj grad udfordret af John Helgelands arbejde i 1970'erne og 1980'erne. Han sagde, at tidlige kristne for det meste modsatte sig militærtjeneste på grund af romersk religion og den romerske hærs ritualer, ikke på grund af mord. [22] :5 [26] Helgeland udtalte også, at den skrevne litteratur taler om mangfoldigheden af stemmer såvel som mangfoldigheden af kristne skikke. :5 George Kalantzis, professor i guddommelighed ved Wheaton College [27] sluttede sig til Harnack i diskussionen og skrev, at "de litterære beviser bekræfter en meget stærk intern konsistens i Kirkens ikke-voldelige holdning i løbet af de første tre århundreder." [28] :7
David Hunter har foreslået, at der er opstået en "ny konsensus", der inddrager aspekter af både Helgelands og Harnacks synspunkter. Hunter antyder, at de tidlige kristne baserede deres modstand mod militærtjeneste både på deres "tilslutning til den romerske hærs religion" (Helgelands opfattelse) og på deres modstand mod blodsudgydelser (Harnacks synspunkt). Hunter bemærker, at der er bevis for, at i det 2. århundrede begyndte kristne praksisser at afvige fra de teologiske principper, der blev accepteret i den tidlige kristne litteratur. Hunters tredje pointe om den "nye konsensus" er, at den augustinske teori om retfærdig krig afspejler mindst ét præ-konstantinsk synspunkt. Endelig tilføjede Kreider til disse tre punkter, at kristne holdninger til vold sandsynligvis havde varieret i forskellige geografiske regioner, og påpegede, at pro-militaristiske holdninger var stærkere i grænseområderne end i de "centrale" områder, der var tættere forbundet med imperiet. . [23] :6
Der er få beviser for omfanget af kristen deltagelse i militæret; generaliseringer er normalt spekulationer. [29] [30] Der blev fundet adskillige gravsten fra kristne soldater. [31]
Just WarRetfærdig krigsteori er en doktrin om militær etik af romersk filosofisk og katolsk oprindelse [32] studeret af moralske teologer, etikere og internationale politikere, der siger, at konflikt kan og bør opfylde kriterierne for filosofisk, religiøs eller politisk retfærdighed, forudsat at visse betingelser er mødt.
Konceptet med at retfærdiggøre krig under visse betingelser går i det mindste tilbage til romerske og græske tænkere som Cicero og Platon . [3] Imidlertid er dens betydning forbundet med kristen middelalderteori, begyndende med Augustin af Hippo og Thomas Aquinas [33] . Ifølge Jared Diamond spillede Augustin af Hippo en afgørende rolle i at definere kristen tænkning om, hvad der udgør en retfærdig krig, og hvordan man kan forene den kristne doktrin om fred med behovet for krig i visse situationer [34] . Til dels inspireret af Ciceros skrifter mente Augustin, at krig kunne retfærdiggøres for at bevare staten, rette op på nabofolks fejl og udvide staten, hvis tyrannen mistede magten i processen [6] .
Som formuleret af Ulrich Loos; ”Efter Konstantin var kristne også ansvarlige for krig og fred. Celsus havde allerede bittert spurgt, om kristne, fremmedgjort fra samfundet, ønskede at øge de vilde og lovløse barbarers politiske magt . Hans spørgsmål repræsenterede en ny virkelighed; fremover måtte kristne og kirker vælge mellem at være vidne til evangeliet, som omfattede ikke-vold, og ansvarlig deltagelse i politisk magt, hvilket blev forstået som en kærlighedshandling til verden.” Augustin fra Hippo-brevet til Marcellinus (episode 138) er det mest indflydelsesrige eksempel på "nyfortolkning". [35]
Retfærdige krigsteoretikere kombinerer en moralsk modvilje mod krig med en vilje til at indrømme, at krig nogle gange kan være nødvendig. Kriterierne for den retfærdige krigstradition er med til at afgøre, om brugen af våben er moralsk tilladt. Retfærdige krigsteorier er forsøg på at "skelne mellem berettiget og uberettiget brug af organiserede militærstyrker"; de forsøger at "forestille sig, hvordan brugen af våben kan begrænses, gøres mere human og i sidste ende rettes mod målet om varig fred og retfærdighed." [36]
Den retfærdige krigstradition betragter moralen i magtanvendelse i to dele: hvornår det er rigtigt at ty til væbnet magt ( jus ad bellum- problemet ), og hvad der er tilladt ved brug af sådan magt ( jus in bello- problemet ). [37] I de senere år er der tilføjet en tredje kategori, jus post bellum , som regulerer retfærdighed for ophør af krig og fredsaftaler, samt retsforfølgelse af krigsforbrydere.
Hellig KrigI 1095, ved koncilet i Clermont, erklærede pave Urban II , at nogle krige ikke kun kunne betragtes som Bellum iustum ("retfærdig krig"), men i nogle tilfælde kunne stige til niveauet for bellum sacrum (hellig krig). [38] Jill Cluster, dekan for College of Arts and Sciences ved New York University [39] karakteriserer dette som "en bemærkelsesværdig transformation i krigens ideologi", der flytter begrundelsen for krig fra ikke kun "bare", men også "åndelig". gavnligt." [40] Thomas Murphy udforskede det kristne koncept om hellig krig ved at stille spørgsmålet: "Hvordan kunne en kultur formelt dedikeret til at opfylde påbuddet 'elsk din næste som dig selv' nå det punkt, hvor den sanktionerede brugen af vold mod udlændinge både udenfor og i samfundet". Den religiøse accept af begrebet "hellig krig" markerede et vendepunkt i kristne holdninger til vold; Pave Gregor VII gjorde Hellig Krig mulig ved dramatisk at ændre Kirkens holdning til krig. Indtil nu kunne ridderen kun modtage syndsforladelse ved at give afkald på sit våben, men Urban foreslog, at han fik tilgivelse "gennem brugen af sine kampevner." Hellig krig er blevet defineret af den romersk-katolske kirke som "krig ikke blot retfærdig, men retfærdiggørende; det vil sige en krig, der bringer positiv åndelig fortjeneste til dem, der kæmper i den." [41] [42]
I det 12. århundrede skrev Bernard af Clairvaux : "Kristi Ridder kan slå med selvtillid og dø endnu mere selvsikkert, fordi han tjener Kristus, når han slår og frelser sig selv, når han falder ... Når han forårsager døden, er det for Kristi gavn, og når han udholder døden, er det hans egen vinding" [43]
Konsensus blandt kristne om brugen af vold ændrede sig radikalt efter begyndelsen af korstogene. Den retfærdige krigsteori, som har hersket i det meste af de sidste to århundreder, om, at vold er et onde, der kan betragtes som det mindste af to onder i visse situationer, er relativt ung. Selvom det har arvet nogle elementer (kriterier for legitim autoritet, retfærdig årsag, rette hensigt) fra en ældre teori om krig, der først opstod omkring 400 e.Kr. f.Kr. afviste hun to præmisser, der ligger til grund for alle middelalderlige retfærdige krige, inklusive korstogene: For det første er det vold. kan bruges i navnet på Kristi formål med menneskeheden og kan endda udtrykkeligt tillades af dem; og for det andet, at det var en moralsk neutral kraft, der hentede sin etiske farve fra forbrydernes hensigter. [44]
FolkemordskrigDen bibelske fortælling om Joshua og slaget ved Jericho blev brugt af Oliver Cromwell til at retfærdiggøre folkedrab mod katolikker. [45] :3 [46] Daniel Shiroth, professor i russiske og eurasiske studier ved University of Washington [47] fortolker 1 Samuel 15:1-15:3 som "det synspunkt, der er så tydeligt udtrykt, at retfærdighed kræver folkedrab, fordi en historisk overtrædelse er blevet begået." :7–8
Inkvisitionen er en gruppe institutioner inden for den katolske kirkes retsvæsen, hvis formål var at bekæmpe kætteri [48] . Den spanske inkvisition nævnes ofte i populærlitteratur og historie som et eksempel på katolsk intolerance og undertrykkelse. Det samlede antal personer, der blev behandlet af inkvisitionen gennem dens historie, var cirka 150.000; Hvis vi anvender den procentdel af henrettelser, der fandt sted i retssagerne 1560-1700. - omkring 2% - så ville det omtrentlige samlede antal henrettelser være omkring 3000 af dem. Det er dog sandsynligt, at det faktiske dødstal var højere givet de data, som Dedier og García Carcel har leveret til henholdsvis Toledo- og Valencia - domstolene . Sandsynligvis blev mellem 3.000 og 5.000 mennesker henrettet. [49] Omkring 50 mennesker blev henrettet af den mexicanske inkvisition. [50] Dette tal inkluderer 29 personer henrettet som "jøder" mellem 1571 og 1700, ud af 324 personer, der blev retsforfulgt for at praktisere den jødiske religion . [51]
I den portugisiske inkvisition var hovedmålene dem, der konverterede fra jødedommen til katolicismen . Conversos , også kendt som New Christians eller Marranos , blev mistænkt for hemmeligt at praktisere jødedommen. Mange af dem var oprindeligt spanske jøder , som forlod Spanien til Portugal. Antallet af ofre anslås til omkring 40.000 mennesker. [52] Den spanske og portugisiske inkvisitions fokus var på jødiske anusimer og muslimske konvertere til katolicismen, dels fordi disse minoritetsgrupper var flere i Spanien og Portugal end i mange andre dele af Europa, og dels fordi de ofte blev betragtet som mistænkelige. på grund af forslaget om, at de i hemmelighed vendte tilbage til deres tidligere religioner. Goa-inkvisitionen var kontoret for den portugisiske inkvisition, aktiv i det portugisiske Indien og resten af det portugisiske imperium i Asien . Det blev grundlagt i 1560, kortvarigt afskaffet i 1774-1778 og endeligt afskaffet i 1812. [53] Baseret på overlevende optegnelser oplyser H. P. Salomon og Rabbi Isaac S. D. Sassoon, at mellem begyndelsen af inkvisitionen i 1561 og dens midlertidige afskaffelse i 1561 4 , bragte inkvisitionen omkring 16.202 mennesker for retten. Det er kendt, at 57 af dette antal blev dømt til døden og henrettet, og yderligere 64 blev brændt i form af et billede (denne dom gjaldt dem, der flygtede eller døde i fængslet; i sidstnævnte tilfælde blev resterne brændt i en kiste samtidig med et billede). [54] Andre blev udsat for mindre straf eller bod, men skæbnen for mange af dem, der blev dømt af inkvisitionen, er ukendt. [55]
Den romerske inkvisition i anden halvdel af det 16. århundrede var ansvarlig for retsforfølgelse af personer, der var anklaget for en lang række forbrydelser relateret til religiøs doktrin eller alternativ religiøs doktrin eller alternative religiøse overbevisninger. Af de 51.000-75.000 sager, der blev behandlet af inkvisitionen i Italien efter 1542, endte omkring 1250 med en dødsdom .
Perioden med hekseprocesserne i det tidlige moderne Europa [56] var en udbredt moralsk panik udløst af troen på, at ondsindede sataniske hekse fungerede som en organiseret trussel mod kristenheden fra det 15. til det 18. århundrede. [57] De, der blev fundet skyldige i hekseri, blev underlagt forskellige straffe, herunder fængsel, piskning, bøder eller eksil. [58] I Det Gamle Testamente siger 2. Mosebog 22:18 "lad ikke troldkvinden leve." [59] Mange mennesker stod over for dødsstraf , hvis de blev fundet skyldige i hekseri i denne periode: de blev brændt på bålet, hængt i galgen eller halshugget. [60] På samme måde blev folk dømt for hekseri hængt i New England-kolonierne (se Salem-hekseprocesser ). [61] Faglig konsensus om det samlede antal henrettelser for hekseri varierer fra 40.000 til 60.000. [62]
Det juridiske grundlag for en vis inkvisitorisk aktivitet blev afledt af den pavelige bull Ad extirpanda fra Pave Innocentius IV fra 1252 , som udtrykkeligt godkendte (og definerede de relevante omstændigheder) inkvisitionens brug af tortur for at udtrække tilståelser fra kættere. [63] I 1256 modtog inkvisitorer absolution , hvis de brugte torturinstrumenter. [64] "Langt de fleste tilbud ser ud til at have bestået af stramninger som at bære et kors på sit tøj, at tage på pilgrimsrejse osv." [65] Da en mistænkt blev fundet skyldig i ikke-angrende kætteri, var den inkvisitoriske domstol ved lov forpligtet til at overgive personen til de verdslige myndigheder til endelig dom, hvorefter dommeren ville bestemme straffen, som normalt blev brændt på bålet. selvom straffen varierede. i overensstemmelse med lokal lovgivning. [66] [67] Lovene omfattede forbud mod visse religiøse forbrydelser (kætteri osv.), og straffene omfattede død ved afbrænding , selvom livsvarigt fængsel eller eksil var almindeligt anvendt. Således vidste inkvisitorerne normalt, hvad skæbnen for enhver arresteret ville blive, og de kan ikke anses for at have adskilt midlerne til at fastslå skyld fra dens konsekvenser. [68]
Med undtagelse af de pavelige stater blev institutionen inkvisition afskaffet i Europa i begyndelsen af det 19. århundrede, efter Napoleonskrigene, og i Amerika blev den afskaffet efter de spansk-amerikanske uafhængighedskrige . Institutionen overlevede som en del af den romerske Curia , men blev omdøbt til "Supreme Sacred Congregation of the Holy Office" i 1904. I 1965 blev det omdøbt til Kongregationen for Troslæren . [69] [70]
Kristen terrorisme er terrorhandlinger begået af grupper eller enkeltpersoner, der bruger kristne motiver eller mål som begrundelse for deres handlinger. Som med andre former for religiøs terrorisme, stolede kristne terrorister på en fortolkning af deres tros principper - i dette tilfælde Bibelen . Sådanne grupper har citeret skrifter fra det gamle og det nye testamente for at retfærdiggøre vold og mord, eller for at forsøge at skabe " verdens ende ", beskrevet i Det Nye Testamente. [71]
Disse fortolkninger adskiller sig generelt fra etablerede kristne trosretninger .
Efter det konstantinske skift blev kristendommen viklet ind i regeringen. Selvom antropologer har vist, at forholdet mellem religion og politik gennem historien har været komplekst, er der ingen tvivl om, at religiøse institutioner, herunder kristne, blev tvunget af regeringer, og at de selv brugte tvang. [72] Augustin forsvarede regeringsmagten i sit epistel 185 , Afhandling om rettelse af donatister , og retfærdiggjorde tvangen af de hellige skrifter. Han citerer Jesus, der slog Paulus under Paulus' syn på vejen til Damaskus . Han citerer også lignelsen om den store fest i Lukas. 14:22 , 23 . Efter hans mening var en sådan kortvarig smerte for evig frelses skyld en barmhjertigheds- og kærlighedshandling. [73]
Eksempler på tvangskonverteringer til kristendommen omfatter: den kristne forfølgelse af hedenskab under Theodosius I, [74] tvangskonvertering og tvungen assimilering af hedenske stammer i middelalderens Europa, [75] Inkvisitionen, herunder dens manifestationer i Goa , Mexico, Portugal og Spanien , tvungen omvendelse af børn blandt oprindelige folk i Nordamerika [76] og Australien [77]
Den tidlige kristendom modsatte sig på forskellig vis , accepterede eller ignorerede slaveri . [78] Tidlige kristne synspunkter om slaveri blev formet i sammenhæng med kristendommens rødder i jødedommen , og også formet af den bredere kultur i Romerriget . Både Det Gamle og Det Nye Testamente anerkender eksistensen af slaveriets institution.
Den tidligste overlevende kristne lære om slaveri kommer fra apostlen Paulus . Paulus afviste ikke slaveriets institution, selvom det måske ikke var af personlige årsager (som Aristoteles). Han lærte, at kristne slaver helhjertet skulle tjene deres herrer. [79] Intet i denne passage bekræfter slaveri som en naturlig eller gudsbestemt institution. Snarere forvandler Paulus' diskussion af kristne slavers pligter og kristne mestres ansvar institutionen, selvom den ikke kræver fuldstændig afskaffelse af slaveriet. I den antikke verden var en slave en ting. Aristoteles skrev, at der aldrig kan være venskab mellem herre og slave, eftersom herre og slave intet har til fælles: "En slave er et levende instrument, ligesom et instrument er en livløs slave." Paulus' ord er helt anderledes. Han kalder slaven for en "Kristi træl", en, der ønsker at gøre "Guds vilje", og som vil modtage en "belønning" for "alle de gode gerninger, han gør". På samme måde er mesteren ansvarlig over for Gud for, hvordan han behandler sin slave, som i sidste ende er Guds ejendom, ikke hans egen. Dette er en anden måde at sige, at slaven, såvel som herren, blev skabt i Guds billede. Den har således en uvurderlig værdi og stor værdighed. Det skal håndteres ordentligt. Under sådanne forhold kunne slaveri, selvom det stadig var slaveri, aldrig være den samme institution, som blev påtvunget ikke-kristne. Det var denne transformation (som kom i stand, fordi alle mennesker blev skabt i Guds billede), der til sidst ødelagde slaveriet. [80] Traditionen beskriver pave Pius I (dateret ca. 158-167) og pave Callixtus I (dateret ca. 217-222) som tidligere slaver. [81]
Næsten alle kristne ledere indtil slutningen af det 15. århundrede anerkendte slaveriets institution inden for visse bibelske grænser som i overensstemmelse med kristen teologi . [82] I 1452 indførte pave Nicholas V arveligt slaveri til fangede muslimer og hedninger, idet han betragtede alle ikke-kristne som "Kristi fjender". [83]
Rodney Stark argumenterer i sin bog For the Glory of God: How Monotheism Led to Reform, Science, Witch Hunts, and the End of Slavery [84] , at kristendommen var med til at afslutte slaveriet på verdensplan, ligesom Lamine Sanne gør i Abolitionists Abroad » . [85] Disse forfattere bemærker, at kristne, der anså slaveri for forkert på baggrund af deres religiøse overbevisning, førte til abolitionisme , og mange af de tidlige abolitionister blev drevet af deres kristne tro og ønsket om at realisere deres tro på, at alle mennesker er lige. under Gud. [86]
Nutidige kristne fordømmer generelt slaveri som forkert og i strid med Guds vilje . Kun randgrupper som Ku Klux Klan og andre kristne hadgrupper, der opererer på de racistiske udkanter af Christian Reconstructionist og Christian Identity bevægelser, går ind for genoprettelse af slaveri. [78] Fuldstændige tilhængere af kristen rekonstruktionisme er få og langt imellem og marginaliserede blandt konservative kristne. [87] [88] Med disse undtagelser fordømmer alle kristne religiøse grupper slaveri og anser praksisen for at være uforenelig med grundlæggende kristne principper. [82]
Spændinger af fjendtlighed blandt kristne over for jødedommen og det jødiske folk , som udviklede sig i de første år af kristendommen og fortsatte i de følgende århundreder , var forårsaget af adskillige faktorer, herunder teologiske forskelle , det kristne ønske om omvendelse [89] etableret af den store kommission , misforståelse af jødisk tro og praksis, samt jøders påståede fjendtlighed over for kristne. [90]
Denne holdning blev forstærket i kristen forkyndelse, kunst og folkelig lære gennem århundreder, som indeholdt foragt for jøderne. [91]
Moderne antisemitisme er primært blevet beskrevet som had til jøder som en race med et moderne udtryk med rod i 1700-tallets raceteorier , mens anti-jødedom er blevet beskrevet som fjendtlighed over for den jødiske religion , men i den vestlige kristendom smeltede den effektivt sammen til det 12. århundredes antisemitisme . [92]
Historiker Roland Bainton beskrev den tidlige kirke som pacifistisk , en periode der sluttede med Konstantins tiltrædelse . [93]
I de første par århundreder af kristendommen nægtede mange kristne militærtjeneste. Faktisk er der en række berømte eksempler på, at soldater er blevet kristne og efterfølgende nægter at kæmpe. De blev efterfølgende henrettet for at nægte at kæmpe. [94] Overholdelse af pacifisme og samvittighedsnægtelse af militærtjeneste forklarer Mark J. Allman, professor i religiøse og teologiske studier ved Merrimack College [95] i to principper: i den romerske hær krævede, at kejseren blev tilbedt som en gud, hvilket var en form for afgudsdyrkelse. [96]
Origenes skrev i det 3. århundrede : "Kristne kunne ikke dræbe deres fjender." [97] Clemens af Alexandria skrev: "For det første har kristne ikke lov til at rette op på syndernes overtrædelser med vold." [98] [99] Tertullian var stærkt imod alle former for vold, hvad angår abort , krig og endda retslige dødsdomme som former for mord . [100] [101]
Traditioner for pacifisme og modstand mod vold er fortsat ind i moderne tid. [102] [103] [104]
Adskillige nutidige kristne kirker og samfund er blevet etableret specifikt på baggrund af ikke-vold, herunder samvittighedsnægtelse af militærtjeneste som grundlaget for deres tro. [105] Medlemmer af de historiske kirker i verden, såsom kvækere , mennoniter , amish eller brødrenes kirke, protesterer mod krig, fordi de er overbeviste om, at det kristne liv er uforeneligt med krig, fordi Jesus befaler sine tilhængere at elske deres fjender og afstå fra vold.
I det 20. århundrede tilpassede Martin Luther King Jr. Gandhis ikke-voldelige ideer til baptistisk teologi og politik. [106] . [107]