Hellig gral

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 7. februar 2022; checks kræver 26 redigeringer .

Den hellige gral ( gammelfransk  Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal , fra latin  Gradalis ) - i middelalderlige franske [1] sagn, et af lidenskabens instrumenter  - bægeret, hvorfra Jesus Kristus spiste ved den sidste nadver , og hvori Josef af Arimathea indsamlede blod fra sår korsfæstet på Frelserens kors.

De legendariske riddere af det runde bord tilbragte deres liv frugtesløst på at søge efter den hellige gral, som (sammen med spydet, der gennemborede Kristi legeme ) angiveligt blev bevaret og bragt til Storbritannien af ​​Joseph af Arimathea . I europæiske middelalderromaner behandles gralen ikke som en skål, men som en sten eller en slags kostbar relikvie [2] .

Den, der drikker af gralen, får syndsforladelse, evigt liv osv. I nogle versioner giver selv en tæt kontemplation af en magisk genstand udødelighed, samt forskellige fordele i form af mad, drikke osv. Ordene " Holy Grail" bruges ofte billedligt som en betegnelse for et eller andet værdsat mål, ofte uopnåeligt eller svært at opnå.

Quest for the Grail

I det 9. århundrede i Europa begynder de at "jage" efter relikvier forbundet med Kristi jordiske liv. Denne proces nåede sit højdepunkt i det 13. århundrede, da Saint Louis bragte til Paris fra Konstantinopel og anbragte i det hellige kapel , der var bygget til dette formål , en række lidenskabsredskaber, hvis ægthed få mennesker tvivlede på.

Men blandt lidenskabens redskaber, som blev udstillet i forskellige kirker i Europa, var der ingen kop, som Jesus spiste af ved den sidste nadver. Denne omstændighed ansporede rygter og legender om hendes opholdssted. I modsætning til Paris, som "monopoliserede" mange af kristendommens helligdomme, fremsatte en del af det moderne Frankrig, som tilhørte den engelske krone, legenden om koppen, som er gemt et sted i Storbritanniens vidder.

I de middelalderlige Parsifal-romaner leder hovedpersonen efter og finder det magiske slot Monsalvat , hvor gralen holdes under tempelherrernes beskyttelse. I nogle beskrivelser minder gralen meget om et uudtømmeligt kar fra ældre keltiske sagn, som i sin funktion ligner lignende genstande i andre indoeuropæiske folkeslags mytologi , især med et overflødighedshorn (se nedenfor).

Begyndende med Robert de Boron begyndte Joseph af Arimatheas ophold i Storbritannien at blive forbundet med Glastonbury Hill . I 1190 annoncerede munkene i Glastonbury Abbey opdagelsen af ​​kong Arthurs og hans kone Guineveres sarkofager . I 1278 fandt en højtidelig ceremoni af deres genbegravelse sted, som blev overværet af kong Edward I og hans kone. Siden da har gralen været uløseligt forbundet med Glastonbury i senere generationers fantasi .

I middelalderlitteraturen

I Wolfram Von Eschenbachs roman Parzival er gralen en sten:

St. Moonsalves Wall Katarer vogter både nat og dag. Den hellige gral er gemt i den, Gralen er en speciel slags sten. Der er endnu ingen oversættelse til vores sprog, Det udstråler magisk lys! Men hvordan kommer man ind i gralsbroderskabet? Læs inskriptionen på stenen! Hun dukker op fra tid til anden Med angivelse af navn, klan, stamme, Og også den persons køn Hvad kaldes for at tjene gralen til ende. En vidunderlig inskription slettes ikke af noget, Og efter at have læst, efter et ord, et ord, Går ud for at dukke op igen Yderligere liste til det aftalte tidspunkt, Og bare sådan, læs, gik ud ...

Et andet sted nævner Eschenbach en af ​​katharernes ritualer:

“ Samme dag kommer der nyheder til gralen, som rummer en enorm kraft. I dag er det hellig fredag, og alle venter på, at en due skal stige ned fra himlen. Hun tager en lille vært med og efterlader den på stenen. Så, skinnende hvid, svæver duen igen op i himlen. Altid på helligfredag ​​bringer hun det til gralen, hvorfra gralen får en delikat duft ... "

Den engelske benediktinermunk i Glastonbury Abbey John Sin (1340-1400) citerer barden Melkins profetier i sin krønike., tidligere ikke nævnt nogen steder i litteraturen [3] , ifølge hvilken gralen blev bragt til dette kloster af dets legendariske grundlægger Joseph af Arimathea , idet han tog bægeret med sig til graven [4] , hvor det senere blev opdaget af Arthur ' s associerede ridder Galahad , søn af Lancelot [5] .

Thomas Malory , der skrev om ridderne af det runde bord, nævner også gralen:

“ Men så befandt den hellige gral sig i hallen under et hvidt brokadebetræk, men ingen måtte se den og den, der bragte den. Kun salen var fyldt med søde aromaer, og foran hver ridder stod retter og drikkevarer, der faldt mest i hans smag .

Arthur-cyklus

I den Arthurianske cyklus optræder gralen i en fransk høvisk roman  - for første gang af Chrétien de Troyes i Perceval, eller legenden om gralen .

Navnene på to riddere af det runde bord er forbundet med gral- Persifal og Galahad . Percival så gralen, mens han besøgte sin slægtning, Fisher King . Denne konge blev, for øjnene af ridderen, helbredt ved at drikke helligt vand fra gralen.

Galahad betragtes som en hellig ridder, den eneste person, der formåede at få gralen. Opdraget af munke i kyskhed og et retfærdigt liv fra barndommen, fik Galahad retten til at røre ved helligdommen. Derefter blev han taget op til himlen som en helgen.

Kalke, der maskerer sig som gralen

I det 19. århundrede erklærede flere (omkring seks eller syv) byer, at de besad gralen:

Mange rejseguider til Torino hævder, at den hellige gral er placeret i denne by. Foran den Store Guds Moders tempel er der 2 statuer - Tro og Religion. Statuen af ​​Tro holder en skål i sin venstre hånd, hvor de lokale ser billedet af gralen. Guidebøgerne siger, at udseendet af statuen angiver den retning, man skal lede efter den.

Gral og keltisk mytologi

Hvis vi vender os til keltiske myter, så er den magiske bæger også til stede i dem, og formodentlig kan deres billede påvirke tilføjelsen af ​​ideen om gralen. De indeholder en heks knuste magiske kedel Ceridwen . Den opbevares på et bestemt slot, hvor kun perfekte mennesker med rene tanker kan komme. Han er ikke synlig for andre. Dette sted kaldes Annun :
“ Annun er på samme tid den oprindelige verdens afgrund, et sted hvor døden er stærkere end livet, og hvor alt hvad der eksisterer er genereret af døden, men hvor alt levende fødes, og den anden verden, hvor guder findes, og hvor vejen til den vidunderlige ø i det vestlige hav går - Avalon ... _

I de samme keltiske traditioner er der en anden myte forbundet med gralstenen. Det var en speciel sten, der kunne skrige. Med et skrig genkendte han den sande konge og blev indsat i den gamle irske hovedstad Tara .

Gral og konspirationsteorier

Søgningen efter den sande betydning af ordet "gral" gav anledning til mange konspirationsteorier . De mest berømte er mulighederne, der blev givet udtryk for i romanen Da Vinci-koden og går tilbage til Otto Rahns okkulte forskning :

Den hellige gral i moderne kultur

Den hellige gral optræder i adskillige litterære værker, film og computerspil. Blandt de mest kendte er filmene Monty Python and the Holy Grail (1975), Indiana Jones and the Last Crusade (1989), The Fisher King (1991), og også baseret på romanen af ​​samme navn Da Vinci-koden (2006 ) ), hvor gralen ikke præsenteres som en bæger, men som en kvinde, en efterkommer af Jesus Kristus og Maria Magdalene. Også søgen efter gralen er et tværgående plot af en cyklus af bøger af Bernard Cornwell om bueskytten Thomas fra Hookton, hvis forfædre ifølge plottet beholdt gralen. I slutningen af ​​bogen " Kætteren " kaster Thomas den fundne kalk i havet, idet han indser, at menneskeheden er ufuldkommen og ikke vil være i stand til at bruge dette mirakel undtagen til at skade sig selv.

Se også

Noter

  1. ↑ Definition af hellig gral . Merriam Webster. Hentet 18. december 2017. Arkiveret fra originalen 5. juni 2022.
  2. ↑ Kirichenko E. V., Kochetov D. B. Grail  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomel og Zhlobin bispedømme  - Grigory Pakurian ". — S. 241–243. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-017-X .
  3. ↑ Komarinets A. A. Encyclopedia of King Arthur and the Knights of the Round Table. - M .: LLC "AST", 2001. - S. 151.
  4. ↑ Kalmykova E.V. Billeder af krig i de historiske ideer fra briterne i senmiddelalderen. — M.: Quadriga, 2010. — S. 439–440.
  5. ↑ Dunning R. W. Arthur - Vestens konge. - Rostov ved Don: Phoenix, 1997. - S. 143-148.
  6. ↑ Guide Spanien. Le petit fute. Ed. 7. Moskva: Avangard. 2005. ISBN 5-86394-168-5
  7. ↑ Belyaev L. A. Antioch Cup  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. 2 . - S. 529 . — ISBN 5-89572-007-2 . Arkiveret fra originalen den 13. januar 2012.

Litteratur

Links

Filmografi

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Maria Magdalene
Hovedbegivenheder
Relaterede karakterer
Andet
I populærkulturen