| Kaumodaki | |
|---|---|
| IAST : Kaumodakī | |
| Mytologi | Hinduisme , Vaishnavisme |
| Etage | kvinde |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Kaumodaki ( eng. Kaumodaki ) - gada ( eng. gada , dvs. mace ) Vishnu . I Vaishnava- ikonografi er Vishnu afbildet med en mace i en af sine fire hænder sammen med Sudarshana , en shankha og en lotusblomst . Mace er også en egenskab ved andre inkarnationer ( avatarer ) af Vishnu. Sammen med det brændende chakra, sværd og bue med pile, er mace æret som et våben for Vishnu og symboliserer hans magt [1] .
Den første omtale af Kaumodaki dukker op i det episke Mahabharata , hvor Krishna , en avatar af Vishnu, er bevæbnet med en mace med det navn . Kaumodaki bliver en konstant egenskab af Vishnu fra 200 f.Kr. e. I den originale præsentation er Kaumodaki afbildet som gigantisk og uden ornamenter. Efterfølgende varierer dens størrelse og form. Efterhånden som Vishnus ikonografi udvikler sig, får Kaumodaki flere og flere dekorative træk [2] .
Oprindelsen af Kaumodakis navn er stadig ukendt. Ifølge den populære opfattelse kommer Kaumodaki af sanskritordet "kumuda" ( engelsk kumuda , Skt. कुमुद), som betyder åkande [3] . Den hvide åkande blev betragtet som et romantisk symbol i det gamle Indien. Månen blev kaldt hendes ven, da Jordens satellit er synlig om natten, når en åkand dukker op under vandet. Man mente, at måneskin får åkander til at blomstre. Kvindens ansigt blev sammenlignet med en hvid skønhed, der rejste sig fra det kølige vand. En dam fuld af åkander, eller "kumudini", tjente også som et symbol på skønhed. Hvorvidt den "blomstrede" oprindelse af Kaumodaki er plausibel, er fortsat et åbent spørgsmål for indologer [4] .
Med henvisning til Vishnu Purana , oversætter den franske indolog Alain Danielou Kaumodaki som "betagende sind" i betydningen et våben, der bedøver fjenden [5] .
Mace er et knusende, knusende og knusende nærkampsvåben. Mace er en af de ældste typer våben, som mennesket kender. Stenklatter har været i brug siden i det mindste yngre stenalder . Uden for Indien blev mace brugt i Sydøstasien, hvor den stadig tjener i kampsporten silat . Mace anses for mange heltes våben i indisk mytologi. Det er abekongen Hanumans hovedvåben . i Syd- og Sydøstasien dyrkes Hanuman traditionelt af wrestlere. I konfrontationen mellem Pandavaerne og Kauravaerne har Bhima , Duryodhana , Jarasandha og andre helte maces [6] .
Som et højrehåndsvåben har mace mange forskellige former. De spænder fra en tynd, kegleformet stav til en massiv, udsmykket "fæstning" af træ og metal. I gammel indisk krigsførelse var den tunge mace de fysisk stærkes valgte våben. Denne tradition opretholdes stadig i træningen af brydere, der bruger et par trækøller til øvelser. De krigslignende indiske guder er sædvanligvis afbildet som store flade kugler af dekoreret metal monteret på kegleformede trægreb. Stenmacet af episk indisk krigsførelse er kendt som lakutha eller lagutha , jernmace er kendt som sthuna , og den tunge træmace er kendt som danda, gada, bhusundhi, mudgara eller musala [7] .
Kaumodaki nævnes første gang i Mahabharata : Havets gud, Varuna , gav den til Krishna for at bekæmpe dæmoner. Sammen med mace modtog han også Sudarshana som et lige så kraftigt våben.
Og Lord Varuna gav derefter Krishna en mace ved navn Kaumodaki, som kan dræbe enhver Daitya [en kæmpe dæmon født af Diti og vismanden Kashyapa], og som brøler som torden, når den bliver kastet.
— Mahabharata, bog 1. Adi ParvaMahabharataen nævner også Kaumodaki, når Krishna giver instruktioner til sin vognmand Daruk:
O Daruka, efter at have forberedt min fremragende vogn i henhold til militærvidenskabens regler, skal du køre den og følge mig, placere min guddommelige mace kaldet Kaumodaki, mine pile og chakra, bue og pile og alle andre nødvendige ting i den.
— Mahabharata, bog 7. Drona ParvaMace findes overalt i Mahabharata som et våben af lyse og mørke kræfter, alle de samme gada er nævnt snesevis af gange. Mange helte fra det episke dør under slagene fra en mace [8] .
Den klassiske form af Vishnu repræsenterer ham i en humanoid form med fire hænder, som hver har guddommelige egenskaber: shankha (skal), Sudarshana (chakra), lotusblomst og Kaumodaki mace. Det populære tilnavn af Vishnu i parayana sloka fra Vishnu Sahasranama lyder som "shankha chakra gada pani" , det vil sige en, der holder en konkylie, chakra, lotus og mace i sine hænder [1] .
Den allerførste kendte skulptur af Vishnu fra Kaumodaki anses for at være hans statue, fundet i byen Malhar i staten Madhya Pradesh , som dateres tilbage til 200 f.Kr. e. [9] De første ikonografiske repræsentationer af Kaumodaki, som har overlevet den dag i dag, henviser til Kushan-riget , som besatte Centralasien og Nordindien i 105-250 e.Kr. e. Mace er afbildet på en enkel måde. Dette er en stor og lang kølle, der ligner en flad pind. På samme måde, uden dekorative elementer, blev andre attributter af Vishnu, shankha og Sudarshana afbildet . Et lignende billede findes ved Jusi ( Uttar Pradesh ) i det nordøstlige Indien. Kaumodaki ligner en stenstøber , som bruges i hverdagen til at male stoffer i en morter. Under Guptaernes regeringstid i 320-600 er traditionen bevaret næsten uændret. Kaumodaki har en længde, der kan sammenlignes med dens ejers højde og ligner en søjle. Dekorative motiver optræder først i den senere skulptur fra Pallava- perioden fra begyndelsen af det 4. århundrede til slutningen af det 9. århundrede. Dens størrelse er betydeligt reduceret, den får et mønstret design. Kaumodaki står ikke længere ved siden af Vishnu, men ligger på hans skulder eller læner sig op af ham. Sammen med ændringen i Kaumodakis placering er hendes udseende også blevet opdateret. I løbet af Pala -dynastiets periode (VIII-XII århundrede) faldt længden af musens håndtag, og dens top blev en udtalt sfærisk form med et rigt ornament. På billeder fra Uttar Pradesh har musens håndtag en aflang konisk form: den udvider sig gradvist til en sfærisk spids og har riller . Den konvekse del af mace får en korrugeret overflade [2] .
Beskrivelsen af den type Kaumodaki, der bruges i moderne Vaishnava-ikonografi, er givet af Vishnu-dharmottara Purana . I moderne afbildninger holder Vishnu en mace i sin forreste (nederste) venstre hånd. Mace har også sine avatarer: Matsya , Kurma , Varaha og Narasimha [10] .
I en række tilfælde er Kaumodaki personificeret som Ayudha Purusha ( engelsk Ayudhapurusha ) eller Vishnus mandsvåben. I basrelieffer og skulpturer er han afbildet som en ledsager, der står i nærheden af Vishnu eller hans avatar. Kaumodaki fremstår som en smuk kvinde med en tynd talje, kaldet Gada-devi ( engelsk Gadadevi ) eller Gada-nari ( engelsk Gadanari ). Hendes figur kan findes på basrelieffer og skulpturer af Vishnu i tempelkomplekser. Vishnus hånd hviler på hendes hoved, mens Gada-devi selv holder en mace i hænderne [11] .
Personificeringen af billedet opstod under Gupta-kongerigets periode. Eksempler på det findes i tempelhulerne i Udayagiri ( Madhya Pradesh ). På stenpaneler er Vishnu ledsaget af Gada-devi og Chakra-purusha . Tilsvarende optræder Gada-devi i billeder af Vishnu fra Kashmir , såsom Vishnus firefjesede figur kaldet " Vaikuntha Chaturmurti ". Vishnu lagde sin højre hånd på hovedet af Gada-devi, som så på sin mester med hengivenhed. Gada-devis hoved er kronet med en krone eller traditionel frisure [12] .
Tempel med ti avatarer i Deogarh
Panel af den tilbagelænede Vishnu, generel visning
Vishnu's ledsagere: Gada Devi (venstre), Chakra Purusha (højre), Lakshmi (nederst)
Gada devi tæt på
Oftest optræder Gada-devi som en kvinde af lille statur i sammenligning med Vishnu, hvilket understreger guddommens storhed. Men i nogle tilfælde observeres proportionerne, for eksempel i sammensætningen "Anantasayana Vishnu" ( engelsk Anantasayi Vishnu ) fra Dashavatara-templet i Deogarh , der stammer fra perioden med Guptaernes rige. Gada-devi er afbildet med en mace sammen med andre halvguder og associerede til Vishnu, som ligner dem [13] . Mace-svingende Gada-devi findes kun i Uttar Pradesh og Bengalen . Hendes alternative billede viser Gada-devi ved siden af Vishnu som en kvinde, der udfører anjali mudra (hænder foldet i en bøns gestus). Mace er fraværende, men dens design kan være på hovedet som en del af kronen eller som et symbol på panden. Dybest set er sådanne billeder typiske for bronzemurti fra Chola-kongerigets æra (300-tallet - 1279) [14] .
Bas-relief i Udayagiri huletempel, IV-V århundrede
Vaikuntha Chaturmurti. Kashmir, 7. århundrede. Fra samlingen af Museum of Oriental Art i Torino
Bas-relief i templet i Durga, 8. århundrede. Indien, kompleks i Aihole, Karnataka
Sandsten, Madhya Pradesh, 9. århundrede. Fra samlingen af Norton Simon Museum (Californien)
I Vaishnavismen symboliserer Kaumodaki flere aspekter: intelligens, kraften i åndelig viden og magt over tid [3] . Den mest almindelige fortolkning af Kaumodakis symbolik er et våben som et symbol på magt eller magt [15] .
Forklaring af egenskaberne i hænderne på Vishnu, Gopalatapani Upanishad , siger, at hver egenskab ved Vishnu er i modsætning til menneskelige laster. Kaumodaki er imod uvidenhed, derfor er "sand viden" [16] .
I Ramanujas kommentar til Vedanta Sutraerne kæmper mace mod irrationalitet og bliver derved forbundet med videns magt [17] .
Vishnu-dharmottara Purana præsenterer Kaumodaki som hustru til Lakshmi, gudinden for velstand og rigdom [18] .
Krishna Upanishad sammenligner mace med gudinden Kali , ødelæggeren som tid og har magt over tid. Som uimodståelig tid ødelægger mace alle modstandere: "tiden er blevet til Lord Krishnas mace, dræberen af alle fjender" [19] .
En anden version tilskriver Kaumodaki den vitale kraft ( prana ) , hvorfra alle "fysiske og åndelige kræfter" opstår [5] .
Kaumodaki symboliserer disciplin, som suppleres af en lotus. Mens lotus og shankha er vandsymboler, der betyder liv og kærlighed, er mace og chakra symboler på ødelæggelse og ild. Således manifesteres hans kreative og destruktive kræfter i Vishnus egenskaber. I fortolkningen af hinduismens popularisatorer repræsenterer Vishnus egenskaber et afbalanceret system af belønninger og straffe. "Pisken" er mace og chakra, mens lotus og shankha er "gulerod" [20] .
I buddhismen symboliserer mace splintringen af sløret af uvidenhed og følelsesmæssige tilsløringer skabt af karma [21] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||